呂俊彪

借用地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的統(tǒng)計(jì)指標(biāo)和量化分析模型，對(duì)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及少數(shù)民族人口的社會(huì)生活狀況進(jìn)行“科學(xué)”研究，進(jìn)而評(píng)判民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平的“高”與“低”、少數(shù)民族群體物質(zhì)生活狀況的“好”與“壞”，對(duì)于當(dāng)代中國(guó)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題研究而言，似乎已成為一種屢試不爽的“學(xué)術(shù)套路”。在這種研究范式的觀照之下，一些少數(shù)民族人口的經(jīng)濟(jì)生活狀況，往往——甚至幾無例外地——被簡(jiǎn)單地定格于“欠發(fā)達(dá)”或者“貧困”的刻板印象當(dāng)中，而當(dāng)?shù)厝藢?duì)于地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及自身生活的內(nèi)涵豐富的體察，則在相當(dāng)程度上被遮蔽了。由此，民族經(jīng)濟(jì)問題研究逐漸淪為一種抽象于民族社會(huì)生活之外的經(jīng)濟(jì)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)的邏輯推演，而難以反映民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的全部真實(shí)面貌。如何超越民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題研究中某些不切實(shí)際的推測(cè)和想象，重新審視經(jīng)濟(jì)發(fā)展之于當(dāng)?shù)厝松鐣?huì)生活的實(shí)存意義，以祛除長(zhǎng)期以來籠罩在此一研究領(lǐng)域之上的形形色色的中心主義思想，使民族經(jīng)濟(jì)研究真正回歸民族群體現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活，對(duì)于當(dāng)代中國(guó)民族經(jīng)濟(jì)問題研究而言，乃是一項(xiàng)極端重要的學(xué)術(shù)任務(wù)。本文的研究，擬基于廣西京族地區(qū)的田野考察，透過當(dāng)?shù)厝酥诮?jīng)濟(jì)生活及其變遷的民間敘述，分析經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)地方社會(huì)的實(shí)在影響，進(jìn)而探討這種敘述方式對(duì)于當(dāng)代民族學(xué)人類學(xué)研究的現(xiàn)實(shí)意義。

一、京族：“最富裕少數(shù)民族”的成長(zhǎng)

京族人，舊稱越族人或者“安南人”。一般認(rèn)為，京族人是古代駱越人的后代，后來在持續(xù)南遷的過程中，融合了一些當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族，逐漸演變成一個(gè)具有鮮明海洋生活特點(diǎn)的民族群體。我國(guó)境內(nèi)的京族，主要聚居在廣西東興市江平鎮(zhèn)沿海一帶地區(qū)。澫尾、巫頭、山心三個(gè)近海島嶼，是京族最為重要的聚居地區(qū)，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“京族三島”。除京族三島之外，江平鎮(zhèn)附近的紅坎、潭吉、恒望、竹山等地，也有部分京族人居住。京族世代以捕魚為生，地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式相對(duì)單一，是一個(gè)“靠海吃?！钡拿褡迦后w。雖然如此，當(dāng)?shù)厝私?jīng)濟(jì)生活的內(nèi)涵，往往也呈現(xiàn)出某些差異性。大體而言，生活在澫尾島上的京族人，因其居住地出海較遠(yuǎn)，當(dāng)?shù)厝硕嘁赃h(yuǎn)海捕撈為主。而居住在巫頭、山心等地的京族人，則大多從事淺海捕撈和灘涂作業(yè)為生。此外，居住在紅坎、潭吉、恒望等地的京族人，往往兼顧淺海捕撈和種植農(nóng)業(yè)。在江平鎮(zhèn)及附近地區(qū)，也有一些京族人家以手工業(yè)、鹽業(yè)或商業(yè)維持家庭生計(jì)。

由于受到地理?xiàng)l件的限制，二十世紀(jì)五十年代以前京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展較為緩慢，相當(dāng)部分當(dāng)?shù)孛癖姷奈镔|(zhì)生活處在極度貧困狀態(tài)之中。傳統(tǒng)意義上的單家獨(dú)戶的漁業(yè)生產(chǎn)，是京族人家最為重要的經(jīng)濟(jì)收入來源。盡管舊時(shí)京族三島附近的海域有著較為豐富的漁業(yè)資源，但簡(jiǎn)陋的生產(chǎn)工具以及相對(duì)簡(jiǎn)單的作業(yè)方式，難以形成漁業(yè)生產(chǎn)上的規(guī)模效應(yīng)，產(chǎn)量亦因之受到限制。而相對(duì)閉塞的交通條件，也極大地限制了京族地區(qū)海產(chǎn)品的外銷。在一些京族人看來，正是這種“落后”的生產(chǎn)組織形式、自產(chǎn)自銷的生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)模式，嚴(yán)重影響了當(dāng)?shù)貪O業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)效益以及京族漁民家庭經(jīng)濟(jì)收入的增長(zhǎng)。在近海地區(qū)的一些村莊，也有京族人家從事農(nóng)業(yè)種植，但因種植面積小、單產(chǎn)低，當(dāng)?shù)氐募Z食生產(chǎn)難以實(shí)現(xiàn)自給。從某種意義上講，京族地區(qū)這種自給但不能自足的“半自然經(jīng)濟(jì)”的經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，幾乎注定了當(dāng)?shù)鼐徛慕?jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r以及京族人物質(zhì)生活上的貧困狀態(tài)。

即使在二十世紀(jì)五十年代以后的很長(zhǎng)一段時(shí)間里，京族社會(huì)的貧困狀況也依然沒有得到根本性的改變。1952 年春，京族地區(qū)開展了轟轟烈烈的土地改革運(yùn)動(dòng)，基本實(shí)現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝恕案哂衅涮铩钡脑竿?。一年之后?953年初，京族地區(qū)又進(jìn)行了漁業(yè)民主改革，漁業(yè)生產(chǎn)水平有所提高，而當(dāng)?shù)厝说奈镔|(zhì)生活也有所改善。1954年，繼土地改革和漁業(yè)民主改革之后，京族地區(qū)開始了漁業(yè)、農(nóng)業(yè)的社會(huì)主義改造，此后相繼成立的互助組、“初級(jí)社”（初級(jí)合作社）、“高級(jí)社”（高級(jí)合作社），被認(rèn)為“有力地促使?jié)O、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)進(jìn)一步發(fā)展”。然而，二十世紀(jì)六七十年代“以糧為綱”的經(jīng)濟(jì)發(fā)展政策以及人民公社一些不切實(shí)際的集體勞作方式，非但沒能有效改善京族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展上的滯后狀況，反而對(duì)當(dāng)?shù)卦揪捅容^脆弱的生產(chǎn)力形成了較大程度的破壞，并由此導(dǎo)致了某些饑餓現(xiàn)象。據(jù)一些當(dāng)?shù)厝怂f，因?yàn)槿鄙偌Z食（主糧），舊時(shí)的京族人家往往用木薯、紅薯等雜糧充饑。雖然也有自家捕獲的海產(chǎn)品，但一般不會(huì)輕易食用。因?yàn)橐院ｕr為食往往需要添加更多食油，這對(duì)于本來就缺糧少油的京族人家而言無異于增加一項(xiàng)重大“開支”。京族地區(qū)普通民眾的溫飽問題，到了二十世紀(jì)八十年代中期以后才有所改善。由于受到中越兩國(guó)關(guān)系的影響，在改革開放的最初10 年間，京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展雖然有了起色，但無法實(shí)現(xiàn)與其他地區(qū)經(jīng)濟(jì)的同步發(fā)展。

二十世紀(jì)九十年代以后重新開啟的中越邊境貿(mào)易大門，對(duì)于京族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的發(fā)展，具有異乎尋常的意義。1990年春節(jié)期間，蜂擁而至的越南邊民，以近乎粗暴的方式跨越了長(zhǎng)期以來橫亙?cè)谥性竭吘车貐^(qū)各族民眾之間的貿(mào)易藩籬，并由此掀起了一股史無前例的邊境貿(mào)易大潮。特殊的地理?xiàng)l件和政策環(huán)境、中越兩國(guó)京（越）族人源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史親緣關(guān)系以及彼此之間唇齒相依的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，為京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展創(chuàng)造了良好的契機(jī)。而世代以捕魚為生的京族人，也得以憑借其語言上的優(yōu)勢(shì)以及對(duì)地方性知識(shí)相對(duì)全面的了解和掌握，成為這場(chǎng)邊境貿(mào)易大潮的受益者，一些人甚至還較為順利地實(shí)現(xiàn)了從漁民到商人或者商業(yè)經(jīng)紀(jì)人的職業(yè)身份轉(zhuǎn)變。

國(guó)家和地方政府的產(chǎn)業(yè)政策扶持，促進(jìn)了二十世紀(jì)九十年代以后京族地區(qū)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的深刻變革。在邊境貿(mào)易的帶動(dòng)之下，京族地區(qū)的地方經(jīng)濟(jì)，逐漸從以海洋捕撈為主、種植農(nóng)業(yè)為輔，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)較為單一的產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，轉(zhuǎn)向以漁業(yè)、邊境貿(mào)易、旅游業(yè)和海產(chǎn)品加工為主導(dǎo)，多種產(chǎn)業(yè)并存的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，地方經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，當(dāng)?shù)孛癖姷募彝ナ杖氪蠓忍岣?。相關(guān)統(tǒng)計(jì)表明，1990年以前京族地區(qū)的年人均純收入長(zhǎng)期徘徊在400元左右的水平，而在邊境貿(mào)易重新開啟之后的1992 年，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的年人均純收入迅速增加到1000 元以上。進(jìn)入二十一世紀(jì)以后，京族地區(qū)的農(nóng)民年人均純收入大幅度增加。至2018年，京族地區(qū)城鎮(zhèn)居民人均可支配收入40363元，農(nóng)村居民人均可支配收入17937 元。而聚居在澫尾、巫頭、山心等地農(nóng)村的京族人，人均可支配收入超過21000 元，大大高于生活在廣西農(nóng)村的其他少數(shù)民族群體，被認(rèn)為是名副其實(shí)的“最富裕的少數(shù)民族”。

在經(jīng)歷了生活空間的拓展以及經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式的重大轉(zhuǎn)變之后，二十世紀(jì)九十年代以后京族人的物質(zhì)生活水平得到了較大幅度的提高，而作為一個(gè)跨國(guó)民族，京族人在地方社會(huì)生活中的地位也日漸提升。盡管如此，京族人的生活圖景所給予世人的總體印象，似乎仍然是一種扁平化、刻板化的他者想象。在一些人的想象當(dāng)中，世代生活在海島之上的京族人，他們的社會(huì)生活是封閉的、與世隔絕的，而當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)、生活方式并不會(huì)因?yàn)榈胤浇?jīng)濟(jì)的快速增長(zhǎng)而發(fā)生根本性的改變。在一些人看來，二十世紀(jì)九十年代以后京族人富裕生活的得來，在相當(dāng)程度上應(yīng)當(dāng)歸功于中越邊境貿(mào)易的重新開啟——因?yàn)檎侵性絻蓢?guó)關(guān)系實(shí)現(xiàn)正?；笞畛鯉啄昴菆?chǎng)聲勢(shì)浩大的邊境貿(mào)易大潮使得很多京族人“一夜暴富”，這種發(fā)展方式的可持續(xù)性也因此存在諸多不確定因素。一些京族民間人士認(rèn)為，這些缺乏長(zhǎng)期地方生活經(jīng)歷的理論判斷，并不符合京族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的實(shí)際，更忽視了京族人自身的努力。由此，“站出來說話”，成為京族民間人士的一種迫切愿望。

二、“苦難生活”的傳統(tǒng)敘述

自從十六世紀(jì)初從越南涂山等地遷居廣西東興市沿海一帶地區(qū)以來，京族社會(huì)長(zhǎng)期處在一種“半自然經(jīng)濟(jì)”狀態(tài)之中。雖然其后從漢族、壯族等民族群體那里“學(xué)習(xí)”到了一些農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，并且能夠生產(chǎn)少量糧食，但世代以捕魚為生的京族人，直到二十世紀(jì)七十年代“圍海造田”成功之前，并不能完全實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)上的自給自足。這樣，通過售賣自家捕獲的海產(chǎn)品，以之換取必要的生產(chǎn)、生活用品，過上一種雖然并不富足但卻相對(duì)自由的經(jīng)濟(jì)生活，也就成了舊時(shí)京族人對(duì)于未來生活的期許。不過，滯后的生產(chǎn)力發(fā)展水平，使京族人這些看起來“要求并不很高”的期許，往往難以在現(xiàn)實(shí)生活中得到實(shí)現(xiàn)。1949年以前，饑餓、疾病以及不期而遇的自然災(zāi)害，嚴(yán)重制約了京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和當(dāng)?shù)厝宋镔|(zhì)生活的改善。事實(shí)上，“舊社會(huì)”（1949 年以前）留給京族人的歷史記憶，通常都帶有某種意義上的苦難色彩。

京族人對(duì)于自家經(jīng)濟(jì)生活狀況的“講法”（說法），近乎一種自然主義的地方性敘述。由于使用文字的機(jī)會(huì)不多，且與外界的言語交流相對(duì)較少，在傳統(tǒng)社會(huì)里的京族人往往只有通過“行路”、住屋、竹排、穿著、“食作”（飲食）等“自然語言”來表述自家的生活狀況。居住在“水浸茫?！钡墓聧u之上的京族人，其日常所捕獲的海產(chǎn)品需要挑到附近的江平鎮(zhèn)上去售賣，而他們?nèi)粘Ｉ钏璧募Z食和生活生產(chǎn)用品等亦大多需要從鎮(zhèn)上購入。由于舊時(shí)往來京族三島與江平鎮(zhèn)之間沒有現(xiàn)成的道路，當(dāng)?shù)厝送ǔＶ荒芡讲缴孢^退潮之后的海灘到鎮(zhèn)上去。一些人家挑魚到鎮(zhèn)上去賣，有時(shí)候回來得稍晚，漲起的潮水時(shí)常令他們無路可走、無處安身。京族人生計(jì)上的艱難，由此或許可見一斑。低矮的木板棚，據(jù)認(rèn)為是京族人最為傳統(tǒng)的住屋。這種用木板、瓦片、茅草搭建起來的屋子，是京族人家最為重要的棲身之所。在一定程度上，當(dāng)?shù)厝思彝ソ?jīng)濟(jì)狀況的“好壞”，往往從他們居住的家屋就可以一目了然。竹排、魚網(wǎng)等傳統(tǒng)的漁業(yè)生產(chǎn)工具，是絕大多數(shù)京族人家賴以為生的生計(jì)來源。作為地方社會(huì)生產(chǎn)力水平的重要表征，簡(jiǎn)陋的竹排、破舊的魚網(wǎng)等，以一種無聲的語言敘述著京族人謀生的不易。傳統(tǒng)的節(jié)日盛裝“裙襖”（男裝）、“襖黛”（女裝）以及一系列獨(dú)具民族特色的服飾，以極具象征意義的身體語言，較為集中地展示了京族人的審美情趣，成為他們標(biāo)識(shí)自我的一種“行為藝術(shù)”。只是這些難得一見的文化符號(hào)，與日常生活中簡(jiǎn)便的衣著風(fēng)格似有“格格不入”之感。事實(shí)上，能夠擁有一兩套看起來還算“完整”（體面）的便裝，對(duì)于二十世紀(jì)五十年代以前的京族人來說，往往是一種奢望。至于平常的一日三餐，通常只是“有一個(gè)名堂”而已。因?yàn)槿鄙偌Z食，京族人家往往需要借助紅薯、木薯等雜糧作為日常飯食的一種補(bǔ)充，紅薯粥、木薯粥等食物“應(yīng)運(yùn)而生”。

在“自然語言”之外，京族人也用一些民間歌謠和民間樂曲來訴說生活上的艱辛。京族人是一個(gè)熱愛歌唱的民族群體，生活中的喜怒哀樂，都可以用歌唱來表達(dá)。京族民間的傳統(tǒng)歌謠，大致上可以分為海歌（勞動(dòng)歌）、生活歌（苦歌）、史歌（歷史傳說歌）、儀式歌（禮歌）、情歌、兒歌、時(shí)政歌等種類?！皹闼厍逍隆钡膫鹘y(tǒng)民歌，彌漫著濃郁的海洋生活氣息，是京族人傳情達(dá)意的重要途徑。其中的海歌、生活歌等，以極其細(xì)膩的敘述風(fēng)格，描繪了當(dāng)?shù)厝藗鹘y(tǒng)的生產(chǎn)、生活狀況。京族地區(qū)家喻戶曉的民歌《肚饑饑》，講述了舊時(shí)京族人家“一日三餐粥稀稀”的生活狀況，是當(dāng)?shù)厝烁F困生活的真實(shí)寫照。京族傳統(tǒng)的民間樂器獨(dú)弦琴，音色優(yōu)美、曲調(diào)凄婉，以其獨(dú)特的演奏方式和敘事風(fēng)格，訴說京族人經(jīng)濟(jì)生活中的貧困和窘迫。而這種獨(dú)具特色的民族樂曲，也因之被當(dāng)?shù)厝艘卜Q為“凄涼琴”。

作為一種“苦難生靈的嘆息”，京族地區(qū)流傳的民間信仰、民間傳說從另一側(cè)面敘述了舊時(shí)京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顟B(tài)。京族人傳統(tǒng)的民間信仰，主要有自然崇拜、祖先崇拜、村寨神崇拜等。近現(xiàn)代以來，天主教等外來宗教，在“京族三島”附近的竹山、恒望等村也有流行。盡管這些民間信仰的表現(xiàn)形式各異，但對(duì)于大多數(shù)京族人來說，祈求消災(zāi)祛病、平安康寧無疑是其最為重要的“出發(fā)點(diǎn)”。而當(dāng)?shù)厝藢?duì)于各類神靈的崇拜，往往源于這些神靈“護(hù)佑”當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活環(huán)境的“豐功偉績(jī)”。最為典型的例子當(dāng)屬“鎮(zhèn)海大王”。鎮(zhèn)海大王是京族民間崇拜的主要神靈之一，在一些民間傳說當(dāng)中，鎮(zhèn)海大王因?yàn)榇驍×藶楹Ξ?dāng)?shù)睾Ｓ虻尿隍季?，?chuàng)造了“京族三島”，從而使京族人有了可以安身立命的家園。很顯然，這個(gè)在京族地區(qū)家喻戶曉的創(chuàng)世神話，或許并不具有考古學(xué)意義的“證據(jù)”，然而在馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins）所謂之“歷史的隱喻與神話的現(xiàn)實(shí)”當(dāng)中，我們或許可以窺見地方社會(huì)生活的一鱗半爪。從某種意義上講，京族人正是用民間信仰、民間傳說這種隱晦的表達(dá)方式，講述了特殊歷史場(chǎng)景中的經(jīng)濟(jì)發(fā)展環(huán)境以及舊時(shí)復(fù)雜的地方社會(huì)關(guān)系。

長(zhǎng)久以來，以口耳相傳的方式敘述當(dāng)?shù)厝说臍v史記憶、生活經(jīng)驗(yàn)和生存體驗(yàn)，是京族文化傳承的重要途徑。京族人對(duì)于物質(zhì)生活狀況的感知，無疑是樸素的、直截了當(dāng)?shù)?，他們似乎更?xí)慣于用衣、食、住、行的直觀樣態(tài)來敘述自家的物質(zhì)生活狀況，而以沒有明顯的價(jià)值判斷的“好過”或“不好過”來“說明”當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活狀況。從某種意義上講，這些關(guān)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自然主義敘述，往往因人而異、因時(shí)而變，因而從總體上看，這是一種碎片化的表達(dá)方式。而這些敘述所描繪的京族人的經(jīng)濟(jì)生活，也因之處于某種程度上的“零散狀態(tài)”。雖然這些口述性的、碎片化的地方性敘述，從不同側(cè)面反映了京族人的經(jīng)濟(jì)生活，但其往往都是比較松散的，缺乏系統(tǒng)性、條理性。以京族人對(duì)于漁業(yè)生產(chǎn)的描述為例：雖然從表面上看，京族人大多以捕魚為業(yè)，但京族地區(qū)各地（村）的漁業(yè)生產(chǎn)方式其實(shí)是不一樣的。澫尾島的京族人以遠(yuǎn)海捕撈為生，山心島、巫頭島上的京族人較多地倚靠近海灘涂作業(yè)，而紅坎、潭吉、恒望等地的京族人，則在除了從事漁業(yè)生產(chǎn)之外還兼有部分農(nóng)業(yè)作為補(bǔ)充，各地民眾的社會(huì)生活狀況也不盡然相同。這種現(xiàn)象的存在，導(dǎo)致當(dāng)?shù)厝藢?duì)于自身生活的表述往往“各講各的”，有些甚至差異極大。

三、民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)代書寫

由于長(zhǎng)期生活在主流社會(huì)的邊緣地帶，加之當(dāng)?shù)厝恕白R(shí)字”不多，京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及京族人的社會(huì)生活狀況，往往難以形成似乎更具“權(quán)威性”的文獻(xiàn)記載內(nèi)容。盡管喃字作為一種地域性的語言文字曾經(jīng)流行一時(shí)，但能夠熟練運(yùn)用這種音意結(jié)合的復(fù)雜文字的京族人并不多，其使用范圍亦多限于一些民間信仰的經(jīng)書及儀式文本當(dāng)中，記載京族人世俗生活的文字資料較為少見。而以漢語記載的一些地方史料，對(duì)于京族經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的記述，往往也只是寥寥數(shù)筆、語焉不詳。二十世紀(jì)二十年代黃知元等所編纂的《防城縣志初稿》，是較早記錄我國(guó)京族人社會(huì)生活狀況的地方史料文獻(xiàn)之一。這部地方文獻(xiàn)曾含糊其辭地“介紹”了京族人在地方社會(huì)生活中的狀況，提到江平鎮(zhèn)一帶早先就有“交趾民族歸化”，又謂“交趾族即駱越族，邑人多呼為安南人”。事實(shí)上，京族人在江平鎮(zhèn)沿海地區(qū)的活動(dòng)，是有歷史遺存作為佐證的。在現(xiàn)今東興市江平鎮(zhèn)的舊城區(qū)，有一條被當(dāng)?shù)厝朔Q為“安南街”的老街。這條“安南街”，又稱“咸魚街”，因舊時(shí)京族人多在此地賣魚而得名。盡管黃著對(duì)于京族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的記載著墨不多，但作為文字書寫的地方文獻(xiàn)，無疑為京族人建構(gòu)自身歷史提供了難得的線索。

1949年中華人民共和國(guó)的成立以及民族平等政策的實(shí)施，極大提高了京族人的社會(huì)地位。而為了更為深入地了解京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r，為民族發(fā)展政策的制定和落實(shí)提供決策參考依據(jù)，二十世紀(jì)五十年代以后，地方政府曾多次組織人員到京族地區(qū)開展調(diào)查活動(dòng)，并形成了一系列調(diào)查研究報(bào)告。這些調(diào)研活動(dòng)以及與之相關(guān)的調(diào)查報(bào)告，使京族人得以成為一個(gè)相對(duì)清晰的社會(huì)形象出現(xiàn)在地方社會(huì)生活的現(xiàn)代書寫當(dāng)中。亦由此，京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展問題得到了更多關(guān)注。為數(shù)眾多的新聞報(bào)道、研究報(bào)告和學(xué)術(shù)專著等，都不同程度地介紹了京族經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r，從而增進(jìn)了世人對(duì)于京族社會(huì)的認(rèn)識(shí)和了解。然而，在“以階級(jí)斗爭(zhēng)為綱”的年代，京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及京族人社會(huì)生活狀況的書寫，往往因?yàn)閾诫s了書寫者過多的主觀因素而被扭曲。在特殊的社會(huì)語境當(dāng)中，無論是那些出于幫扶目的而撰寫的宣傳資料，還是以調(diào)研報(bào)告出現(xiàn)的理論研究文獻(xiàn)，抑或是反映京族社會(huì)生活的文學(xué)作品，都不同程度地被嵌入了“剝削”“壓迫”一類的因素，從而與當(dāng)?shù)厝爽F(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活相脫節(jié)。由此，京族經(jīng)濟(jì)發(fā)展所遭遇的各種困難和問題，幾無例外地被定格為階級(jí)矛盾的產(chǎn)物，而與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展本身似乎沒有直接聯(lián)系。在二十世紀(jì)八十年代以前，京族人通常是作為被書寫的對(duì)象出現(xiàn)在一些正式出版物中的。他們舊時(shí)的“苦難生活”往往成為可以帶來某些現(xiàn)實(shí)利益的“社會(huì)財(cái)富”，以至于一些京族人時(shí)常樂此不疲地講述舊時(shí)生活。一些參與者甚至認(rèn)為，正是由于他們的參與和配合，“實(shí)事求是”地反映京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)生活狀況，才為京族地區(qū)和京族人爭(zhēng)取到了更多的優(yōu)惠政策，從而促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的發(fā)展。

二十世紀(jì)八十年代以后，伴隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式的深刻變革，反映京族社會(huì)生活的研究文獻(xiàn)日漸增多。在京族民間精英分子的主導(dǎo)和積極配合之下，一些京族傳統(tǒng)民間儀式活動(dòng)得到恢復(fù)，而一些京族民間故事、民間歌謠也隨之得到了收集、“挖掘”、整理和出版，京族傳統(tǒng)文化在地方社會(huì)的影響力不斷增強(qiáng)。在此期間，盡管一些接受過現(xiàn)代教育并且具備一定書寫能力的京族“文化人”，在津津樂道于地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的良好狀態(tài)的同時(shí)，也開始探索京族歷史文化表現(xiàn)形式的重新建構(gòu)問題，但一直到二十世紀(jì)九十年代中期，京族人仍然在相當(dāng)程度上是地方京族經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r研究的邊緣參與者甚或旁觀者，也仍然是一些地方性的宣傳資料、新聞報(bào)道、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展研究的被動(dòng)書寫對(duì)象。誠然，相對(duì)于本地人那種口述的、碎片化了關(guān)于京族人社會(huì)生活的傳統(tǒng)敘述，那些經(jīng)由專業(yè)人士書寫的“研究著作”，無疑顯得更加“系統(tǒng)”“科學(xué)”“客觀”。然而，這種關(guān)于京族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的“權(quán)威”敘述，仍然難以克服對(duì)京族人的他者化想象。在這樣的社會(huì)場(chǎng)景當(dāng)中，以書面文字?jǐn)⑹鼍┳宓貐^(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，從而更好地表達(dá)當(dāng)?shù)厝藢?duì)于地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的自我認(rèn)知，彰顯京族人在地方社會(huì)生活中的“存在感”，不斷充實(shí)京族人的歷史記憶，也就成為京族民間精英們?cè)谛碌臍v史發(fā)展時(shí)期的一項(xiàng)“光榮使命”。

二十世紀(jì)九十年代末，一些京族人開始以“讀書人”的身份，深度參與到地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的書寫隊(duì)伍當(dāng)中。雖然這些書寫者的研究，多從民族民間文化表現(xiàn)形式傳承與保護(hù)的角度切入，試圖以此展現(xiàn)京族傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，但作為這種展示所獲得的一種的“意外效果”，便是傳達(dá)了京族人“靠海吃?！薄翱窟叧赃叀鄙?jì)方式的豐富內(nèi)涵及其歷史演進(jìn)過程，并由此建構(gòu)了京族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“另類歷史”。而在此過程中，京族人對(duì)于自身經(jīng)濟(jì)生活的書寫能力也得到了前所未有的增強(qiáng)?；蛟S可以這樣說，那些由“本地人”憑借個(gè)人興趣和使命感書寫出來的關(guān)于京族經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題的地方文獻(xiàn)，固然不可避免地存在某些“自說自話”的現(xiàn)象，而京族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r和京族人經(jīng)濟(jì)生活的真實(shí)面貌，也一定程度上被一些褒揚(yáng)性的宏觀敘述和只鱗片甲的財(cái)富故事所遮蔽。然而，對(duì)于京族人而言，這些“自說自話”的敘述——尤其是書面文字的研究文獻(xiàn)——的意義，似乎并不在于其專業(yè)性或者純粹意義的“理論價(jià)值”，而在于他們自此有了一種更加“對(duì)書”（權(quán)威）的自我表述方式和途徑。進(jìn)入二十一世紀(jì)以后，京族人對(duì)于地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自我書寫達(dá)至新的高潮。京族人家一如既往地使用他們的“自然語言”——譬如建新房、買新車等，將日益改善的經(jīng)濟(jì)生活狀況“寫在地上”“掛在臉上”，同時(shí)也以傳統(tǒng)的歌唱方式來表達(dá)這種喜悅之情。一些接受過更多現(xiàn)代教育的京族“讀書人”，則以時(shí)不我待的迫切感，聯(lián)合更多京族研究的同道中人，以更嚴(yán)謹(jǐn)、更系統(tǒng)的書寫，來敘述地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀況和“美好前景”。在地方政府的支持和京族經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題研究者的帶動(dòng)之下，一些由當(dāng)?shù)厝酥鲗?dǎo)的民間研究機(jī)構(gòu)如“京族字喃文化傳承研究中心”等成為京族經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展問題研究的重要平臺(tái)。受其感召，越來越多的京族人秉持“傳承民族文化、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展”的熱切期待，參與到地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的研究當(dāng)中。在此期間，一大批以京族經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題為題材的學(xué)術(shù)著作相繼出現(xiàn)，而一些“自己人研究自己人”的著作不僅在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生積極影響，同時(shí)也成為民族問題研究的重要參考文獻(xiàn)。

四、地方性敘述的人類學(xué)意義

京族人對(duì)于地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自我表述，經(jīng)歷了一個(gè)從“參與的邊緣”到“邊緣的參與”的過程。在最初的“參與”中，京族人是以一種被調(diào)查者或者被訪談對(duì)象的角色出現(xiàn)的。出于為社會(huì)發(fā)展謀求更多經(jīng)濟(jì)資源的種種考慮，京族人通常都能積極配合來自“上級(jí)”的一些調(diào)查研究，并以盡可能詳盡的口述資料，呈現(xiàn)地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的真實(shí)狀況。對(duì)于過往苦難生活的回憶、對(duì)于美好新生活的期待，成為這個(gè)時(shí)期當(dāng)?shù)孛癖姟胺e極配合”地方政府進(jìn)行宣傳，并在此一過程中實(shí)現(xiàn)自我表達(dá)的重要途徑。盡管這種表述方式依然存在許多爭(zhēng)議，但一個(gè)可以肯定的社會(huì)事實(shí)或許就是，在經(jīng)歷了一系列的邊緣性參與之后，京族人在主流社會(huì)話語體系當(dāng)中闡述地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的能力和地位均得到了較大程度的提升。進(jìn)入二十一世紀(jì)以后，以“本地人”為主要敘述者的一系列研究專著的出現(xiàn)，在描繪了京族社會(huì)生活的歷史與現(xiàn)實(shí)圖景的同時(shí)，也較為詳盡地描述了京族人經(jīng)濟(jì)生活的實(shí)存狀態(tài)及其變遷過程。這些關(guān)于京族人經(jīng)濟(jì)生活的敘述，在一定程度上彌合了長(zhǎng)期以來橫亙?cè)诰┳宓貐^(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、理論與現(xiàn)實(shí)、自我與他者之間的巨大鴻溝，為民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的理論探索提供了不可多得的地方性知識(shí)。

京族人關(guān)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的自我書寫，對(duì)于民族學(xué)人類學(xué)研究具有重要的啟示性意義。傳統(tǒng)的民族學(xué)人類學(xué)研究，通常是以研究者深入異文化的他者世界，學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)厝说恼Z言、體驗(yàn)當(dāng)?shù)厝说纳?、傾聽當(dāng)?shù)厝藢?duì)于各種社會(huì)文化事象的解釋作為研究基礎(chǔ)，然后憑借研究者的專業(yè)視角和學(xué)術(shù)感召力，通過“寫文化”的方式闡釋作者對(duì)于研究對(duì)象社會(huì)生活的某些感悟，以此實(shí)現(xiàn)對(duì)自身所在社會(huì)的“文化批評(píng)”，不斷增進(jìn)、拓展、充實(shí)人類知識(shí)體系。在這種研究范式當(dāng)中，研究對(duì)象似乎只是一個(gè)被書寫的群體，沒有太多的話語權(quán)，他們的書面敘述通常都是經(jīng)過書寫者篩選之后的文化碎片，而他們的社會(huì)生活也因之成為一種被研究者拼貼起來的文化圖景。京族人“自己人研究自己人”的方式，在一定程度上超越了這種被動(dòng)的敘述風(fēng)格，其以京族人自己的言語、以更具“權(quán)威性”的書寫方式，直接呈現(xiàn)了地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的真實(shí)樣貌，其之于民族學(xué)人類學(xué)傳統(tǒng)研究范式的影響和沖擊無疑是巨大的。事實(shí)上，在當(dāng)?shù)厝顺蔀樽陨砩鐣?huì)研究者的時(shí)代，把經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展相對(duì)緩慢的少數(shù)民族群體視為被動(dòng)的研究對(duì)象的傳統(tǒng)研究方法正面臨許多新的挑戰(zhàn)。而如果能把當(dāng)?shù)厝艘暈檠芯康暮献髡叨皇且话阋饬x上的被調(diào)查對(duì)象，那么民族學(xué)人類學(xué)研究或許可以擁有更加廣闊的發(fā)展空間。

民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的地方性敘述所具有的文化批評(píng)意味，無論是對(duì)于作為京族人的“自我”，還是對(duì)于異文化的他者，都具有深遠(yuǎn)意義。長(zhǎng)期以來，地方社會(huì)關(guān)于京族人經(jīng)濟(jì)生活的各種敘述，似乎都不同程度地帶有某些想象色彩。一些途聽道說的奇聞趣事，往往被認(rèn)為是京族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的全貌，而京族人平淡無奇的現(xiàn)實(shí)生活則往往不為人所關(guān)注。當(dāng)?shù)厝送ㄟ^書面形式呈現(xiàn)的地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r，固然在專業(yè)性、學(xué)術(shù)性方面尚有欠缺，但卻能夠以一種更加寫實(shí)的風(fēng)格、更加細(xì)致的田野資料，較為全面地展示了京族地區(qū)“平淡無奇”的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顟B(tài)。這種對(duì)于京族地區(qū)和京族人經(jīng)濟(jì)生活的“平淡無奇”的書寫，在相當(dāng)程度上擊碎了一些人對(duì)于人口較少民族社會(huì)生活的獵奇性的文化想象，也更加真實(shí)地還原了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展的實(shí)存狀況?；蛟S可以這樣說，這些研究不僅使京族人獨(dú)特而又平淡的經(jīng)濟(jì)生活得到重現(xiàn)，同時(shí)也傳達(dá)了這樣一種“文化批評(píng)”，即：作為一個(gè)獨(dú)具特色的“邊海民族”、跨國(guó)民族、人口較少的少數(shù)民族，京族人的社會(huì)生活事實(shí)上并不像一些人所想象的那樣奇特，他們與當(dāng)?shù)仄渌褡迦后w一樣，有著大致相近或者相似的經(jīng)濟(jì)發(fā)展歷程和“正常人”的經(jīng)濟(jì)生活，而當(dāng)?shù)馗鱾€(gè)民族群體之間的經(jīng)濟(jì)、文化交流從來就沒有停滯過。

從某種意義上講，透過當(dāng)?shù)厝说囊暯?，立足于?dāng)?shù)厝俗陨淼纳铙w驗(yàn)，探尋地方經(jīng)濟(jì)與社會(huì)“新的”書寫方式，以圖更加全面、客觀地描述社會(huì)邊緣群體的生活狀況，既是少數(shù)民族群體表達(dá)自我、維持其“文化身份”的需要，同時(shí)也是人類學(xué)研究的一種視角轉(zhuǎn)移和方法創(chuàng)新。筆者以為，只有更多地站在當(dāng)?shù)厝说摹拔恢谩保玫亟栌卯?dāng)?shù)厝说难酃?，更加注重?dāng)?shù)厝藢?duì)于自身生活的各種敘述，才有可能更細(xì)致地理解和把握人類學(xué)研究對(duì)象現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活，從而為實(shí)現(xiàn)人類學(xué)意義上的“深描”創(chuàng)造更為有利的條件。

五、余 論

馬林諾夫斯基（1921）在其影響深遠(yuǎn)的經(jīng)典之作《西太平洋的航海者》一書中，曾經(jīng)如此描述人類學(xué)研究所遭遇到的即使不是悲劇性的也是十分尷尬的境地：“當(dāng)科學(xué)的田野民族志方法和目標(biāo)初具規(guī)模，當(dāng)訓(xùn)練有素的人們踏上征程，去研究未開化區(qū)域的居民時(shí)，他們卻在我們的眼前漸漸消失了?！瘪R林諾夫斯基眼中這種悲劇性的尷尬境地，伴隨著人類學(xué)的成長(zhǎng)。事實(shí)上，田野工作中的尷尬境地以及民族志文本敘述上的某種悲情色調(diào)，已然成為人類學(xué)研究的重要特征之一。因?yàn)槿鄙倭藢擂魏捅榈娜祟悓W(xué)，也就不可避免地褪去了許多內(nèi)涵豐富的社會(huì)生活色彩。然而，在相當(dāng)多的時(shí)候，這種尷尬似乎只不過是人類學(xué)研究者的一廂情愿。對(duì)于長(zhǎng)期以來被當(dāng)作人類學(xué)研究對(duì)象的當(dāng)?shù)厝藖碚f，那些逐逝消失的“傳統(tǒng)”，通常只是經(jīng)由掌控著書寫異文化話語特權(quán)的民族學(xué)人類學(xué)者們——當(dāng)然也包括一些文化研究愛好者——的想象所建構(gòu)起來的“土著人的生活”，并不完全是他們社會(huì)生活的真實(shí)寫照。如此，他們對(duì)于“傳統(tǒng)”的珍視程度，往往呈現(xiàn)出一種與文本書寫者大相徑庭的狀態(tài)。而更讓專業(yè)人類學(xué)研究者感到尷尬的或許就是，隨著地方社會(huì)的發(fā)展以及文本書寫能力不斷增進(jìn)，當(dāng)代社會(huì)越來越多的“土著人”已經(jīng)不再滿足于以往那種“被書寫”的社會(huì)定位。這些“有文化”的當(dāng)?shù)厝?，憑借他們對(duì)于自身所處社會(huì)的深切體察，開始以形式各異的地方性表述方式書寫自己的文化，以此宣示自身的“社會(huì)存在”，抗拒各種傳統(tǒng)的文化偏見，并由此形成了一種迥異于傳統(tǒng)人類學(xué)的當(dāng)代文本——本土民族志。

這種意義上的本土民族志，雖然與二十世紀(jì)三十年代費(fèi)孝通、林耀華等中國(guó)民族學(xué)前輩的家鄉(xiāng)民族志有某些相近之處，但其間的差異也是十分明顯的。從某種意義上講，全球化時(shí)代出現(xiàn)的本土民族志，其書寫者多非人類學(xué)專業(yè)人士，他們書寫自身文化的目的往往源于記錄傳統(tǒng)社會(huì)生活的單純?cè)竿?，并且?guī)缀跬耆情e來之時(shí)的興之所致使然，沒有過往那種基于明確學(xué)術(shù)訴求的宏大愿景。在書寫風(fēng)格上，這種民族志通常也沒有嚴(yán)格的、整齊劃一的“學(xué)術(shù)規(guī)范”，而只是基于他們對(duì)于“生于斯、長(zhǎng)于斯”的社會(huì)的認(rèn)識(shí)和理解，以多樣性的地方性敘述慣習(xí)，書寫地方社會(huì)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。

長(zhǎng)期以來，由于社會(huì)話語機(jī)制上的某些缺失，更由于少數(shù)民族群體書寫能力的某種欠缺，民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及當(dāng)?shù)厝说慕?jīng)濟(jì)生活狀況，通常被一些事實(shí)上并不牢靠的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展統(tǒng)計(jì)指標(biāo)所遮蔽。而在此基礎(chǔ)之上制定的一些經(jīng)濟(jì)發(fā)展方略，往往難免出現(xiàn)“一刀切”的現(xiàn)象，脫離民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的實(shí)際。在此意義上，由當(dāng)?shù)厝恕白约赫f話”，敘述自身經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀況以及當(dāng)?shù)厝藢?duì)于社會(huì)發(fā)展的各種期待，從而為決策者提供更全面、更真實(shí)的地方“數(shù)據(jù)”，顯得尤其重要。二十世紀(jì)九十年代以后，隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的不斷加快以及國(guó)內(nèi)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的建立，越來越多的少數(shù)民族群體被卷入到一場(chǎng)史無前例的經(jīng)濟(jì)發(fā)展大潮之中。一些民族群體由于較好地順應(yīng)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的“時(shí)代要求”而得以在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的洪流當(dāng)中迅速崛起，而更多的少數(shù)民族群體則因無法適應(yīng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)力沖擊而難以實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的協(xié)調(diào)發(fā)展，一些流傳已久的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式甚至因?yàn)楫?dāng)?shù)厝嗽诮?jīng)濟(jì)上持久的邊緣化地位而被湮沒在眾聲喧嘩的現(xiàn)代社會(huì)之中。在這種時(shí)代背景之下出現(xiàn)的京族人“自己人研究自己人”的學(xué)術(shù)現(xiàn)象，或可以認(rèn)為是少數(shù)民族群體對(duì)于市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一種積極回應(yīng)。

京族人以主流社會(huì)所能認(rèn)可的文字形式書寫他們對(duì)于地方社會(huì)生活的理解，其所具有的現(xiàn)實(shí)意義并不僅僅局限于經(jīng)濟(jì)發(fā)展本身。憑借個(gè)人興趣和所謂的“社會(huì)責(zé)任感”，以本地人的視角敘述自身的經(jīng)濟(jì)生活，書寫地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀況，這種“自己人研究自己人”的研究范式，或可以認(rèn)為是一種全球時(shí)代的“本土民族志”。雖然這種意義上的民族志在專業(yè)性、學(xué)術(shù)性等方面仍然有著諸多需要進(jìn)一步探討的問題，但其作為一種非典型性的文化書寫方式的出現(xiàn)，對(duì)于當(dāng)代人類學(xué)研究的沖擊，無疑是極其深遠(yuǎn)的——甚或是顛覆性的?；蛟S可以這樣說，正是由于這種“本土民族志”的出現(xiàn)，人類學(xué)書寫異文化的“權(quán)威”——如果還存在的話——正受到越來越嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，而作為人類學(xué)研究基點(diǎn)的田野調(diào)查，也因之面臨許多新的抉擇。如何在眾聲喧嘩的時(shí)代，重塑人類學(xué)研究的“權(quán)威”，增進(jìn)其文化批評(píng)的能力，也就因之成為一個(gè)亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題。筆者以為，無論是“被書寫的他者”，還是“自我敘述的他者”，都是當(dāng)代民族學(xué)人類學(xué)研究需要積極面對(duì)的社會(huì)事實(shí)。因?yàn)?，這種社會(huì)事實(shí)的出現(xiàn)，不僅是當(dāng)?shù)厝恕拔幕杂X”的一種體現(xiàn)，更意味著主流人類學(xué)的“寫文化”傳統(tǒng)所要面臨的挑戰(zhàn)。

二十世紀(jì)的人類學(xué)者曾經(jīng)許下諾言，聲稱要拯救那些獨(dú)特的文化表現(xiàn)形式，使之幸免于激烈的全球西方化的破壞。與此同時(shí)，通過對(duì)異文化的描寫以實(shí)現(xiàn)對(duì)于“我們自己的文化模式”的反省和批評(píng)。盡管愛德華·薩義德（Edward Said）、德雷克·弗里曼（Derek Freeman）等人的研究對(duì)于實(shí)現(xiàn)這種宏大愿景的價(jià)值取向及其研究的“科學(xué)性”“準(zhǔn)確性”問題提出過質(zhì)疑，認(rèn)為依賴于描述的和半文學(xué)性的表達(dá)方式來書寫文化往往歪曲了非西方民族的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。然而，由于學(xué)術(shù)研究上的路徑依賴，民族學(xué)人類學(xué)研究之于某些獨(dú)特的文化表現(xiàn)形式的書寫進(jìn)路，并沒有因此發(fā)生實(shí)質(zhì)性的改變。人類學(xué)素來強(qiáng)調(diào)要以“文化持有者的內(nèi)部眼界”去理解他者的生活體驗(yàn)，但正如克利福德·吉爾茲（Clifford Geertz）所說，人類學(xué)者所感知到的異文化往往只是一種“游離的、近似的情境”，而不可能全然感知文化持有者所擁有的相同感知。由此，透過文化持有者自我書寫的感知，或許可以為我們洞察當(dāng)?shù)厝酥诘胤浇?jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的真切體驗(yàn)、進(jìn)而更好地“理解他們的理解”提供一種新的進(jìn)路。