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中國古代音樂批評史(連載14)

2022-11-05 20:51明言
嶺南音樂 2022年3期
關(guān)鍵詞:孔子

文|明言

第三章 秦漢的音樂批評(二)

②“以樂諷諫”論

“以樂諷諫”是古代各級官員對帝王政治進行批評與勸諫的基本形式,韓嬰在這里也懂得充分運用這個方式行使自己的資政職責。在“豐膏不獨樂,磽確不獨苦,雖遭兇年饑歲,禹湯之水旱,而民無凍餓之色”(《卷三》)中,他諷諫的是君王應當與民同甘苦;在“圣人不淫佚侈靡者,非鄙夫色而愛財用也,養(yǎng)有適,過則不樂,故不為也”(《卷三》)中,他以圣人不奢的行為規(guī)范,勸誡君王及統(tǒng)治者要戒奢戒淫,“養(yǎng)有適”。他繼承孟子“貴民”思想,指出:要想治理天下,必須“養(yǎng)民”,要求統(tǒng)治者“以百姓為天”。

舜彈五弦之琴,以歌《南風》,而天下治。周平公酒不離于前,鐘石不解于懸,而宇內(nèi)亦治。匹夫百畝一室,不遑啟處,無所移之也。夫以一人而兼聽天下,其日有余而下治,是使人為之也。夫擅使人之權(quán),而不能制眾于下,則在位者,非其人也。詩曰:“維南有箕,不可以簸揚;維北有斗,不可以挹酒漿?!毖杂形粺o其事也。(《卷四·第七章》)

在儒家的基礎上,他還崇尚道家的“無為”之道,上面的這段闡述,就是對君王“無為”之“德治”的褒揚與推崇,并以此作為“以樂諷諫”的理想目標與批評標準。

在音樂生活與國家管理中,“用樂無度”的泥淖,是歷代王朝覆滅的根源之一,儒家據(jù)此倡導“行樂有依”,韓嬰也對此作出“用樂有度”“行樂有依”的批評:

古者、天子左五鐘,將出,則撞黃鐘,而右五鐘皆應之,馬鳴中律,駕者有文,御者有數(shù),立則磬折,拱則抱鼓,行步中規(guī),折旋中矩,然后太師奏升車之樂,告出也。入則撞蕤賓,以治容貌,容貌得則顏色齊,顏色齊則肌膚安,蕤賓有聲,鵠震馬鳴,及倮介之蟲,無不延頸以聽,在內(nèi)者皆玉色,在外者皆金聲,然后少師奏升堂之樂,即席告入也。此言音樂有和,物類相感,同聲相應之義也。詩云:“鐘鼓樂之”,此之謂也。(《卷一·第十六章》)

③“先王之風”論

韓嬰的音樂批評,始終將“堯舜之道”與“三王之義”作為批評標準,下面這段對話,就是假孔子、子夏、顏淵之間關(guān)于《詩》與樂的對話,彰顯自己審美價值取向的實例:

子夏讀《詩》已畢。夫子問曰:“爾亦何大于《詩》矣?”子夏對曰:“《詩》之于事也,昭昭乎若日月之光明,燎燎乎如星辰之錯行,上有堯舜之道,下有三王之義,弟子不敢忘,雖居蓬戶之中,彈琴以詠先王之風,有人亦樂之,無人亦樂之,亦可發(fā)憤忘食矣。詩曰:‘衡門之下,可以棲遲;泌之洋洋,可以樂饑?!狈蜃釉烊蛔?nèi)菰唬骸拔?!吾子始可以言《詩》已矣,然子以見其表,未見其里?!鳖仠Y曰:“其表已見,其里又何有哉?”孔子曰:“窺其門,不入其中,安知其奧藏之所在乎!然藏又非難也。丘嘗悉心盡志,已入其中,前有高岸,后有深谷,冷冷然如此既立而已矣,不能見其里,未謂精微者也。”(《卷二·第二十九章》)

子夏“讀”(古代“讀”通“ 吟”)《詩》覺悟“堯舜之道”“三王之義”,進而便在簡陋的“蓬戶之中”“彈琴以詠先王之風”。孔子認為其“未見其里”,《詩》與樂均未能通曉“精微者也”。

④孔子習樂論

基于“法先王”的理想追求,韓嬰將“堯舜”“三王”作為其精神偶像追尋,相應也將孔子作為其人格追求的理想目標,孔子的相關(guān)樂論也是其反復提及并展開批評的。下面的這段論述,就涉及到了孔子習琴、悟樂的事跡:

孔子學鼓琴于師襄子而不進。師襄子曰:“夫子可以進矣”。孔子曰:“丘已得其曲矣,未得其數(shù)也。”有間,曰:“天子可以進矣”。曰:“丘已得其數(shù)矣,未得其意也。”有間,復曰:“夫子可以進矣”。曰:“丘已得其意矣,未得其類也。”有間,曰:“邈然遠望,洋洋乎!翼翼乎!必作此樂也,默然思,戚然而悵,以王天下,以朝諸侯者,其惟文王乎?”師襄子避席再拜曰:“善!師以為文王之操也?!笨鬃映治耐踔?,知文王之為人。師襄子曰:“敢問何以知其文王之操也?”孔子曰:“然。夫仁者好偉,和者好粉,智者好彈,有慇懃之意者好麗。丘是以知文王之操也?!保ā毒砦濉さ谄哒隆罚?/p>

他記述這個故事,自然有其潛在的批評話語,筆者認為,他是以孔子習琴的每個階段的覺悟為示范,目的在于向讀者傳達這樣的信息:從“得其曲”(作品的音符),進而“得其數(shù)”(作品的形式結(jié)構(gòu)),再進而“得其意”(作品的藝術(shù)內(nèi)涵)、“得其人”(作品的創(chuàng)作思想)、“得其類”(作品在同類中的獨特風格)的逐級推進,說明的是習樂的過程是一個不斷地超越自我、參透現(xiàn)象世界、接近作品內(nèi)在本質(zhì)世界的過程。這是洞悉音樂藝術(shù)之道的操琴、習樂的高級覺悟,只有按照這種步驟完成整個操琴、習樂的過程,才可以臻達“文王之操”境界。

《韓詩外傳》既然是專門論述《詩經(jīng)》,直接切合主題的內(nèi)容自然是不可或缺的,下面這段由《關(guān)雎》之布局謀篇的討論,進入發(fā)展為孔子“救世”說:

子夏問曰:“《關(guān)睢》何以為《國風》始也?”孔子曰:“《關(guān)睢》至矣乎!夫關(guān)睢之人,仰則天,俯則地,幽幽冥冥,德之所藏,紛紛沸沸,道之所行,如神龍變化,斐斐文章。大哉!《關(guān)睢》之道也,萬物之所系,群生之所懸命也,河洛出圖書,麟鳳翔乎郊,不由《關(guān)睢》之道,則《關(guān)睢》之事將奚由至矣哉!夫六經(jīng)之策,皆歸論汲汲,蓋取之乎《關(guān)睢》,《關(guān)睢》之事大矣哉!馮馮翊翊,自東自西,自南自北,無思不服。子其勉強之,思服之,天地之間,生民之屬,王道之原,不外此矣?!弊酉泥叭粐@曰:“大哉!《關(guān)睢》乃天地之基也?!薄对姟吩唬骸扮姽臉分!笨鬃颖ト酥模箩搴醯赖轮?,逍遙乎無形之鄉(xiāng)。倚天理,觀人情,明終始,知得失,故興仁義,厭勢利,以持養(yǎng)之。于是周室微,王道絕,諸侯力政,強劫弱,眾暴寡,百姓靡安,莫之紀綱,禮儀廢壞,人倫不理,于是孔子自東自西,自南自北,匍匐救之。(《卷一·第一章》)

《詩》之《風》《雅》《頌》三部體結(jié)構(gòu)中的第一部分《風》,《關(guān)雎》被列為該部之首,故《關(guān)雎》在整部《詩》中的重要地位自不待言??鬃舆@樣操作,自有其道理:“夫關(guān)睢之人,仰則天,俯則地,幽幽冥冥,德之所藏,紛紛沸沸,道之所行,如神龍變化,斐斐文章”,進而將之上升到“乃天地之基也”的高度來評價??鬃涌吹搅四信槟巳祟惿婊疽螅戎陲嬍持獜碗s活躍強烈得多,對生活規(guī)范、社會秩序的潛在危險也大得多:“吾未見好德如好色者”(《論語》),故克制與修養(yǎng),都應由男女之欲開始。但克制到什么程度?卻是個復雜問題?!蛾P(guān)雎》歌唱的就是這種克制與謹慎的以婚姻和諧為目標的愛情追求,這是儒家“正夫婦”的德行范本。不幸的是,孔子生逢于“周室微,王道絕,諸侯力政,強劫弱,眾暴寡,百姓靡安”的亂世,這就需要其以《關(guān)雎》為標準,“自東自西,自南自北,匍匐救之”。以上這兩個孔子習樂的典故,彰顯了孔子自我刻實修養(yǎng)與追求樂德治世的內(nèi)外兩個維度的人格魅力,這個也正是韓嬰刻實追求的理想目標。

⑤“從情教民”論

所謂的“從情教民”論,就是其肯定人的正當人性需要,因勢利導地加以引導與教化的做法。對此,韓嬰是這樣說的:

自周衰壞以來,王道廢而不起,禮義絕而不繼。秦之時,非禮義,棄詩書,略古昔,大滅圣道,專為茍妄,以貪利為俗,以較獵為化,而天下大亂,于是兵作而火起,暴露居外,而民以侵漁遏奪相攘為服習,離圣王光烈之日久遠,未嘗見仁義之道,被禮義之風,是以嚚頑無禮,而肅敬日益凌遲,以威武相攝,妄為佞人,不避禍患,此其所以難治也。人有六情:目欲視好色,耳欲聽宮商,鼻欲嗅芬香,口欲嗜甘旨,其身體四肢欲安而不作,衣欲被文繡而輕暖,此六者、民之六情也,失之則亂,從之則穆。故圣王之教其民也,必因其情,而節(jié)之以禮,必從其欲,而制之以義,義簡而備,禮易而法,去情不遠,故民之從命也速??鬃又乐仔?,曰:“詩云:‘牖民孔易?!翘撧o也?!保ā毒砦濉罚?/p>

他繼承了孔子肯定人的正當情欲需求的思想,認為“人有六情”(六欲):“目欲視好色,耳欲聽宮商,鼻欲嗅芬香,口欲嗜甘旨,其身體四肢欲安而不作,衣欲被文繡而輕暖”,這個“六情”“失之則亂,從之則穆”。君子與圣王在管理國家的時候,對此就應當“從之”,在這里他否定了孔子“禮不下庶人”的觀點,主張對百姓“制之以義”,并因勢利導地開展樂德的教化。

⑥士人風采論

作為口才與文采均不輸于一代大儒董仲舒的名流雅士,韓嬰自有其士人風采的追求與內(nèi)涵,從這個故事的講述中,我們可以體驗一下這位時代驕子的人格魅力:

原憲居魯,環(huán)堵之室,茨以蒿萊,蓬戶甕牖,桷桑而無樞,上漏下濕,匡坐而弦歌。子貢乘肥馬,衣輕裘,中紺而表素,軒不容巷,而往見之。原憲楮冠黎杖而應門,正冠則纓絕,振襟則肘見,納履則踵決。子貢曰:“嘻!先生何病也?”原憲仰而應之曰:“憲聞之:無財之謂貧,學而不能行之謂玻憲、貧也,非病也。若夫希世而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之匿,車馬之飾,衣裘之麗,憲不忍為之也。”子貢逡巡,面有慚色,不辭而去。原憲乃徐步曳杖,歌《商頌》(《詩經(jīng)》“三頌”之一,另外的是《周頌》《魯頌》——筆者注)而反,聲淪于天地,如出金石。天子不得而臣也,諸侯不得而友也。故養(yǎng)身者忘家,養(yǎng)志者忘身,身且不愛,孰能忝之。詩曰:“我心匪石,不可轉(zhuǎn)也;我心匪席,不可卷也?!保ā毒硪弧さ诰耪隆罚?/p>

韓嬰的學說在漢初起到了廣泛傳播儒家理論的作用,也為漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”作了思想和輿論上的準備。

4.《毛詩序》

《毛詩序》,古代中國詩歌理論,《詩經(jīng)》研究著作。文字見于《毛詩正義》(漢代毛亨傳、東漢鄭玄箋、唐代孔穎達疏)。漢初有三家著作傳播《詩經(jīng)》(《齊詩》《魯詩》《韓詩》),其后均失傳。唯有后來者毛亨、毛萇的《毛詩》流傳至今。《毛詩序》分為“大序”“小序”。“大序”為《關(guān)雎》題解之后作者為《詩經(jīng)》所作的總序言,“小序”是《詩經(jīng)》305篇,每篇前的序言。一般而言《毛詩序》是指“大序”。毛亨(生卒年不詳),漢經(jīng)學家,魯國人。今本《詩經(jīng)》乃毛亨所傳,其學傳授于趙國人毛萇(生卒年不詳)。后人昵稱毛亨為“大毛公”,毛萇為“小毛公”。關(guān)于《毛詩序》作者,學界仍有異議。在文學界《毛詩序》被視為中國詩歌理論史具有開拓性意義的文獻,在短短幾百字中《毛詩序》把《詩》(樂)的性質(zhì)、內(nèi)容、分類、審美特征、表現(xiàn)方法、社會作用等等,都給出了系統(tǒng)化、明晰化的學理闡述?!睹娦颉罚ù笮颍┤娜缦拢?/p>

《關(guān)雎》,后妃之德也,《風》之始也,所以風天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉。風,風也,教也;風以動之,教以化之。詩者,志之所至也;在心為志,發(fā)言為詩。情動于中,而形于言;言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故詠歌之;詠歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也。情發(fā)于聲,聲成文,謂之音。治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。故正得失,動天地,感鬼神,莫近于詩。先王以是經(jīng)夫、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。故詩有六義焉:一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。上以風化下,下以風刺上,主文而請譎諫,言之者無罪,聞之者足以戒,故曰風。至于王道衰,禮義廢,政教失,國異政,家殊俗,而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性,以風其上,達于事變而懷其舊俗也。故變風發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也。是以一國之事,系一人之本,謂之風;言天下之事,形四方之風,謂之雅。雅者,正也,言王政之所由廢興也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。是謂四始,詩之至也。然則《關(guān)雎》《麟趾》之化,王者之風,故系之周公。南,言化自北而南也?!儿o巢》《騶虞》之德,諸侯之風也,先王之所以教,故系之召公?!吨苣稀贰墩倌稀?,正始之道,王化之基。是以《關(guān)雎》樂得淑女,以配君子,憂在進賢,不淫其色;哀窈窕,思賢才,而無傷善之心焉。是《關(guān)雎》之義也。(據(jù)阮元刻《十三經(jīng)注疏》本《毛詩正義》卷一,標點符號由筆者修訂、添加)

作為一個基本歷史事實,中國古代詩歌的大多數(shù)作品,是可以演唱、演奏(甚至可以舞蹈)的,即詩人作詩的同時也就完成了作曲(甚至于編舞)的過程。對此,趙元任先生曾這樣說過:“嘗過吟舊詩的滋味者,往往病白話詩只能讀而不能吟,因而說它不能算詩。”對于這個由于客觀緣故(這個問題的核心就在于,中國古代的音樂缺乏相對完備的記錄方式,作品傳播僅限于“口傳心授”,這個傳播模式的最大弊端就是:“人死曲亡”。而詩歌里面的文學部分,伴隨著文字的書寫,被流傳下來)喪失了的古代詩歌均可以吟唱的音樂傳統(tǒng),趙元任早在20世紀的“五四”新文化運動時期,就曾經(jīng)這樣批評道:“近些年來吟誦詩詞、古文的這個傳統(tǒng)差不多都失去了,這真是可惜的事。我們的下一輩的孩子們,在小學堂里頂多也就是用唱讀的方式,讀讀他們的現(xiàn)代化的課本,等到他們進了中學他們讀書的方式就跟說通俗的話的語氣差不多了”。不啻如此,筆者認為古代的詩人在詞曲同步完成之后,甚至還有“且彈且唱”“且歌且舞”的情形出現(xiàn)(這類情形從歷史典籍中不難發(fā)現(xiàn))。是故,作為一部研究詩歌的著作——《毛詩序》,自然也應當作為音樂理論與批評的研究文獻來看待。對此,蔡仲德先生將之納入《中國古代音樂美學史》研究視域的做法,修海林先生將《毛詩序》收入其編著的《中國古代音樂史料集》的做法等,都是值得肯定與支持的。這是因為:《詩經(jīng)》既是中古時期的詩歌之經(jīng)典,也是中古時期歌唱藝術(shù)(歌曲)之經(jīng)典,況這個時期的詩歌本身就是“樂詩一體”的混生體。故,《毛詩序》對《詩》的本質(zhì)、內(nèi)容、分類,《詩》的審美特征、表現(xiàn)方法、社會功能等的批評,均含有樂論的成分,筆者在下分而述之。

①對《詩》之本質(zhì)的批評

關(guān)于《詩》(樂)的本質(zhì)問題,《毛詩序》采用的是儒家一貫的本質(zhì)觀:“詩言志”。朱自清先生認為早在先秦時期的儒家,就在詩論中提出“詩言志”這一開山綱領(lǐng)。對此,《尚書·虞書·堯典》曾記載曰:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲”;《左傳·襄公二十七年》記載文子告叔向曰:“詩以言志”;《莊子·天下》與《荀子·儒效》都分別載有:“詩以道志、詩言是其志也”之類的話。這里的“志”,屬理性范疇,指的是與“修身”“治國”之“政治”“教化”相關(guān)的“志向”“抱負”?!墩f文》解曰:“從心之聲。志者,心之所之也?!薄霸姟薄案琛倍叩谋举|(zhì),在他們的眼里看得非常清楚,這就是:“言志”+“詠言”。前者表達志向、胸襟,后者以音樂的旋律與節(jié)奏的法則,將這些承載志向與胸襟的“言辭”,“吟誦”(拉長音調(diào)的念白)“詠嘆”(情緒高亢的感嘆與歌唱)出來。這是早在先秦之前的文人志士的音樂創(chuàng)作與批評的實踐中,就已經(jīng)確立的范式,只是這種范式在當時尚未明言出來。到了春秋戰(zhàn)國以后,這個范式被這些理論家加以梳理與確立。誠然,這個“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲”范式的確立,也帶來了一個局限與隱憂,這就是將詩歌單純的抒情性與審美性本質(zhì)遮蔽了。這個局限所引發(fā)的問題,就是音樂藝術(shù)在之后的兩千余年之內(nèi),一直缺乏自律性藝術(shù)學理滋養(yǎng)與觀照。為近代“工具論”“武器論”等極端的本質(zhì)觀念,提供了思想基礎。

②對《詩》之內(nèi)容的批評

關(guān)于《詩》(樂)的內(nèi)容問題,《毛詩序》是基于“孔子刪詩”的價值取向展開批評。認為:《詩》之內(nèi)容“發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也”。基于這種“發(fā)乎”“止乎”的內(nèi)容界限,我們可以發(fā)現(xiàn),作者是在嚴格遵循孔子對《詩經(jīng)》內(nèi)容的“思無邪”標準而進行。這個關(guān)于內(nèi)容的“定性批評”規(guī)定:“無邪”就是“不偏”“不邪”;“歸于正”:就是“中正”“中和”。

“思無邪”,原出自《詩·魯頌·駉》:“思無邪,思馬斯徂。”對此,《論語·為政》是這樣記載的:“子曰:‘《詩三百》,一言以蔽之,曰:思無邪’”。這里的“思”,是無實際意義的語助詞。這里的“邪”,《大宋重修廣韻》解釋為:“不正也”;《洪武正韻》解釋為:“奸思也,佞也”。朱熹在《論語集注》將之評價為:“凡詩之言,善者可以感發(fā)人之善心,惡者可以懲創(chuàng)人之逸志,其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉,且或各因一事而發(fā),求其直指全體,則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩》三百篇,而唯此一言足以盡蓋其義,其示人之意,亦深切矣?!痹谥祆淇磥恚鬃拥倪@個整體性的評價,將整部《詩經(jīng)》的305首歌曲的共同意義,言簡意賅地予以表明,概括精準。孔子在這里關(guān)于內(nèi)容問題的“思無邪”批評,從其批評標準看來,就是“中和之美”音樂批評觀念在《詩經(jīng)》批評實踐中的具體應用。從《毛詩序》以上簡短的“發(fā)乎”“止乎”的內(nèi)容界限中,我們不難發(fā)現(xiàn)這種批評價值取向的影子。

③對《詩》之分類的批評

關(guān)于《詩》(樂)的分類問題,《毛詩序》采用了與《樂記》相同的音樂分類法,將音樂分為三類:“治世之音”“亂世之音”“亡國之音”。所謂:“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困?!边@種分類法是對孔子“雅樂”(古樂)和“鄭聲”(今樂)兩類分的繼承與發(fā)展。雖然關(guān)于《毛詩序》的作者有爭議,但毛萇曾參與其中應當是沒有異議的。而毛萇又是劉德《樂記》寫作班子里的核心成員,其音樂價值觀念一定會帶到這里來的。

除了移植《樂記》的方法之外,在《詩經(jīng)》內(nèi)部作品的內(nèi)容分類方面,采用了與作品“亦步亦趨”的同步劃分法:“政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。是謂四始,詩之至也?!痹谶@里作者將《詩》之“風雅頌”三類,進而細分為四:“風”“小雅”“大雅”“頌”,稱之為“四始”,贊之為“詩”之最高境界——“詩之至也”。

在分類問題上,《毛詩序》在社會功能方面還作出了兩類的劃分:1.對上層社會利用《詩》樂的行為,稱之為:“化下”“風教”類;2.下層社會利用《詩》樂的行為,稱之為:“刺上”“風諫”類。這種功能劃分的方法,也是對儒家分類理論的發(fā)展。

④對《詩》之審美特征的批評

關(guān)于《詩》(樂)之審美特征問題,《毛詩序》采用《樂記》精辟的情志彰顯“五步說”形容之:“詩者,志之所至也,在心為志,發(fā)言為詩。情動于中,而形于言;言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故詠歌之;詠歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也?!贝恕拔宀秸f”即《詩》由萌生創(chuàng)作意向,到進入創(chuàng)作狀態(tài),再到“發(fā)乎情,止乎禮儀”的“赤子之心”的自由表達的情態(tài)。

“五步”中的第一步:創(chuàng)作者需要進入“志之所至”狀態(tài),進而“在心為志”進入一度創(chuàng)作的醞釀構(gòu)思階段,之后便“發(fā)言為詩”;第二步:進入一度創(chuàng)作實施階段——“情動于中,而形于言”;第三步:進入二度創(chuàng)作(表演)的聲形、肢形表現(xiàn)階段——“言之不足,故嗟嘆之”;第四步:“嗟嘆之不足,故詠歌之”;第五步:“詠歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也。”詩樂的創(chuàng)作、表演的審美特征,就是如此這般地可親、可愛、好玩!由于這是一種前設了“邊界”的詩樂的表演狀態(tài),故可以如醉如癡地“手之舞之足之蹈之也”!

不難想象《詩經(jīng)》里的305部詩樂作品一定會有很多此類“手舞足蹈”類型的精神高度自由境界的佳作,可惜的是,后世的讀者是無法面對僅限于文字層面的符號系統(tǒng)去感受這類信息的,這是中國音樂史的千古之殤……

⑤對《詩》之表現(xiàn)方法的批評

關(guān)于《詩》(樂)之表現(xiàn)方法問題,《毛詩序》突出強調(diào)詩樂本于人“心”,提出“詩者,志之所至也,在心為志,發(fā)言為詩”的“在心為志”說,進而引出“情動于中,而形于言”,進而將“心”“志”“情”串聯(lián)起來。

《毛詩序》的“情動于中,而形于言”說法,不限“歡樂欣喜”之情,該表述是對《樂記·師乙篇》“說之,故言之”(“說”通“悅”)的僅限“愉悅之情”的超越,這種表述的修訂,是符合藝術(shù)規(guī)律的?!睹娦颉氛J為人的“詩樂舞”藝術(shù)皆本于人心,是人心的內(nèi)在情感與思想欲望在“志”的理性因素驅(qū)動下的藝術(shù)外在化的表現(xiàn),這就是“詩樂舞”基本的表現(xiàn)方法,即:“詩言志、樂詠聲、舞動容”,“言志”“詠聲”“動容”三者的感情狀態(tài)呈現(xiàn)為強度逐級加強的態(tài)勢?!睹娦颉吩谶@個問題的認識上,與其參與撰寫的《樂記》完全一致。

⑥對《詩》之社會功能的批評

關(guān)于《詩》(樂)的社會功能問題,《毛詩序》更是異常注重。寥寥幾百字的全序,涉及到社會功能的批評有數(shù)處,占據(jù)篇幅的約有一半。諸如這句表明“正”“動”“感”與“經(jīng)”“成”“厚”“美”“移”強大功能的話:“正得失,動天地,感鬼神,莫近于詩。先王以是經(jīng)夫、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗?!庇秩纭霸娪辛x”至“詩之至也”的整段闡述,是對《詩》(樂)在個人、心理、社會、國家各個層面重要影響作用的解析與說明。作者在這里的(上層社會以此)“化下”“風教”,(下層社會以此)“刺上”“風諫”的表述,是對儒家詩樂社會功能探討理論的深化闡述與形象化分類,是對儒家社會功能說的細化發(fā)展。

《毛詩序》全面繼承儒家的樂論思想與批評方法,在此基礎上作出更為明晰的歸納、更為簡潔的總結(jié)。其在突出強調(diào)《詩》(樂)的社會功用的同時,也遮蔽了藝術(shù)自身的娛樂功用與審美功用,這是儒家思想整體的缺憾,不能歸之于《毛詩序》。

5.《鹽鐵論》

《鹽鐵論》是西漢時期的一部政論性散文集,由桓寬輯錄編撰。

桓寬(生卒年不詳),字次公,汝南(今河南上蔡西南)人,西漢后期散文、政論家。漢宣帝時被舉為郎,后任廬江太守丞。西漢昭帝始元六年(公元前81年),面對中央與地方的尖銳矛盾,西漢托孤重臣霍光以昭帝的名義,召集全國各地“賢良文學”六十余人進京,與當朝御史大夫桑弘羊等官員一同,圍繞漢王朝政治經(jīng)濟政策、民族問題進行激烈討論。因為會議的初衷是對“鹽鐵專賣”等經(jīng)濟問題進行討論,故稱這次會議為“鹽鐵會議”。

這是古代歷史上,首次就國家大政方針舉行的大規(guī)模辯論會。會后桓寬根據(jù)“鹽鐵會議”記錄下來的書面材料,整理改編撰成《鹽鐵論》。全書共計六十篇,第一至四十一篇,記述會議正式辯論經(jīng)過、雙方主要觀點;第四十二篇至第五十九篇,寫會后雙方對匈奴外交策略、國內(nèi)法制問題的爭論要點;第六十篇是后序?!尔}鐵論》是研究西漢經(jīng)濟史、政治史的重要史料,全書也滲透著桓寬所秉持的“賢良文學派”的“崇義貶利”“進本退末”“安貧樂道”的價值觀念。《鹽鐵論》中思想對立的兩派,一是以桓寬為代表的各郡國的“賢良”“文學”儒生,一是以御史大夫桑弘羊為首的朝廷各方重臣,雙方坦陳己見、激烈辯論。在其各自展開性的論述中,均涉及到音樂批評的問題。以下就摘錄出來,分別陳述:

①《力耕第二》

在《力耕第二》篇中,針對以桑弘羊為代表的丞相大臣群體的重“工”“商”、崇“貨殖”的觀點,和“富國何必用本農(nóng),足民何必井田”(輕農(nóng)耕)的詰問。雙方各執(zhí)一詞、唇齒相譏?!百t良文學派”認為:倡導與鼓勵農(nóng)耕,這是農(nóng)業(yè)文明時代的基本國策,這也是立國之本。面對著當朝大夫的責難,他們還以音樂為例證,展開自己的批評:

古者,商通物而不豫,工致牢而不偽。故君子耕稼田魚,其實一也。商則長詐,工則飾罵,內(nèi)懷窺窬而心不怍,是以薄夫欺而敦夫薄。昔桀女樂充宮室,文繡衣裳,故伊尹高逝游薄,而女樂終廢其國。今騾驢之用,不中牛馬之功;鼲貂旃罽,不益錦綈之實。美玉珊瑚出于昆山,珠璣犀象出于桂林,此距漢萬有余里。計耕桑之功,資財之費,是一物而售百倍其價也,一揖而中萬鐘之粟也。夫上好珍怪,則淫服下流,貴遠方之物,則貨財外充。是以王者不珍無用,以節(jié)其民;不愛奇貨,以富其國。故理民之道,在于節(jié)用尚本,分土井田而已。(《力耕第二》)

在這里,以桓寬為代表的“賢良文學派”,對當時的“工”“商”業(yè)者的“詐”“飾罵”的不誠實,甚至奸佞的本性,提出尖銳的批判。同時,也展現(xiàn)出“墨子學派”“非樂”的音樂批評觀念。他們以桀紂荒淫無度的“用樂”“行樂”行為為例,說明沉溺于“女樂終廢其國”的道理。同時,在日常生活的審美趣味等方面,也對追求“物盡其美”“用盡其奢”的宮廷日常行為價值追求,作出尖銳的貶斥性批評:“鼲貂旃罽”“美玉珊瑚”“珠璣犀象”這類宮廷的日常用度,“是一物而售百倍其價也,一揖而中萬鐘之粟也”。故“王者不珍無用,以節(jié)其民;不愛奇貨,以富其國”,治國之道就在于“理民之道,在于節(jié)用尚本,分土井田而已”。

②《通有第三》

在《通有第三》篇中,首先,“桑弘羊派”首先以戰(zhàn)國時期燕趙魏韓齊楚等國的富庶之地為例,繼續(xù)堅持自己的審時度勢,用智力生財?shù)霓q題——“富在術(shù)數(shù),不在勞身;利在勢居,不在力耕也”。針對于此,“賢良文學派”僅需展開駁難:

荊揚南有桂林之饒,內(nèi)有江湖之利,左陵陽之金,右蜀漢之材,伐木而樹谷,燔萊而播粟,火耕而水耨,地廣而饒財。然民鮆窳偷生,好衣甘食,雖白屋草廬,歌謳鼓琴,日給月單,朝歌暮戚。趙中山帶大河,纂四通神衢,當天下之蹊,商賈錯于路,諸侯交于道。然民淫好末,侈靡而不務本,田疇不修,男女矜飾,家無斗筲,鳴琴在室。是以楚趙之民,均貧而寡富。

他們還是以”桑弘羊派”的這個例證作為靶子,逐步展開其論點與論據(jù),他們認為:1.“荊”“揚”等地,“有桂林之饒”“江湖之利”,“左陵陽之金,右蜀漢之材,伐木而樹谷,燔萊而播粟,火耕而水耨,地廣而饒財”,生活在如此富庶地域的人,卻是“鮆窳(茍且懶惰)偷生,好衣甘食”,“歌謳鼓琴,日給月單(通‘殫’,窮盡之意),朝歌暮戚”。2.“趙”“中山”等地,有水運交通之便利,“纂四通神衢,當天下之蹊,商賈錯于路,諸侯交于道”,生活在經(jīng)濟如此便利地方的人,卻是“淫好末,侈靡而不務本,田疇不修,男女矜飾,家無斗筲,鳴琴在室”。故,“楚趙之民”絕大多數(shù)均處于貧困狀態(tài),只有極少數(shù)的富人。何至于此?根源就在于——“歌謳鼓琴”“朝歌暮戚”,“男女矜飾”“鳴琴在室”。言外之意就是——富人驕奢淫逸、縱欲享樂。“墨子學派”“非樂”的音樂批評觀念,再度彰顯出來。

③《遵道第二十三》

在《遵道第二十三》篇中,“桑弘羊派”繼續(xù)先發(fā)制人地展開“圍剿”:“文學結(jié)發(fā)學語,服膺不舍,辭若循環(huán),轉(zhuǎn)若陶鈞。文繁如春華,無效如抱風。飾虛言以亂實,道古以害今。從之,則縣官用廢,虛言不可實而行之;不從,文學以為非也,眾口囂囂,不可勝聽。諸卿都大府日久矣,通先古,明當世,今將何從而可矣”?“賢良文學派”則以“師曠調(diào)琴”為例,反唇相譏曰:

師曠之調(diào)五音,不失宮商。圣王之治世,不離仁義。故有改制之名,無變道之實。上自黃帝,下及三王,莫不明德教,謹庠序,崇仁義,立教化。此百世不易之道也。殷周因循而昌,秦王變法而亡。詩云:“雖無老成人,尚有典刑”。言法教也。故沒而存之,舉而貫之,貫而行之,何更為哉?

④《散不足第二十九》

在《散不足第二十九》篇中,針對丞相“愿聞散不足”(即:愿意聽聽你們對奢侈生活產(chǎn)生弊端情況的分析)的追問,“賢良文學派”以排比句式,連續(xù)舉出三十多個史書記載的相關(guān)案例,與當時的奢侈行為進行對比,予以擺事實講道理。其中有四處涉及到音樂批評,其曰:

古者,庶人魚菽之祭,春秋修其祖祠。士一廟,大夫三,以時有事于五祀,蓋無出門之祭。今富者祈名岳,望山川,椎牛擊鼓,戲倡舞像。中者南居當路,水上云臺,屠羊殺狗,鼓瑟吹笙。貧者雞豕五芳,衛(wèi)保散臘,傾蓋社場。……古者,土鼓凷枹,擊木拊石,以盡其歡。及其后,卿大夫有管磬,士有琴瑟。古者,民間酒會,各以黨俗,彈箏鼓缶而已,無要妙之音,變羽之轉(zhuǎn)。今富者鐘鼓五樂,歌兒數(shù)曹;中者鳴竽調(diào)瑟,鄭舞趙謳?!耪?,鄰有喪,舂不相杵,巷不歌謠??鬃邮秤谟袉收咧畟?cè),未嘗飽也,子于是日哭,則不歌。今俗因人之喪以求酒肉,幸與小坐而責辨,歌舞俳優(yōu),連笑伎戲。

這里的第一個古今對比案例,談的是人類社會普遍注重的祭祀儀禮:“古者”的普通百姓,搞祭祀活動,僅限于“魚菽之祭”(用魚、豆類作祭品。出自《公羊傳·哀公六年》),而“今富者”則是“祈名岳,望山川,椎牛擊鼓,戲倡舞像”(扮裝假形、頭戴面具,伴隨著鼓的節(jié)奏,跳牛獅等猛獸形態(tài)的舞蹈);“中者”(“中等收入者”),則是“南居當路,水上云臺,屠羊殺狗,鼓瑟吹笙”;即便是“貧者”(“低或無收入者”),也要耗盡錢財“雞豕五芳,衛(wèi)保散臘,傾蓋社場”。第二個古今對比的案例,談的是人們對日常歡樂行為的表達方式:“古者,土鼓凷枹,擊木拊石,以盡其歡”;“及其后”,則“卿大夫有管磬(管樂器組成的樂隊,以及大型樂器——編磬),士有琴瑟”。第三個古今對比的案例,涉及到的是人們?nèi)粘>茣纳菝绎L氣:“古者,民間酒會,各以黨俗,彈箏鼓缶而已,無要妙之音,變羽之轉(zhuǎn)”,而“今富者鐘鼓五樂,歌兒數(shù)曹;中者鳴竽調(diào)瑟,鄭舞趙謳”。第四個古今對比,說的是人生之大事之一——喪葬儀式:“古者,鄰有喪,舂不相杵,巷不歌謠”,“孔子食于有喪者之側(cè),未嘗飽也,子于是日哭,則不歌”,而“今俗因人之喪以求酒肉,幸與小坐而責辨,歌舞俳優(yōu),連笑伎戲”。這是一幅全社會的道德淪喪、侈靡行樂(涉及到祭祀、喜慶、酒會、喪葬等各類紅白喜事)的眾生態(tài)畫卷,“賢良文學派”對此甚為不滿,并持強烈的批判態(tài)度。

⑤《崇禮第三十七》

在《崇禮第三十七》篇中,針對“桑弘羊派”為富貴者奢靡生活的以下辯解:“飾幾杖,修樽俎,為賓,非為主也。炫耀奇怪,所以陳四夷,非為民也。夫家人有客,尚有倡優(yōu)奇變之樂,而況縣官乎?故列羽旄,陳戎馬,所以示威武,奇蟲珍怪,所以示懷廣遠、明盛德,遠國莫不至也”,“賢良文學派”批評道:

王者崇禮施德,上仁義而賤怪力,故圣人絕而不言??鬃釉唬骸把灾倚?,行篤敬,雖蠻、貊之邦,不可棄也”。今萬方絕國之君奉贄獻者,懷天子之盛德,而欲觀中國之禮儀,故設明堂、辟雍以示之,揚干戚、昭雅、頌以風之。今乃以玩好不用之器,奇蟲不畜之獸,角抵諸戲,炫耀之物陳夸之,殆與周公之待遠方殊。昔周公處謙以卑士,執(zhí)禮以治天下,辭越裳之贄,見恭讓之禮也。既,與入文王之廟,是見大孝之禮也。目睹威儀干戚之容,耳聽清歌雅頌之聲,心充至德,欣然以歸,此四夷所以慕義內(nèi)附,非重譯狄鞮來觀猛獸熊羆也。

在這里,他們著重指出了以“文王”“周公”為代表的古人,與當時漢朝宮廷以及王公大臣在崇尚音樂、熱衷藝術(shù)行為上的本質(zhì)性區(qū)別:“今乃以玩好不用之器,奇蟲不畜之獸,角抵諸戲,炫耀之物陳夸之,殆與周公之待遠方殊。”古人注重的則是精神的陶冶:“目睹威儀干戚之容,耳聽清歌雅頌之聲。心充至德。”今人則是:“重譯狄鞮來觀猛獸熊羆也?!?/p>

僅從以上涉及到音樂批評的文獻就不難看出,當時宮廷的當政者群體與來自于全國各個郡國的“賢良文學”(代表著地方的欲求與改革朝政的呼聲)者的觀點與看法完全相左,雙方的矛盾基本上是不可調(diào)和的。

[1]《韓詩外傳》,采用版本:許維遹《韓詩外傳集釋》,中華書局2009年5月出版,第135頁。

[2]同上注,第16頁。

[3]同上注,第72—73頁。

[4]同上注,第175—176頁。

[5]同上注,第164—165頁。

[6]同上注,第11—12頁。

[7]【漢】《毛詩序》,采用版本:【唐】孔穎達《毛詩正義》,上海古籍出版社1990年7月出版。

[8]同上注,第1頁。

[9]趙元任:《新詩歌集·序》,商務印書館1928年出版。

[10]趙元任:《中國語言的聲調(diào)、語調(diào)、唱讀、吟詩、韻白、依聲調(diào)作曲和不依聲調(diào)作曲》?!囤w元任音樂論文集》第8頁,中國文聯(lián)出版公司,1994年12月出版。

[11]蔡仲德:《中國音樂美學史》,人民音樂出版社1995年1月第1版。

[12]修海林:《中國古代音樂史料集》,世界圖書出版公司,(西安)2000年1月第1版。

[13]朱自清:《詩言志辨》,開明書店1947年8月出版。

[14]【漢】桓寬《鹽鐵論》,采用版本:王利器《鹽鐵論校注》(全二冊),中華書局,1992年7月出版。

[15]同上注,第30頁。

[16]同上注,第44—45頁。

[17]同上注,第323頁。

[18]同上注,第391—393頁。

[19]同上注,第487—488頁。

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