李帥 祝銘

從20世紀(jì)80年代開始，青海省海西蒙古族藏族自治州境內(nèi)先后發(fā)現(xiàn)了一系列的唐代吐蕃屬遺存，其特殊的文化屬性和多元的文化特征引起了學(xué)界的關(guān)注。近年來，該地區(qū)又有許多重要的考古發(fā)現(xiàn)，其中以烏蘭縣泉溝一號墓和都蘭縣熱水墓群2018血渭一號墓為代表，兩者先后入選 “全國十大考古新發(fā)現(xiàn)”。上述考古發(fā)現(xiàn)為我們展現(xiàn)了唐代青藏高原輝煌的文化成就和一幅多民族與多文化交往交流交融的歷史圖景，不僅使我們對青藏高原的古代歷史有了許多新認識，而且也帶來了諸多新思考。

一、研究概況

本文所探討的鎏金銀冠出自烏蘭縣泉溝一號墓。該墓為一座磚木混合結(jié)構(gòu)的帶斜坡墓道的多室墓，出土有精美的壁畫和較多的隨葬品，時代為663年至8世紀(jì)中期之前。①中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》，《考古》2020年第8期，第19—37頁。本文有關(guān)該墓及其出土鎏金銀冠的基本信息均采自該簡報，下文不再注釋。在該墓后室外側(cè)的墓坑壁上有一處暗格，其內(nèi)放置有一長方形木箱，箱內(nèi)西側(cè)正置一頂方形龍鳳獅紋鎏金銀冠，冠前放置一件鑲嵌綠松石四曲鋬指金杯。這頂鎏金銀冠的出土位置和造型比較特別，不見于以往的考古發(fā)現(xiàn)，引起了學(xué)界的極大關(guān)注。

目前已有一些成果涉及這頂鎏金銀冠的研究，包括其性質(zhì)、使用者身份和文化因素等方面的內(nèi)容。首先是這頂鎏金銀冠的性質(zhì)，一般認為其應(yīng)該是 “王冠”②鮑義志:《鎏金王冠之謎》，《中國土族》2020年第1期，第18—21頁；霍巍、祝銘:《20世紀(jì)以來吐蕃金銀器的發(fā)現(xiàn)與研究》，《西藏大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2020年第2期，第8—16頁；霍巍:《近年來青藏高原吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其意義》，《中華文化論壇》2020年第6期，第5—12頁。，如泉溝一號墓的簡報就將其命名為“鎏金銀王冠”③中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》，《考古》2020年第8期。。關(guān)于這頂鎏金銀冠主人的身份，發(fā)掘簡報認為該冠的主人應(yīng)該就是墓主，而墓主“很可能與吐蕃時期當(dāng)?shù)氐耐跏矣忻芮嘘P(guān)系，或即王室成員之一”④同上。。另有文章明確指出了這頂鎏金銀冠主人的族屬，即臣服于吐蕃統(tǒng)治的吐谷渾王室成員之一。⑤楊雪梅、仝濤:《四處遺存，拼接唐朝歲月》，《人民日報》2019年11月30日第5版；鮑義志:《鎏金王冠之謎》，《中國土族》2020年第1期；程起駿:《烏蘭出土珍珠冕旒龍鳳獅紋金冠探秘》，《中國土族》2020年第1期，第22—26頁。最后是關(guān)于這頂鎏金銀冠蘊涵的文化因素，研究者們的意見比較一致，認為這頂鎏金銀冠應(yīng)該融合了包括漢地、西域 (包括中亞、西亞)，以及吐蕃本身的多元文化元素。⑥楊雪梅、仝濤:《四處遺存，拼接唐朝歲月》，《人民日報》2019年11月30日第5版；鮑義志:《鎏金王冠之謎》，《中國土族》2020年第1期；程起駿:《烏蘭出土珍珠冕旒龍鳳獅紋金冠探秘》，《中國土族》2020年第1期；霍巍、楊清凡:《西藏高原吐蕃考古與象雄考古的新階段——慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年》，《中國藏學(xué)》2021年第2期，第5—17頁；中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》，《考古》2020年第8期。上述認識為我們進一步探索這頂鎏金銀冠背后的社會歷史信息提供了重要啟示。

基于既有研究和相關(guān)材料的聯(lián)系，我們認為烏蘭泉溝一號墓出土的這頂鎏金銀冠不僅具有多元的文化因素，而且可能揭示了該地區(qū)一類以往不為人知的傳統(tǒng)冠帽樣式。這類冠帽樣式的出現(xiàn)是青藏高原地區(qū)的族群不斷吸收和借鑒周鄰文化，并根據(jù)自身傳統(tǒng)進行改造和創(chuàng)新的結(jié)果，反映了隋唐時期乃至更早階段青藏高原地區(qū)所存在的多民族與多文化交往交流交融的一些歷史細節(jié)。

二、相關(guān)冠帽材料的發(fā)現(xiàn)

烏蘭泉溝一號墓出土的這頂鎏金銀冠是青藏高原科學(xué)考古首次出土的完整金銀冠帽，填補了此類材料的空白。據(jù)簡報介紹，該鎏金銀冠 (M1D:1)主要采用了捶揲、鎏金、鑲嵌和鏨刻等制作工藝，使用到的材料至少包括鎏金銀片飾、絲綢等織物，以及綠松石、珍珠和青金石等眾多寶石。該冠的主體框架用5塊造型相同的鎏金銀片飾拼接而成，其中4片組合成方斗形的冠體，一片接于冠后作護頸。鎏金銀片飾的上緣呈中間高聳，兩側(cè)逐級下降且對稱的弧形花邊狀，共7個連??；連弧兩側(cè)的末端收分成尖角，整體似雄雞之冠 (圖一)。片飾兩側(cè)邊呈斜弧內(nèi)收狀，下端彎折成帽檐，邊緣平直。金屬冠體內(nèi)部用絲綢縫作襯里，用織錦做頭套，然后與冠體連接進行佩戴。

圖一 烏蘭泉溝一號墓出土鎏金銀冠線描圖

5塊鎏金銀片飾上均捶揲出動植物紋樣，其中前后冠面之間，左右冠面之間的內(nèi)容和構(gòu)圖基本一致，但細部存在差異。前后冠面上的紋樣為雙立龍與植物紋組合，左右冠面上的紋樣為鳳鳥與花卉枝蔓。護頸飾片上的圖像布局與前后冠面整體相似，但將雙龍改為了雙獅。同時，該鎏金銀冠還采用鑲嵌寶石和附加綴飾的方式進行裝飾，在四片冠面、護頸及上部花形插件的團花紋、蓮座紋及花心等部位鑲嵌藍色寶石和綠松石。綴飾已脫落，包括冠前系綴的珍珠旒和冠體四角的寶石綴飾。

這頂鎏金銀冠的造型較為特別，是一種全新的冠帽樣式，突破了以往我們對吐蕃冠帽的認知。受此啟發(fā)，我們嘗試對相關(guān)材料進行梳理，發(fā)現(xiàn)在泉溝一號墓鎏金銀冠出土之前，其實已有類似的冠樣材料存在，只是因缺少對比材料而未能引起學(xué)界注意。

第一件材料收藏在青海省西寧市中國藏醫(yī)藥文化博物館。據(jù)文物標(biāo)牌顯示，該飾片名為 “鎏金嵌寶石連珠石榴花紋銀冠飾”，時代為吐蕃時期 (圖二)①圖片由筆者于2021年8月7日在該館考察時拍攝。。通過比較可以發(fā)現(xiàn)，藏醫(yī)藥文化博物館收藏的這頂鎏金銀冠飾與泉溝一號墓出土的鎏金銀冠之間存在諸多共性:首先質(zhì)地相同，均為銀質(zhì)鎏金。二是使用方式應(yīng)該一致，需要拼接并與織物縫合才能形成完整的冠帽。三是冠片飾的造型和風(fēng)格整體接近，上緣均呈中間高聳，兩側(cè)逐級下降且對稱的弧形花邊狀，末端收分成尖角；片飾兩側(cè)邊呈斜弧內(nèi)收狀，底部邊緣平直。四是裝飾方面，二者均有植物紋和用寶石鑲嵌的團花紋。上述相似性也間接證明藏醫(yī)藥文化博物館收藏的這件鎏金銀冠片飾應(yīng)該是真品，時代亦為吐蕃時期。

圖二 中國藏醫(yī)藥文化博物館藏鎏金銀冠殘片(筆者拍攝)

另一組材料是美國芝加哥普利茲克私人藏品，由2件 “U”字形飾片、2件 “山”形飾片、3件長條形飾片和4件三角形飾片組成，均為銀質(zhì)，捶揲成型。飾片的邊緣部位有若干小孔，可用于穿綴。飾片中部留有若干孔洞，原應(yīng)鑲嵌有寶石。通過對比可知，普利茲克藏品中的這兩件銀質(zhì) “山”形飾片應(yīng)該與泉溝一號墓和藏醫(yī)藥文化博物館的冠片飾為同一類，其上緣亦呈對稱的連弧花邊狀，共5個連??；中間高聳，兩側(cè)略低，末端收成尖角。其上裝飾纏枝卷草花卉紋，并以魚子紋為地(圖三)。俄國考古學(xué)家馬爾沙克曾對這組飾片作過復(fù)原研究，將其視為構(gòu)成王冠的部件。①馬爾沙克待出版遺稿，參見霍巍:《突厥王冠與吐蕃王冠》，《考古與文物》2009年第5期，第81—88頁。霍巍先生公布了這組材料的詳細信息，并持相同意見。②霍巍:《突厥王冠與吐蕃王冠》，《考古與文物》2009年第5期。泉溝一號墓鎏金銀冠的發(fā)現(xiàn)，證明上述推斷有其合理性。但仍需注意，上述3例材料中的冠片飾之間還存在若干差異，如冠片上緣花邊形連弧的數(shù)量與局部形態(tài)有所不同、下端帽檐的有無，以及裝飾紋樣中有無動物紋樣等。上述這些差異可能與這3件冠帽使用者的身份不同或等級高低有關(guān)，其中泉溝一號墓鎏金銀冠主人的身份和等級可能最高。

圖三 普利茲克收藏銀冠殘片(采自王旭東主編:《絲綢之路上的文化交流:吐蕃時期藝術(shù)珍品》，北京:中國藏學(xué)出版社，2020年，第80—81頁。)

青海省海西州民族博物館收藏有不少本地區(qū)出土的棺板畫，其中有一面由4塊木板組成的棺側(cè)板上彩繪有不少圖像，這些圖像按照布局可分為上、中、下3層，包括山巒、氈帳、報喪、奔喪、男女合歡和射鬼祭祀等內(nèi)容 (圖四)。③青海省博物館編:《塵封千年的歲月記憶——絲綢之路 “青海道”古代彩繪木棺板畫》，北京:文物出版社，2019年，第166—171頁。筆者于2021年8月在青海海西州民族博物館考察時曾進行過拍攝。上述主題的圖像已見于海西州地區(qū)既往發(fā)現(xiàn)的吐蕃棺板畫中，且圖像中的人物服飾也大致相同，①許新國:《郭里木吐蕃墓葬木棺板畫研究》，《中國藏學(xué)》2005年第1期，第56—69頁；羅世平:《天堂喜宴——青海海西州郭里木吐蕃木棺板畫箋證》，《文物》2006年第7期，第68—82頁；仝濤:《木棺裝飾傳統(tǒng)——中世紀(jì)早期鮮卑文化的一個要素》，《藏學(xué)學(xué)刊》(第3輯)，成都:四川大學(xué)出版社，2007年，第165—170頁；霍巍:《青海出土吐蕃木棺板畫的初步觀察與研宄》，《西藏研究》2007年第2期，第48—61頁；霍巍:《吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其研究》，北京:科學(xué)出版社，2012年，第107—124頁。我們認為這面棺板畫的年代亦應(yīng)為吐蕃時期。在這片棺板畫中間一層的圖像中有3個騎馬奔跑的人物圖像，其中最前端的人頭戴紅色低纏頭，手持長幡；第二人頭戴寬檐帽，身穿黃色對襟長袍；第三人身穿白色對襟小三角翻領(lǐng)長袍，頭戴黃色高冠，冠上緣呈中間高，兩側(cè)逐級下降且對稱的弧形花邊狀，共5個連弧，連弧兩側(cè)的末端收分成尖角。冠的兩側(cè)邊亦內(nèi)收，底部平直。在該冠正面上部繪出一藍點，應(yīng)該表現(xiàn)的是冠帽上鑲嵌的寶石，具體可能為綠松石 (圖五)②本圖由筆者在都蘭縣博物館拍攝?！秹m封千年的歲月記憶——絲綢之路 “青海道”古代彩繪木棺板畫》(第170—171頁、202—203頁)一書中也收錄有該人物的臨摹本，但與原圖像有差異。經(jīng)觀察，都蘭縣博物館中的臨摹圖從冠形上符合實際，但衣色可能與實際不同，特此說明。。從造型來看，第三人所戴冠帽與泉溝一號墓出土的鎏金銀冠甚為相似，甚至也有鑲嵌寶石的現(xiàn)象，因此有理由認為它們應(yīng)屬同一類冠帽樣式。從該戴冠人的形象及穿戴來看，其應(yīng)該是具有一定地位的貴族?；趯ι鲜?例冠帽材料的分析，我們認為以泉溝一號墓鎏金銀冠為代表的冠帽樣式應(yīng)該不是孤例，很可能是隋唐時期青海地區(qū)曾存在過的一類較為常見的冠帽樣式，為當(dāng)?shù)厣蠈尤耸克宕?，但在質(zhì)地、裝飾以及某些結(jié)構(gòu)等方面存在因身份或等級的不同而做的相應(yīng)改易?；?件冠帽的情況，我們推測冠片飾上緣連弧數(shù)量的多少、片飾上動物紋樣的有無以及種類等，可能是體現(xiàn)使用者身份或等級高低的重要依據(jù)。

圖四 海西州民族博物館藏彩繪棺側(cè)板局部(采自 《絲綢之路 “青海道”古代彩繪木棺板畫》，第202—203頁。)

圖五 海西州民族博物館藏彩繪棺側(cè)板臨摹圖(筆者拍攝)

基于上文分析，我們可以對這類冠帽樣式的一些基本特征進行初步認識:第一，這類冠帽通常用大塊的片狀金銀飾片拼接成冠帽的整體框架，然后再與織物縫合形成可供佩戴的冠帽。第二，冠帽較高，橫截面應(yīng)主要呈方形，其四面應(yīng)各有一塊金銀飾片。第三，組成冠體的飾片上緣呈中間高，兩側(cè)逐級下降且對稱的弧形花邊狀，連弧數(shù)量多寡不一，末端多呈尖角狀。飾片左右兩側(cè)邊斜收，下緣平齊。第四，飾片上常用動植物紋和寶石進行裝飾。第五，這類冠帽使用者的身份和等級應(yīng)該較高，但存在一定的等級差異。

三、泉溝一號墓鎏金銀冠的多元文化色彩

泉溝一號墓鎏金銀冠是多元文化的結(jié)晶，融合了包括漢地、西域 (包括中亞)以及吐蕃本身的多元文化元素。①鮑義志:《鎏金王冠之謎》，《中國土族》2020年第1期；程起駿:《烏蘭出土珍珠冕旒龍鳳獅紋金冠探秘》， 《中國土族》2020年第1期；霍巍、楊清凡:《西藏高原吐蕃考古與象雄考古的新階段——慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年》，《中國藏學(xué)》2021年第2期。其中冠上的獅紋是中亞和西亞的因素，②鮑義志:《鎏金王冠之謎》，《中國土族》2020年第1期；程起駿:《烏蘭出土珍珠冕旒龍鳳獅紋金冠探秘》， 《中國土族》2020年第1期。冠前檐所綴珍珠冕旒應(yīng)是受中原王朝統(tǒng)治者所戴冕冠的影響；①程起駿:《烏蘭出土珍珠冕旒龍鳳獅紋金冠探秘》，《中國土族》2020年第1期；中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》，《考古》2020年第8期；霍巍:《近年來青藏高原吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其意義》，《中華文化論壇》2020年第6期。鑲嵌大量綠松石，裝飾立鳳、對獅和翼龍題材，以絲織物作襯底等則應(yīng)是吐蕃金銀器的典型裝飾特征②中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》，《考古》2020年第8期。。上述意見對我們進一步探討該冠所蘊涵的多元文化因素具有一定啟示。下面我們嘗試從冠帽樣式、紋樣、寶石來源等角度進行考察。

泉溝一號墓鎏金銀冠雖然使用到很多織物，但外部主體結(jié)構(gòu)是用大塊的鎏金銀片拼合而成，從整體風(fēng)貌和主要制作材料來看，其與中原內(nèi)地的傳統(tǒng)冠帽明顯不同。在隋唐及以前中原系統(tǒng)的冠帽中，無論是皇帝的冠冕，還是官員的冠帽，基本不見用大塊金銀整體制作高大金銀冠帽的情況，金銀主要用于冠帽上的裝飾或局部框架，如金花、金珰等。相比之下，古代北方草原文化中卻存在用大塊金銀制作冠帽的傳統(tǒng)，如內(nèi)蒙古出土的匈奴鷹頂金冠飾③鄂爾多斯博物館編:《鄂爾多斯青銅器》，文物出版社，2006年，第132—133頁。、突厥金冠④林梅村:《毗伽可汗寶藏與中世紀(jì)草原藝術(shù)》，《上海文博》2005年第1期，后收入其論文集 《松漠之間:考古新發(fā)現(xiàn)所見中外文化交流》，北京:三聯(lián)書店，2007年，第224—235頁。，以及之后的遼代金銀冠等。因此，這種以金銀為主制作冠帽的傳統(tǒng)，可能與北方草原文化的影響有關(guān)。但同時也應(yīng)看到，泉溝一號墓鎏金銀冠的樣式與目前所見北方草原民族中常見的圓環(huán)狀冠帽樣式明顯不同，采用的是方形的冠體樣式，這可能又與中原的影響有關(guān)。⑤魏晉南北朝時期中原內(nèi)地有一種被稱為籠冠的冠帽，特征為內(nèi)襯巾幘，外罩籠狀硬殼，正視呈方形或長方形。參見孫機:《中國古輿服論叢》，文物出版社，2001年，第172—177頁。中原冠帽文化對該冠的影響還表現(xiàn)在該冠前檐下所綴的珍珠旒，此類樣式在初唐至五代敦煌壁畫中的漢地君主、王侯所戴的冠帽上多有存在，⑥敦煌研究院主編:《敦煌石窟全集·服飾畫卷》，香港:商務(wù)印書館，2005年，第89—90、155、200頁。說明冠前綴旒是漢地君王所戴冠帽的觀念在當(dāng)時的西部地區(qū)已深入人心。但是，泉溝一號墓鎏金銀冠前的珍珠旒似被編聯(lián)成網(wǎng)狀，這與中原帝王所戴旒冕上的串狀旒不同，應(yīng)該是經(jīng)過了相應(yīng)的地域化改造。

值得注意的是，魏晉南北朝時期的中國東北、西北、華北、長江中下游及朝鮮半島和日本等地曾廣泛存在過一種名為 “珰”的金屬冠飾，多為金銀質(zhì)，造型有圭形、方形和不對稱山形3類，其上有蟬、鳳鳥、龍鳳、虎頭、坐佛紋、仙人乘龍、神山等紋飾；⑦趙淑怡:《會 “珰”洞鑒以昭然——古代東亞地區(qū)冠飾 “珰”之探究》，《藝術(shù)設(shè)計研究》2018年第1期。其既可單片使用作為 “貂蟬冠”“通天冠”“步搖冠”上的構(gòu)件，亦可4件一組置于冠體四面⑧周文:《金珰冠飾研究》，南京大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年，第40頁。。其中圭形和不對稱山形珰片的上緣形態(tài)呈中部尖角、兩側(cè)弧低；其余三面較為平直，同時滿飾紋飾，這與本文探討的這類鎏金銀冠上的冠片飾有異曲同工之妙，或可能是后者冠帽樣式的祖源之一。⑨關(guān)于金珰與青海地區(qū)此類冠飾可能的關(guān)系，因涉及另外的問題，將另行討論。

泉溝一號墓鎏金銀冠上還有豐富的動植物紋，其中動物紋有對龍紋、鳳鳥紋和對獅紋3種，分別位于冠的不同位置。龍紋位于冠的前、后位置，應(yīng)該處于最重要的地位，體現(xiàn)了冠主人對該形象的重視。據(jù)觀察，雙立龍似分雄雌，相對而立，造型基本一致。立龍修長，頭部有耳、發(fā)，一側(cè)龍首上有單叉狀角。龍嘴咧開，上唇外翻，口吐云氣。龍身鏨刻出鱗片，腹甲似蛇腹呈段狀，脊部有連續(xù)的背鰭。四肢上下而舞，似為3爪。前肢處生翼，根部似渦紋狀。長尾纏繞右腿，作 “S”狀。簡報雖然認為冠上龍紋的整體造型基本上與唐朝內(nèi)地相仿，但肩生雙翼的特征在中原內(nèi)地同時期的龍圖像上基本不見，而在吐蕃金銀器、棺板畫和敦煌吐蕃石窟壁畫中非常常見①中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》，《考古》2020年第8期。，言下之意是該龍紋已經(jīng)具有吐蕃文化的特征。實際上至少從西漢開始，帶翼龍紋在中原地區(qū)就比較常見②洛陽博物館:《洛陽西漢卜千秋壁畫墓發(fā)掘簡報》，《文物》1977年第6期，第11頁，圖三四。，魏晉至隋代階段的多數(shù)龍紋亦肩部生翼③羅二虎:《試論古代墓葬中龍形象的演變》， 《四川大學(xué)學(xué)報》1986年第1期。具體材料可見俄軍、鄭炳林、高國祥主編:《甘肅出土魏晉唐墓壁畫》，蘭州:蘭州大學(xué)出版社，2009年，第497頁，圖DH5·007(2006)。中國社會科學(xué)院考古研究所、河北省文物研究所:《磁縣灣章北朝壁畫墓》，科學(xué)出版社，2003年，第147頁，圖110。南京博物院:《江蘇丹陽縣胡橋、建山兩座南朝墓葬》，《文物》1980年第2期，第17頁，圖二六。。有學(xué)者通過對唐代金銀器 (圖六)④陜西歷史博物館等編著:《花舞大唐春——何家村遺寶精粹》，文物出版社，2003年，第173、175頁，圖40。陜西省考古研究院:《法門寺考古發(fā)掘報告》，文物出版社，2007年，第145頁，圖八一，7；第148頁，圖八四。、銅鏡⑤中國青銅器全集編輯委員會編:《中國青銅器全集 (16)·銅鏡》，文物出版社，1998年，第149—151頁，圖一四六～一四八；第169—170頁，圖一六六～一六七。、石刻 (圖七)⑥李青峰:《淺談乾陵文物中的龍圖案》，載 《乾陵文化研究 (十)》，西安:三秦出版社，2016年，第272—280頁。和壁畫等材料上龍紋的觀察，總結(jié)了唐代龍紋的整體特征，如龍頭似麒麟頭，龍發(fā)向尾部披散，龍腹凸起，身段緊湊，龍鱗整齊細密，四肢三爪，前肢生翼等，特別是龍角開始明顯分叉、龍尾纏繞右腿被認為是唐代龍紋的典型特征。⑦葛承雍:《唐代龍的演變特點與外來文化》，《人文雜志》2000年第1期，第64—72頁。泉溝一號墓鎏金銀冠上的龍紋也具有唐代龍紋的上述兩點時代特征，應(yīng)該是受唐代中原內(nèi)地龍紋直接影響的結(jié)果。龍紋在青藏高原的影響不限于這件鎏金銀冠，在其他流散的吐蕃金銀器⑧例如霍巍:《一批流散海外的吐蕃文物的初步考察》， 《故宮博物院院刊》2007年第5期，圖五。蘇芳淑主編:《金曜風(fēng)華——夢蝶軒藏中國古代金飾》，香港中文大學(xué)藝術(shù)系及文物館，2013年，第154頁，圖B。揚之水:《吐蕃金銀器知見錄》，《紫禁城》2020年第5期，第83頁，甘肅肅南西水大長嶺唐墓出土 “銀鎏金六龍紋夾層杯”。、棺板畫⑨青海省博物館編:《塵封千年的歲月記憶——絲綢之路 “青海道”古代彩繪木棺板畫》，第182—183頁。，以及吐蕃腹地的碑刻⑩夏吾卡先:《吐蕃瓊結(jié)橋碑的考古復(fù)查與研究》，《考古》2015年第6期，第102頁，圖一。和建筑?西藏文管會文物普查隊:《千年古寺扎瑪爾吉如拉康》，《文物》1985年第9期，第65—72頁，圖四、五。上也有存在，其中赤德松贊墓碑的側(cè)面有兩條升龍紋，其尾部亦纏繞腿下?西藏文管會文物普查隊:《赤德松贊墓碑清理簡報》，《文物》1985年第9期，第73—76頁，圖一、五。，應(yīng)該是受中原龍紋樣式的影響。在中亞和北方草原文化中曾存在過一類以翻唇為特點的龍形神獸，有學(xué)者考證其原形是中國東北史前文化中的豬形神獸，隨著大月氏的西遷，游牧人群將這一紋飾帶到中亞地區(qū)，并融入希臘和波斯文化因素。?郭物:《翻唇神獸:東方的 “格里芬”》，《歐亞學(xué)刊》(第9輯)，北京:中華書局，2010年，第215—238頁。在阿富汗席巴爾干大月氏墓葬出土的文物中就有不少裝飾這類龍形神獸的器物?成都市博物館編:《阿富汗:古代文明的十字路口》，北京:文化藝術(shù)出版社，2018年，第68頁，圖56；第84頁，圖80；第107頁，圖117；第111頁，圖124。，不排除這類龍形神獸對后來青藏高原的龍形象有過一定影響。但同時我們也可以看到，泉溝一號墓鎏金銀冠上的龍紋可能存在局部變異，如頭部形態(tài)似怪獸，翼的根部呈渦紋狀以及口吐云氣等①吐蕃金銀器中有不少神獸都有口吐云氣的形象，參見蘇芳淑主編:《金曜風(fēng)華——夢蝶軒藏中國古代金飾》，第34—37頁。。

圖六 法門寺四天王紋銀盒頂部紋飾(采自 《法門寺考古發(fā)掘報告》，第148頁，圖八四。)

圖七 乾陵無字碑上的升龍圖(采自 《淺談乾陵文物中的龍圖案》，第272頁，圖1。)

鳳鳥圖像分布于左、右冠面上，造型相同。嘴似鷹喙，口含花枝，頭上有耳和羽毛。雙翅展開上翹作欲飛狀，鳥身及鳥翅刻畫出羽毛，鳥身中部有一簇聯(lián)珠紋團花。長尾上揚，羽毛末端卷曲。鳥足折曲，四爪尖銳。與龍紋一樣，鳳鳥紋也是中國傳統(tǒng)文化中一種歷史悠久的紋樣主題，常以四神之一的朱雀形象存在。據(jù)考古材料顯示，展翅鳳鳥形象在漢代中原地區(qū)就已經(jīng)存在，②重慶市文化局、重慶市博物館編著:《四川漢代石闕》，文物出版社，1992年，第129頁，圖一六四。魏晉南北朝時期的墓葬中也比較常見③例如河南省文化局文物工作隊編:《鄧縣彩色畫像磚墓》，文物出版社，1958年，第30頁，圖三九。甘肅省文物考古研究所:《敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓》，文物出版社，1998年，第63頁，圖四二、四三。山西省考古研究所、太原市文物考古研究所:《太原北齊徐顯秀墓發(fā)掘簡報》，《文物》2003年第10期，第7—8頁，圖四、五。南京市考古研究所:《南京棲霞獅子沖南朝大墓發(fā)掘簡報》，《東南文化》2015年第4期，第42頁，圖十七；第46頁，圖二十六。。在唐代，此類鳳鳥圖像在金銀器④閻磊:《西安出土的唐代金銀器》，《文物》1959年第8期，第34頁，圖1。陜西歷史博物館等編著:《花舞大唐春——何家村遺寶精粹》，文物出版社，2003年，第132—133頁，圖23；第141頁，圖26；第174頁，圖40；第201頁，圖46。、墓葬⑤例如山西省考古研究所編:《唐代薛儆墓發(fā)掘報告》，科學(xué)出版社，2000年，第38頁，圖四五；第55頁，圖七〇；寧夏回族自治區(qū)固原博物館:《固原南郊隋唐墓地》，文物出版社，1996年，第42頁，圖三二；第51頁，圖三八；第63頁，圖四六。、石窟⑥胡同慶、王義芝:《華麗敦煌——敦煌龍鳳紋飾圖錄》，蘭州:讀者出版社，2018年，第72頁，圖9—11；第73頁，圖14；第89頁，圖19。、織物⑦郭豐秋、趙艾茜:《唐代紡織品中雞形鳳紋造型審美及其文化內(nèi)涵》，《絲綢》2021年第11期。常沙娜編著:《中國敦煌歷代裝飾圖案》，北京:清華大學(xué)出版社，2004年，第153頁。、銅鏡⑧中國青銅器全集編輯委員會編:《中國青銅器全集 (16)·銅鏡》，第142—148，圖一三九～一四五。河北省文物研究所:《歷代銅鏡紋飾》，石家莊:河北美術(shù)出版社，1996年，圖114、115、124、128。等物品上均有發(fā)現(xiàn)，整體造型與泉溝一號墓鎏金銀冠上的鳳鳥相似，甚至部分鳳鳥腳下同樣踏有蓮座⑨閻磊:《西安出土的唐代金銀器》，《文物》1959年第8期，第34頁，圖1。寧夏回族自治區(qū)固原博物館:《固原南郊隋唐墓地》，第52頁，圖三九。。鳳鳥圖像在唐代青海地區(qū)比較流行，造型多樣，見于金銀器⑩許新國:《都蘭熱水血渭吐蕃大墓殉馬坑出土舍利容器推定及相關(guān)問題》， 《中國歷史博物館館刊》1995年第1期，第96頁，圖四?；粑?《吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其研究》，第184頁，圖5-19-2。、棺板畫?羅世平:《天堂喜宴——青海海西州郭里木吐蕃木棺板畫箋證》， 《文物》2006年第7期，第71頁，圖七。青海省博物館編:《塵封千年的歲月記憶——絲綢之路 “青海道”古代彩繪木棺板畫》，第144頁，圖1.63。等材料中，甚至還有類似的木質(zhì)鳳鳥俑?北京大學(xué)考古文博學(xué)院、青海省文物考古研究所編著:《都蘭吐蕃墓》，科學(xué)出版社，2005年，第100頁，圖六三。原報告稱為雞，但從展翅造型來看，可能亦為鳳鳥。。綜合判斷，我們認為這種形態(tài)威武、展翅欲飛且有長尾的鳳鳥圖像，應(yīng)該根源于中原傳統(tǒng)的 “朱雀”形象，是廣泛流行于唐代中原和周邊民族地區(qū)的一類動物紋主題。

泉溝一號墓鎏金銀冠的護頸上有對獅紋飾，該獅子卷曲狀鬃毛、尾夾于腿間的特征與目前青藏高原地區(qū)吐蕃時期的獅子造型非常相似，①霍巍:《吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其研究》，第44—51頁。二者應(yīng)該屬于同一傳統(tǒng)。據(jù) 《周書》記載，北周和隋初時期的吐谷渾首領(lǐng) “夸呂椎髻、毦、珠，以皂為帽，坐金師子床”②[唐]令狐德棻等撰:《周書·吐谷渾傳》，中華書局，1971年，第912頁。。說明獅子形象在唐代之前就已經(jīng)存在于青藏高原的東北區(qū)域。在中國，獅子本身是一種外來的動物形象，可能于東漢時期傳入中原內(nèi)地，魏晉南北朝時期內(nèi)地已有較多獅子圖像③河南省文化局文物工作隊編:《鄧縣彩色畫像磚墓》，第31頁，圖四一。南京博物院:《江蘇丹陽縣胡橋、建山兩座南朝墓葬》，《文物》1980年第2期，第4頁，圖五。。在唐代，獅子在中原④陜西省考古研究院:《法門寺考古發(fā)掘報告》，第237頁，圖一五七，7；第148頁，圖八四。中國青銅器全集編輯委員會編:《中國青銅器全集 (16)·銅鏡》，第173頁，圖一七〇。山西省考古研究所編:《唐代薛儆墓發(fā)掘報告》，第20頁，圖一一；第22—23頁，圖一五、一七。侯曉斌:《唐代獅子紋樣與相關(guān)活動略考》，《文博》2014年第1期，第43—48頁。、青藏高原⑤湯惠生:《略說青海都蘭出土的吐蕃石獅》，《考古》2003年第12期，第82—87頁。巴桑旺堆:《墨竹工卡縣切卡寺發(fā)現(xiàn)兩尊疑似吐蕃時期遺存的古石獅》，《西藏研究》2014年第4期，第120頁。夏吾卡先:《吐蕃石獅子考古調(diào)查及相關(guān)文化研究》，《西藏研究》2017年第2期，第48—53頁。余小紅、岳燕:《論西藏考古新發(fā)現(xiàn)的吐蕃石獅及其造型藝術(shù)特征》，《西藏大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2017年第1期，第85—92頁。等地都比較多見，應(yīng)該已成為當(dāng)時東亞和中亞等地普遍存在的一類文化因素。

泉溝一號墓鎏金銀冠的多元文化特征還表現(xiàn)在該冠所用的寶石方面。據(jù)簡報介紹，該冠的冠片、護頸及冠片上的插件有鑲嵌綠松石和藍色寶石。冠前有用細小珍珠編制的珍珠旒，旒的底部分布有20余顆青金石瓜形珠和數(shù)枚綠松石管形珠與球形珠。四角綴飾亦用寶石制作，包括少量較大直徑的成串珍珠和4顆水滴形石榴石珠。由此可知，這頂鎏金銀冠使用的珠寶類型比較多樣，包括綠松石、珍珠、藍色寶石、青金石和石榴石。上述這些寶石中有很大部分應(yīng)不是青藏高原本地所產(chǎn)，而是外來物品。例如，青金石可能來自阿富汗東北部或者西伯利亞的貝加爾湖地區(qū)；⑥因未進行科技分析，故主要根據(jù)青藏高原附近的產(chǎn)地來源進行推測。王進玉:《中國古代彩繪藝術(shù)中應(yīng)用青金石顏料的產(chǎn)地之謎》，《文博》2009年第6期，第396—402頁。賴舒琪、丘志力、楊炯等:《古代青金石的開采和貿(mào)易:基于歷史文獻及考古發(fā)現(xiàn)二重證據(jù)的研究進展》，《寶石和寶石學(xué)雜志 (中英文)》2021年第4期，第1—11頁。珍珠應(yīng)來自沿海地帶，可能通過中原、南亞甚至西亞輸入⑦王小甫:《香絲之路:阿曼與中國的早期交流——兼答對 “絲綢之路”的質(zhì)疑》，《清華大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2020年第4期，第1—14頁。李斌:《先秦至漢晉時期珍珠的考古發(fā)現(xiàn)與初步研究》，《農(nóng)業(yè)考古》2021年第1期，第25—33頁。姚崇新:《珍珠與景教——以十字架圖像為中心的考察》，《西域研究》2021年第1期，第81—100頁。。這些來自不同區(qū)域的珍寶在青海地區(qū)匯聚，既是絲綢之路貿(mào)易活動的結(jié)果，同時也是隋唐時期青藏高原文化開放性和多元性的體現(xiàn)。

在冠帽上鑲嵌寶石的現(xiàn)象在中亞、西亞，以及北方草原等地區(qū)較為常見。例如，蒙古國發(fā)現(xiàn)的毗伽可汗王冠系用黃金制成，呈圓環(huán)狀，環(huán)上有5個立板，每板分別鑲嵌1—3顆紅寶石。⑧陳凌:《突厥王冠考——兼論突厥祆教崇拜的有關(guān)問題》，《歐亞學(xué)刊》(第八輯)，中華書局，2018年，第127—157頁。中亞和西亞地區(qū)的高級冠帽也有使用珠寶進行裝飾的傳統(tǒng)。據(jù) 《周書》記載，西亞波斯國王 “戴金花冠，衣錦袍、織成帔，皆飾以珍珠寶物”⑨[唐]令狐德棻等撰:《周書·西域傳下》，第919頁。。又 《舊唐書》記載，中亞康國 “其王冠氈帽，飾以金寶”⑩[后晉]劉昫等撰:《舊唐書·康國傳》，中華書局，1975年，第5310頁。。因此，泉溝一號墓鎏金銀冠采用較多寶石來裝飾冠帽，也可能與上述周鄰文化的影響有關(guān)。至于該冠上鑲嵌較多綠松石的現(xiàn)象，則可能是吐蕃金銀器的一個重要特征?霍巍:《吐蕃時代考古新發(fā)現(xiàn)及其研究》，第209頁。，屬于本地傳統(tǒng)。

綜上所述，烏蘭泉溝一號墓鎏金銀冠可視作多元文化的結(jié)晶，其中金銀冠的理念可能源自北方草原文化的傳統(tǒng)，方形之制和冠前垂旒的做法應(yīng)該受到中原內(nèi)地的影響；魏晉隋唐時期流行于東亞地區(qū)的一種冠飾 “珰”則可能是其造型，特別是冠片樣式的祖源之一。該冠上的動物紋樣應(yīng)該具有特殊意涵，其中居于冠前后的龍紋和冠兩側(cè)邊的鳳鳥紋與同時期中原地區(qū)的同類紋樣特征相同，特別是龍紋，在關(guān)鍵性的細節(jié)表現(xiàn)方面與內(nèi)地基本一致，應(yīng)是唐代內(nèi)地直接影響的結(jié)果。獅紋是當(dāng)時亞洲很多地區(qū)和文化中廣泛存在的一類動物形象，但該冠上的獅子形象可能已經(jīng)具有青藏高原的本地特色。上述3種動物在冠帽上有不同的方位配置，可能反映了該冠主人對不同動物意涵及其背景文化和觀念的差異化理解。至于該冠上的各類寶石，來源同樣多元，與青海的區(qū)域位置以及漢唐時期高原絲綢之路的興盛密切相關(guān)。但需要指出的是，從造型與樣式的獨特性、相關(guān)裝飾題材的本地化等現(xiàn)象來看，這件鎏金銀冠應(yīng)該是青海地區(qū)本土制作并使用的一類冠帽樣式。

四、余 論

“冠”作為一種首服，在古代世界普遍存在，常被賦予特殊的政治、宗教和文化意涵。目前中國境內(nèi)出土的金屬冠帽以遼代契丹民族的材料最為豐富和特別，樣式亦較為多樣，包括卷云冠、高翅冠、蓮葉冠和額冠等類型。①王春燕:《遼代金銀器研究》，科學(xué)出版社，2020年，第86—90頁。從質(zhì)地來看，目前發(fā)現(xiàn)有鎏金銀質(zhì)和鎏金銅質(zhì)兩類，據(jù)文獻記載還有金質(zhì)②[元]脫脫等撰:《遼史·儀衛(wèi)志二》，中華書局，1974年，第906頁。。這些冠帽的橫截面基本呈圓形，主體結(jié)構(gòu)多用金屬片飾拼接縫綴而成；金屬片飾的形態(tài)亦比較多樣，其中組成卷云冠和蓮葉冠的片飾造型有一定的相似之處，即片飾上緣多呈中間高、兩側(cè)對稱降低的連弧狀 (圖八)③賈璽增:《遼代金冠》，《紫禁城》2011年第11期，第103—104頁，圖3-1、3-2、3-3、3-4。。同時，片飾上一般捶揲、鏨刻出繁復(fù)的紋樣，可見龍紋、鳳鳥紋、火焰紋、云朵紋、卷草紋等，另外亦有鑲嵌寶石的現(xiàn)象。④王春燕:《遼代金銀器研究》，第86—90頁?？傮w來看，契丹金屬冠帽與本文所探討的這類冠帽雖然差異顯著，但仍有一些相似之處，如冠帽主體用金屬片飾拼接縫綴而成，部分金屬片飾的上緣形態(tài)亦表現(xiàn)為中間高、兩側(cè)對稱降低的連弧狀。這種相似性或許與二者的歷史和文化存在一些共同的淵源和傳統(tǒng)有關(guān)，這種傳統(tǒng)應(yīng)根植于北方草原文化之中。至于二者在紋樣方面的一些共性，則應(yīng)是中原內(nèi)地文化影響和浸染的結(jié)果。

圖八 遼代金冠

泉溝一號墓鎏金銀冠出土于墓壁上掏出的暗格內(nèi)，位置較為特殊。從其出土狀態(tài)和環(huán)境來看，有以下幾點值得注意的現(xiàn)象:第一，從旒和冠后的護頸擺置情況來看，該冠應(yīng)被細致且規(guī)整地放置于盒狀木箱內(nèi)，冠正面朝向墓室。第二，冠前面放置有一個金碗，碗指鋬朝外，似放冠之后特意放置于冠前，因此簡報特意提到其有 “供奉”意味。第三，木箱所對的墓室木框處剛好有一節(jié)斷木，這應(yīng)是專門設(shè)置的 “缺口”，簡報認為其有 “通道”的意味。正常情況，這頂冠應(yīng)作為實用器佩戴于墓主人的頭上，但從其特殊的放置方式和位置來看，這頂冠帽應(yīng)該被賦予了某種宗教意涵。敦煌吐蕃古藏文寫卷中有少量與青藏高原隋唐時期喪葬禮儀相關(guān)的內(nèi)容，如P.T.1042就是一份記錄苯教喪葬儀軌流程的卷子，其中提到在喪葬儀式中有一類被稱為 “貴人衣冠代用品”的物品，這類代用品先于舉行葬禮的地方進行供奉，之后又被帶到墳場中，應(yīng)該是整個喪葬活動中非常重要的一類物品①褚俊杰:《吐蕃本教喪葬儀軌研究——敦煌古藏文寫卷P.T.1042解讀》，《中國藏學(xué)》1989年第3期，第22、23、27頁。。這里的 “貴人衣冠代用品”應(yīng)該是指供奉給死者的冠帽和衣服，或為明器，亦或為死者生前所用的實物，反映了吐蕃社會視死如生的思想觀念。那么，泉溝一號墓中的這頂鎏金銀冠是否有可能是墓主人喪葬活動中曾使用到的 “衣冠代用品”?據(jù)P.T.1042記載，在苯教的喪葬儀式中，有將“供食袋放在靈魂象征物的前面和左右兩邊”的情況，②同上，第23頁。這與泉溝一號墓鎏金銀冠所在的木箱之下鋪墊有一堆似青稞的植物種子的現(xiàn)象相符。泉溝一號墓所展現(xiàn)的喪葬文化雖然具有一定的本地特色，但與典型的吐蕃喪葬習(xí)俗已有相似，或許在喪葬活動中也有使用 “衣冠代用品”的情況。因此我們推測，泉溝一號墓出土的這件鎏金銀冠，有可能是前述喪葬儀式中的 “衣冠代用品”，供墓主人靈魂在死后世界使用。

烏蘭泉溝一號墓出土的這頂鎏金銀冠應(yīng)該代表了隋唐或稍早階段就存在于青藏高原東北區(qū)域的一類冠帽樣式，這類冠帽樣式的具體特征應(yīng)該比較多樣，以適應(yīng)社會上層不同身份人士的政治和社會需要。作為這類冠帽樣式的代表，泉溝一號墓出土的這件鎏金銀冠應(yīng)該是基于本地文化傳統(tǒng)并雜糅了包括中原內(nèi)地、北方草原以及中亞等地區(qū)的多元文化因素，是隋唐時期青藏高原多民族文化交往交流交融的一個歷史縮影。通過對這頂鎏金冠帽的考察，我們還可以看到中國古代邊疆地區(qū)民族和文化交往交流交融的形式和內(nèi)涵應(yīng)該比較多樣，不僅涉及中華文明內(nèi)部的交流互動，而且亦有與域外文明之間的關(guān)聯(lián)和互鑒。