劉薇

（福建省革命歷史紀(jì)念館，福建 福州 350014）

0 引言

福州琴江滿族村位于閩江下游南岸，距長樂城區(qū)4千米，距閩江口15千米，原是清代三江口水師旗營駐防地。三江口水師旗營設(shè)于清雍正六年（1728），是清代最早設(shè)立的四處八旗水師旗營之一，在成立的180余年里，承擔(dān)起巡查、討逆、緝私、戍邊的職責(zé)，參與了清代所有與福建有關(guān)的重大海戰(zhàn)。三江口水師旗營既有八旗水師的嫡系部隊地位，又有著漢軍八旗的尷尬身份；既具有北方地區(qū)滿漢融合的風(fēng)俗習(xí)慣，又不可避免地受到當(dāng)?shù)貪h族文化的影響。琴江旗人是亦滿亦漢的特殊族群，其獨(dú)特的民俗文化是研究歷史學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)的珍貴樣本。

1 琴江滿族村民俗文化形成的歷史背景

清初，清廷曾試圖以八旗水師為中心建立國家海防體系，福建作為海防前線，理所當(dāng)然地成了最早的“試點(diǎn)”地。清雍正六年，雍正皇帝正式下旨在洋嶼琴江建立三江口水師旗營，其主要職能除了明面上的訓(xùn)練八旗水師旗兵，查拿駐防地上下一帶所有盜船、私鹽船只外，還有就近監(jiān)視位于其下游的閩安鎮(zhèn)綠營水師。據(jù)《福州駐防志》記載，三江口水師旗營成立時，設(shè)有協(xié)領(lǐng)一員、佐領(lǐng)二員、防御二員、驍騎校六員、兵六百名。此六百兵丁由駐防福州的“四旗壯丁原食將軍、總督、巡撫三標(biāo)兵”三百名，駐防福州八旗中的閑散壯丁二百名及從海壇總兵、閩安副將標(biāo)下挑選出的諳練水務(wù)的充當(dāng)教習(xí)兵的兵丁一百名組成①。之后，原由綠營兵丁擔(dān)任的教習(xí)兵又陸續(xù)被老四旗中的“旗下熟練之人”頂補(bǔ)。水師旗營存續(xù)期間，旗營額定兵員主要是由漢軍八旗構(gòu)成的。

三江口水師旗營駐防兵丁主要來自福州“老四旗”，祖籍大多在東北，其先人是跟隨清軍由東北到北京，再從北京南下，經(jīng)山東、浙江，最后抵達(dá)福建的。琴江滿族村保留至今的家譜及墓碑是琴江旗人祖籍地的重要證明。例如：琴江許氏家譜記載，其始祖于皇太極執(zhí)政期間編入漢軍鑲白旗，后于康熙年間隨平定三藩之亂的清軍入閩；楊氏家譜載其遠(yuǎn)祖籍貫遼寧三韓，清初“從龍入關(guān)”，又隨靖南王轉(zhuǎn)戰(zhàn)山東、廣東，后駐防福州；琴江現(xiàn)存的墓碑大多刻著遼東、鐵嶺、三韓、長白、延陵等東北地區(qū)地名?；侍珮O把滿洲的“民族特質(zhì)”概括為騎射、國語、服飾。這些漢軍八旗自入旗后便開始接受滿洲化，但由于其長期行軍、轉(zhuǎn)戰(zhàn)多地，滿洲化程度不深，盡管最后長駐于福建，但依然保持著許多由祖籍東北地區(qū)帶來的漢族的語言、風(fēng)俗、習(xí)慣。

清朝統(tǒng)治者為保持駐防旗人的“純潔性”，避免其沾染駐防地漢俗，采取了一系列防范措施。一是修筑“滿城”，實行旗、民隔離政策。三江口水師旗營立營后便陸續(xù)建起了城墻，將駐地的衙門、兵房包圍起來，形成一座“滿城”，旗營中的所有官兵及其眷屬一概接受軍事化或準(zhǔn)軍事化管理。久而久之，“滿城”內(nèi)便成了一個封閉、獨(dú)立且穩(wěn)定的旗人社區(qū)，并開始形成其獨(dú)特的民俗文化。二是禁止旗、民通婚。三江口水師旗營嚴(yán)格執(zhí)行清政府制定的旗、民不通婚政策。因水師旗營與福州旗營有一定的距離，琴江旗人的婚配只好以城內(nèi)通婚為主。三是推行“國語”。對滿洲八旗而言，提倡“國語”的主要目的是防止其全盤漢化；對漢軍八旗而言，推行“國語”則是對其進(jìn)行持續(xù)滿洲化，比如在雍正八年（1731年），福州將軍就曾奏準(zhǔn)，在水師旗營設(shè)清字外郎二名教授官兵滿文、滿話。然而，“國語”的學(xué)習(xí)使用始終只停留在官學(xué)，并未真正融入日常生活層面。乾隆中期以后，隨著滿語文逐漸從社會生活中退出，水師旗營中的“國語”學(xué)習(xí)也漸偃旗息鼓。水師旗營存續(xù)期間，“國語”始終未能成為旗營的主要語言，旗人之間主要使用一種以北方官話發(fā)音為基礎(chǔ)的、被稱為“旗下話”的語言。

封閉的“滿城”、軍事化的管理與不徹底的滿洲化，在這些因素的交叉作用下，三江口水師旗營如同一座孤島，在當(dāng)?shù)貪h族文化包圍中始終保持著獨(dú)立性，形成了獨(dú)樹一幟的民俗文化。

辛亥革命后，水師旗營就地解散，駐防兵及眷屬按原址居住，水師旗營轉(zhuǎn)變?yōu)槠胀ㄠl(xiāng)村聚落（當(dāng)?shù)胤Q之為“營盤里”），立營一百余年形成的旗人社區(qū)、固定的生活模式開始被打破。抗日戰(zhàn)爭及解放戰(zhàn)爭時期，琴江人口因戰(zhàn)亂大規(guī)模流失。中華人民共和國成立后，由于政策緣故，許多當(dāng)?shù)貪h族居民搬入了營盤里，與旗人后裔混居、通婚，及至原水師旗營的城墻于“文化大革命”時期被拆除，營盤內(nèi)外無形的族群隔離徹底消失。這一時期，原旗營留下的民俗文化已然發(fā)展成型，但也開始了因后繼乏人而逐漸式微的過程。1979年，琴江旗人后裔以琴江的清代水師旗營駐防歷史、保存良好的旗營建筑、特有的語言及風(fēng)俗習(xí)慣等為由，經(jīng)過不懈努力，使琴江被確立為滿族村，這標(biāo)志著琴江獨(dú)特的民俗文化獲得了官方認(rèn)定。

2 琴江滿族村保留至今的民俗文化

琴江滿族村保留至今的民俗文化絕大部分形成于三江口水師旗營時期，辛亥革命后，“滿城”內(nèi)外開始頻繁交流，并發(fā)展為混居生活，營盤里的傳統(tǒng)民俗文化難免會受到當(dāng)?shù)貪h族民俗文化的影響，但更多體現(xiàn)為吸納與借鑒，并未發(fā)生本質(zhì)變化。

2.1 語言

三江口水師旗營所使用的“旗下話”至今仍通行于琴江滿族村內(nèi)，通常被學(xué)界稱為“洋嶼話”，其具體形成時間已難考證。據(jù)村中老人回憶，至少于清朝末期，“旗下話”便已形成。在水師旗營存續(xù)期間，琴江旗人的日常交流只使用“旗下話”，因甚少與當(dāng)?shù)貪h族居民接觸，絕大部分旗人是聽不懂福州話的，更遑論說了。一直到清朝滅亡、旗營解散，城內(nèi)城外的交流開始頻繁后，旗人后裔才慢慢開始學(xué)習(xí)、使用福州話，也是在這一時期，福州話的語音開始直接影響“旗下話”的語音，一些福州話詞匯也開始出現(xiàn)在“旗下話”中，因此時“旗下話”已基本形成，雖有若干語音特征發(fā)生了變化，但基本保留了北方官話的核心特征，受影響有限。

方言是一定地域歷史文化的產(chǎn)物，方言詞語往往直接反映著某些歷史事實和歷史現(xiàn)象。從“旗下話”的常用詞匯中，也能找到屬于三江口水師旗營駐防兵丁的歷史記憶。如“麻溜兒”（快點(diǎn)）、“旮旯廓”（角落）、“炕”（床）等，是典型的東北方言用語。又如“昨個兒”（昨天）、“明個兒”（明天）、“晌午頂”（中午）、“窩憋”（憋屈）、“好蓋”（很好）、“二五眼”（形容很難看）等，與津京地區(qū)方言的用語相近。這些詞匯的出現(xiàn)，極有可能是駐防旗兵的先人在跟隨清軍入關(guān)一路南下的過程中，在各駐防地生活時吸納進(jìn)自身語言體系的。

2.2 節(jié)日

琴江滿族村保留至今的節(jié)日習(xí)俗大致可以分為三個類型：

第一種是沿襲駐防旗兵的祖先由北方地區(qū)帶來的節(jié)日習(xí)俗，一般與當(dāng)?shù)貪h族習(xí)俗有明顯區(qū)別，如“祭灶”。琴江旗人后裔至今仍然保留著由北方祖籍地帶來的習(xí)俗，在農(nóng)歷十二月二十三日這一天舉行“祭灶”儀式。本地漢族亦有“祭灶”的習(xí)俗，但時間定于農(nóng)歷十二月二十四。

第二種是旗人由北方帶來的習(xí)俗，因受限于駐防地條件，不得不因地制宜有所改變，如“祭祖”。東北地區(qū)無論滿漢，均十分重視祭祖，尤其是除夕祭祖，被稱為“年祭”，是最隆重的，往往要在宗祠、家廟舉行。然三江口水師旗營內(nèi)未立宗祠，旗人祭祖只好在各自家中進(jìn)行。又由于官兵遠(yuǎn)離祖籍無法上墳祭拜，據(jù)說過去有的人家辦“年祭”時，要懸起紙糊的祠堂，密排靈位，有的人家只望空虛設(shè)香供，遙祭祖先。此外，如今的琴江滿族村旗人后裔還延續(xù)著自中法馬江海戰(zhàn)以來一年一度的，在清明節(jié)和農(nóng)歷七月初三舉辦的抗法和歷代戍邊陣亡烈士公祭活動。

第三種是接受了駐防地習(xí)俗而形成的節(jié)日習(xí)俗，如“拗九節(jié)”?！稗志殴?jié)”是福州地區(qū)獨(dú)有的傳統(tǒng)習(xí)俗。據(jù)村中老人回憶，水師旗營本沒有這個節(jié)日，大約是在民初，旗、民開始通婚后，由外嫁的女兒和娶進(jìn)的媳婦帶回了“拗九”的習(xí)俗。

2.3 婚喪習(xí)俗

三江口水師旗營的婚喪習(xí)俗兼具滿漢特色。辛亥革命后，中國社會普遍開始移風(fēng)易俗，琴江的旗人后裔也不例外，及至琴江滿族村成立，舊有習(xí)俗已所剩無幾了。因此，本部分介紹的主要是水師旗營存續(xù)期間及民國初期琴江的婚喪習(xí)俗。

琴江旗人只在旗營內(nèi)部通婚，因此他們的婚俗保留了大量北方地區(qū)的習(xí)俗，較少受到本地婚俗的影響，體現(xiàn)了滿漢兩族的特色。琴江旗人的婚姻開始于“相親”，相看合意后，依次進(jìn)行“換帖”“合婚”“訂婚”。訂婚時雙方須交換拜帖盒，內(nèi)放男女雙方發(fā)綹（此為旗營獨(dú)有風(fēng)俗，當(dāng)?shù)貪h族沒有）。水師旗營嫁女添箱一般是穿戴應(yīng)用之物，也有彩絲纏制的裝飾品，但最重要的是“三盆火”和“一身熱”?！叭杌稹敝傅氖菭T臺、火盆、火籠（也有人家添加水煙袋、熨斗等湊作“五盆火”），“一身熱”指的是棉衣、棉褲，這一迥異于當(dāng)?shù)貪h族居民的習(xí)俗顯然是由北方地區(qū)帶來的。琴江旗人迎親多用花轎，但與當(dāng)?shù)貪h族居民在白天娶親不同，旗人娶親是在夜里。吉期前夜要“坐高堂”，清晨，迎親隊伍點(diǎn)著火把來到女方家門口接親。新娘迎出花轎進(jìn)大門時要先跨過一個木制的馬鞍，這是滿族的習(xí)俗，滿族歷來有“跨馬鞍保平安”之說。又因水師旗營的旗人均是漢軍八旗出身，比起滿、蒙八旗，多了拜堂的禮節(jié)，即拜天地、拜祖宗、拜父母高堂，而后再夫妻對拜，但進(jìn)入洞房后又遵循滿族慣例，不允許鬧洞房。

琴江旗人的喪葬習(xí)俗帶有濃厚的思鄉(xiāng)情懷。逝者在咽氣之前要拆（蚊）帳，這是由于旗人在北方時原是不用蚊帳的，到南方地區(qū)后苦于蚊蟲滋擾，不得不使用蚊帳，但是他們又認(rèn)為蚊帳是“天羅地網(wǎng)”，蚊帳不拆，靈魂就不能離開，因此在逝者咽氣之前必須拆帳。入殮前依滿俗，由孝子用筷子夾著棉花蘸上凈水之后，在死者的額頭、下顎、眼圈、鼻尖等處擦拭，稱為“開光”。旗人下葬的風(fēng)俗也與當(dāng)?shù)貪h人有較大差別。如出葬的時候一定要從營盤的北城門出，蓋因旗人多數(shù)祖籍北方，他們雖然身在他鄉(xiāng)，仍期盼魂歸故里，便借送葬從北門出，并在北門舉行最后一次祭拜，表示對祖籍地的思念和對葉落歸根的渴望。

2.4 信仰

三江口水師旗營立營之時，有5座寺廟宇同時落成（天后廟、觀音殿、五圣廟、兩座毓麟宮）。這5座廟宇被稱為水師旗營的“祖廟”。其后，隨著旗營人口的增加，又陸續(xù)建起了不少寺廟，到民國年間，已有“神祠不下數(shù)十座”了?？疾爝@些廟宇所代表的信仰可發(fā)現(xiàn)，琴江旗人信仰十分龐雜，除了玄天上帝這類由北方帶來的，更多的是駐閩后，出于自身需要，入鄉(xiāng)隨俗地建立起來的。如信仰媽祖。旗人本無此信仰，但入閩后鎮(zhèn)守海疆，為求人身平安、戰(zhàn)事順利，也信奉起媽祖。如信仰臨水夫人。臨水夫人是福建當(dāng)?shù)氐膵D幼保護(hù)神，水師旗營五“祖廟”中的兩座毓麟宮供奉的就是臨水夫人，殿內(nèi)還同時供奉有許多送子娘娘，反映出琴江旗人對“多子多孫”的渴望。這與水師旗營獨(dú)特的生活環(huán)境有關(guān)：對于駐防兵營而言，男丁是一家安身立命的根本，子嗣繁衍直接關(guān)系著一個家庭的興衰。因此毓麟宮兩百多年來香火不斷，臨水夫人在旗人后裔中也擁有廣泛的信眾。又如信仰西岳華山大帝。村中老人回憶，據(jù)傳大約是在立營后不久，華山大帝的神像順?biāo)燎俳?，自此便有旗人開始供奉。關(guān)于華山大帝的傳說中，說得最多的是他能消災(zāi)驅(qū)邪、醫(yī)治百病，在醫(yī)療水平低下的過去，能醫(yī)治難癥且藥到病除的神靈是最切中民眾需要的，因此華山大帝漸漸成了旗人及其后裔心目中的保護(hù)神，被尊為“太保爺”。至今，一年一度的太保爺迎會都是琴江滿族村最重要的活動之一。

2.5 文娛

除了看戲等較普遍的娛樂方式外，三江口水師旗營還有一項特別的傳統(tǒng)文藝活動——“抬閣”?！疤чw”顧名思義，就是人們抬著一個用竹木或鐵質(zhì)材料扎制成的類似“小閣”的架子進(jìn)行表演。三江口水師旗營的“抬閣”表演一般要在主架上再分上、中、下三架，于每架的分枝上安排固定不同的表演者。安裝完成后，由四位彪形大漢抬著游街演出。三江口水師旗營的“抬閣”是旗人從祖籍地東北帶來的，既保留了傳統(tǒng)的表演形式，又在原來表演所用的東北小調(diào)的基礎(chǔ)上吸收南音和閩曲，創(chuàng)作出更多的配樂，流傳至今的尚有20余首抬閣樂曲，如完全保留北方調(diào)的《北調(diào)》、閩南調(diào)改編的《螃蟹歌》、福州調(diào)改編的《四大景》等?！疤чw”曲一般用“旗下話”演唱。據(jù)說，在清代，水師旗營的左、右翼各裝有一臺“抬閣”，一直到民國時，仍不斷推出創(chuàng)新劇目，以不同街巷的名義安裝表演。中華人民共和國成立后“抬閣”表演漸被人們遺忘，但近年來旗人后裔積極收集資料、整理復(fù)原，“抬閣”表演又得以再現(xiàn)，不但恢復(fù)了《哪吒鬧?！贰抖让贰贰队癖墶贰恩煊裨峄ā返葌鹘y(tǒng)劇目，還重新設(shè)計了《天女散花》等新節(jié)目，深受觀眾好評。

3 琴江滿族村民俗文化的保留與延續(xù)

琴江旗人自先祖入旗開始，經(jīng)歷了不徹底的滿洲化，后又不可避免地受到駐防地漢族的影響，這使琴江旗人的民俗文化既保有由北方帶來的漢俗，又吸納了滿族習(xí)俗，同時還有當(dāng)?shù)貪h族文化影響的痕跡，是典型的民族融合的產(chǎn)物。

3.1 民俗文化得以保留之原因

在清朝滅亡、三江口水師旗營解散后的近百年時間里，旗營的民俗文化卻大體被保留了下來，這與旗營的歷史背景、地理位置有密切關(guān)系。

首先，從地理位置上看，三江口水師旗營距福州城有一段距離，來往不便，居住條件和糧餉都不如福州旗營，卻也因生活簡樸，水師旗營的生活環(huán)境相對單純，其間旗人反不像福州旗營的旗人那樣輕易沾染惡習(xí)。由于始終保持著較高的戰(zhàn)斗力，水師旗營成立后，參加了清代所有與福建有關(guān)的海戰(zhàn)，立下累累戰(zhàn)功，避免了如同期成立的天津水師旗營一般，因喪失戰(zhàn)斗力而被清廷裁撤的命運(yùn)。清亡后，遠(yuǎn)離城市繁華地段的琴江始終發(fā)展緩慢，旗營遺址受現(xiàn)代化進(jìn)程影響相對較小，歷經(jīng)百年還能基本保持原有建筑格局，水師旗營傳下的民俗文化也獲得了相對穩(wěn)定的“容器”。

其次，三江口水師旗營是和平解放的。在水師旗營存續(xù)期間，城墻之內(nèi)的旗人不可務(wù)農(nóng)、經(jīng)商，因此與周邊漢族居民并無實際利益沖突，反因需要從漢民處購買生活必需品而成為漢民的重要主顧。駐防旗兵通常不介入地方事務(wù)，與當(dāng)?shù)貪h族居民保持著平和卻不親密的關(guān)系。也多虧了這相對和睦的“鄰里”關(guān)系，使辛亥革命后，水師旗營和平過渡為普通的鄉(xiāng)村聚落，駐防兵及眷屬自然地完成由旗人向平民的身份轉(zhuǎn)變，不需面對如福州旗營旗人一般被漢人報復(fù)仇殺的命運(yùn)，這是旗營民俗文化得以保留的人員保障。

再次，是水師旗營的城墻長期存在。城墻如同民俗文化形成的襁褓，造就了它的特殊性，同時也是一道屏障，在相當(dāng)長的一段時間里，限制了當(dāng)?shù)貪h族文化對其的影響，保護(hù)了旗營民俗文化的獨(dú)立性。在旗營解散后的很長一段時間內(nèi)，也是因為有著城墻的存在，雖有人口流動，但營盤里原有的居住格局基本保持不變，城墻成為原旗營與當(dāng)?shù)貪h族兩種民俗文化的分界線，居住在城墻之內(nèi)的人們依然講“旗下話”，按著旗營傳統(tǒng)民俗文化生活。中華人民共和國成立后，城外漢族居民大量搬入營盤里，一直到“文革”遭遇拆毀前，城墻已不再發(fā)揮任何實際作用。水師旗營的民俗文化既然是旗人自我封閉的產(chǎn)物，必然隨著封閉的解除，在漢族文化的直接沖擊下逐漸式微。

3.2 琴江滿族村民俗文化的傳承與延續(xù)

三江口水師旗營存續(xù)期間，琴江旗人依清廷規(guī)定，不耕地、不經(jīng)商，維持生活全靠清廷發(fā)放的餉銀，因此旗人沒有土地、沒有商鋪，也不像當(dāng)?shù)貪h人一般擁有漁船，可以說，除了營盤里的兵房，琴江旗人在這片土地上再無其他物質(zhì)根基。營盤如同一艘航船，承載著琴江旗人漂浮在漢族聚居區(qū)之中。因此，在從駐防兵營轉(zhuǎn)變?yōu)槠胀ㄠl(xiāng)村聚落后，旗人后裔在當(dāng)?shù)馗緵]有可用于謀生的生產(chǎn)資料，只能外出尋求發(fā)展機(jī)會。一開始，外出謀職的人寄回的收入確實高于曾經(jīng)清廷發(fā)放的餉銀，琴江一度看似比作為旗營之時更繁榮一些，然而時日一久，缺乏物質(zhì)根基的弊端還是暴露了出來。先是遭逢戰(zhàn)亂，旗人后裔除兵房祖屋外無甚恒產(chǎn)，可以輕易棄家避禍，許多便就此留居外地不再回來了；而對村中一代又一代年輕人來說，遠(yuǎn)離市區(qū)的琴江，既無法提供生產(chǎn)資料，又缺少發(fā)展機(jī)會，自然便離家另尋出路，唯留老弱病幼仍在村中，琴江“空心化”一再加重。

1999年，琴江滿族村被福建省人民政府授予“省級歷史文化名村”稱號，2010年又被評為國家級歷史文化名村，受到各方關(guān)注的。不僅是琴江保留的水師旗營遺址，還有它所蘊(yùn)含的歷史文化底蘊(yùn)。許多學(xué)者前來調(diào)研、采風(fēng)，均指出琴江是研究清代水師建設(shè)、八旗駐防、民族融合等問題的珍貴標(biāo)本，應(yīng)當(dāng)予以妥善保護(hù)。

民俗文化的傳承必須依靠一代又一代的人共同努力，而如今的琴江最缺的就是人。民國初年，琴江尚有旗人及后裔2000余人聚居于此，百余年間，旗人后裔四散各地，現(xiàn)在的琴江滿族村只有百余戶約300多人在此生活，而這些人也并非全都是當(dāng)年琴江旗人的后裔。如今居住在老式兵房里的人們，除了少數(shù)年齡在70歲以上的老者，大多都不會講“旗下話”，生活習(xí)慣也與周邊漢族居民沒有明顯差異了。不少村中的有識之士對此均表現(xiàn)得十分憂心，甚至喊出了“留住琴江”的口號。他們認(rèn)為，隨著社會的快速發(fā)展，民族融合是大勢所趨，但只要琴江旗人后裔的族群認(rèn)同沒有消失，共同的記憶仍在，琴江的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)就有保留下去的可能。因此，當(dāng)務(wù)之急，除了加大旗營遺址的保護(hù)力度，留住水師旗營的物質(zhì)基礎(chǔ)外，還應(yīng)著手編寫琴江地方史志，完善琴江八旗博物館的展陳內(nèi)容，留住屬于琴江的歷史記憶；整理收集琴江民俗文化資料，拍攝記錄“旗下話”的紀(jì)錄片，留住琴江的精神符號。

（筆者外祖父母均為三江口水師旗營駐防旗兵后裔，對琴江滿族村的“旗下話”及民俗文化較為熟悉，文中所涉風(fēng)俗習(xí)慣資料系作者外祖父母口述或走訪村中老者所得。）

注釋

①康熙十九年（1680），杭州副都統(tǒng)胡啟元率鑲黃、正白、鑲白、正藍(lán)四旗漢軍旗兵移駐福州，后又在原耿精忠部中挑補(bǔ)一千名分派四旗當(dāng)差，此四旗被稱為老四旗，系漢軍八旗。