李婷婷

（杭州師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，杭州 311121）

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中，馬克思第一次對黑格爾的辯證法展開了系統(tǒng)性的批判。過去的研究通常把重點放在馬克思對費爾巴哈和黑格爾辯證法評價中，但僅停留于此還不足以呈現(xiàn)馬克思辯證法的變革，有必要厘清從《手稿》到《資本論》，馬克思對黑格爾辯證法的理解前后發(fā)生的變化。

一、批判與褒獎：對黑格爾辯證法的雙重解讀

在《手稿》里，馬克思解讀黑格爾辯證法之前，先評價了費爾巴哈對黑格爾辯證法批判。“費爾巴哈是唯一對黑格爾辯證法采取嚴(yán)肅的、批判的態(tài)度的人……他真正克服了舊哲學(xué)”[1]。馬克思認(rèn)為，其他青年黑格爾派成員對黑格爾的批判都沒有脫離黑格爾的觀點，在其批判的外觀之下實為非批判的態(tài)度。只有費爾巴哈的批判是革命性的。由此可見，此時的馬克思在總體上是贊同費爾巴哈對黑格爾辯證法的改造的。

但隨后，馬克思又指出了費爾巴哈的局限性在于：把否定之否定“僅僅看做哲學(xué)同自身的矛盾，看做在否定神學(xué)（超驗性等等）之后又肯定神學(xué)的哲學(xué)，即同自身相對立而肯定神學(xué)的哲學(xué)”[1]。馬克思認(rèn)為費爾巴哈在批判黑格爾唯心論的同時把辯證法的否定性原則也一并拋棄了，他僅僅看到黑格爾哲學(xué)的神秘性，并認(rèn)為黑格爾哲學(xué)是同其神學(xué)的相互否定。所謂否定之否定只不過是自我意識的圓圈式運動。費爾巴哈把多數(shù)精力用于尋找感性的、經(jīng)驗的主體，因此，他只看到黑格爾辯證法的唯心主義外觀，而忽略了其包含的否定性原則。在馬克思看來，這一原則正是黑格爾辯證法的主要成果，是正確表達(dá)人類歷史客觀規(guī)律必不可少的方面。

馬克思從兩個方面揭示黑格爾思辨哲學(xué)的雙重錯誤：其一，黑格爾的哲學(xué)體系以邏輯學(xué)為起點，以絕對知識為終點。這種辯證法是頭足倒置的，只能用邏輯去把握現(xiàn)實事物，把現(xiàn)實的東西看成是抽象的和被揚棄的，而把抽象的思維發(fā)展看成是現(xiàn)實的。因此，歷史成了思維運動的產(chǎn)物，現(xiàn)實的歷史反而作為異化的環(huán)節(jié)被揚棄了，最終都回歸于抽象的絕對知識?？偠灾?，黑格爾“只是為這種歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)”[1]。其二，黑格爾將人納入抽象精神的運動中。在黑格爾的體系中，人是精神的外化物，“是精神的環(huán)節(jié)即思想本質(zhì)”[1]，精神是人的真正的本質(zhì)。

盡管如此，馬克思既要否定黑格爾哲學(xué)的抽象性，也要肯定其批判性。黑格爾辯證法所包含著的否定性原則被馬克思譽為一種推動原則和創(chuàng)造原則的體現(xiàn)[1]。在這一點上，馬克思超越了費爾巴哈而看到了辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中包含著否定的理解?！昂诟駹柊讶说淖晕耶a(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄”[1]。黑格爾把人理解為勞動的結(jié)果，人的本質(zhì)是通過勞動而生成的。盡管，黑格爾所謂的勞動只是一種“抽象的精神的勞動”，但他將勞動作為確證人的本質(zhì)性活動，這一點是非常深刻的。馬克思同樣認(rèn)為，人的本質(zhì)的完成是有意識地自我對象化和自我揚棄的過程，這是辯證法的具體的形態(tài)，同時也是勞動辯證法。人通過勞動對象化自己的本質(zhì)力量，人與自然界都在勞動中生產(chǎn)自己的本質(zhì)，形成了自然史和人類史，也只有通過這種感性活動，歷史才成為現(xiàn)實的歷史。馬克思對否定性原則的運用還體現(xiàn)在共產(chǎn)主義理論中。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義不是預(yù)言，而是生成的，是私有財產(chǎn)的運動結(jié)果。追尋著辯證法，馬克思找到了私有財產(chǎn)的積極意義，為共產(chǎn)主義賦予了現(xiàn)實的根基。

二、無意的矮化：人本主義的批判邏輯

在《手稿》里，馬克思大體上是站在費爾巴哈的立場上去批判黑格爾辯證法的。由于馬克思尚未轉(zhuǎn)向系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，因此，他還無法對黑格爾辯證法作出更深刻的解讀，卻對費爾巴哈的唯物主義批判大加贊賞。

前文已經(jīng)指出，費爾巴哈批判了黑格爾的絕對觀念的思辨性，并主張以經(jīng)驗的方式來考察“人”，以唯物主義顛倒了黑格爾的唯心主義，恢復(fù)了唯物主義的權(quán)威。費爾巴哈認(rèn)為應(yīng)當(dāng)直接從肯定的、現(xiàn)實的東西出發(fā)，才能最終復(fù)歸于現(xiàn)實。馬克思同樣認(rèn)為，自我意識的抽象性決定了其外化物也是抽象的。只有現(xiàn)實的個體才能成為主體，并通過自我外化的實踐活動將自身對象化，從而創(chuàng)造出現(xiàn)實的對象和世界。在這點上，馬克思顯然要肯定費爾巴哈的實體的人的生活，而否定黑格爾的那種離開現(xiàn)實的人的被顛倒了的抽象歷史活動[2]。由此，馬克思在費爾巴哈的基礎(chǔ)上，將抽象的自我意識替換為具體的人，脫去了辯證法的神秘外衣。

費爾巴哈證明了純思辨的哲學(xué)思想不過是宗教的另一種存在方式，同樣也是人的異化。馬克思也把黑格爾哲學(xué)稱為“虛假的實證主義”，因為“在揚棄例如宗教之后，在承認(rèn)宗教是自我外化的產(chǎn)物之后，他仍然在作為宗教的宗教中找到自身的確證”[1]，換言之，黑格爾的絕對精神是一個“精制的上帝”，是撇開基督教之后在哲學(xué)上找到的另一種無所不能的化身。

在人的自然屬性之外，費爾巴哈還看到了人的社會屬性。但費爾巴哈的“人”是缺乏現(xiàn)實根基的，因此，這個“社會”還僅僅是個體自然形成的集合，帶有強烈的直觀性，他沒有看到實踐的在社會形成中的重要角色，因而，費爾巴哈的批判邏輯是人本主義的。但馬克思卻把這一點作為費爾巴哈的功績。由此來看，此階段的馬克思還沒有意識到“類”的抽象性，因為此階段的馬克思只是力求唯物主義地確證對象的客觀性，尚未深入考察人與對象是通過何種要素聯(lián)系在一起的?？梢?，當(dāng)黑格爾把感性確定性的肯定指認(rèn)為虛假現(xiàn)象時，馬克思更加認(rèn)可“從人的顛倒的虛假本質(zhì)（上帝）回到人的真實本質(zhì)(類關(guān)系)”的費爾巴哈的批判邏輯[2]。而從感性現(xiàn)實和物質(zhì)實體出發(fā)，是無法透視資本主義社會的經(jīng)濟(jì)關(guān)系呈現(xiàn)出的“顛倒”的物化本質(zhì)。

馬克思雖然肯定黑格爾辯證法的否定性原則，但認(rèn)為黑格爾沒有看到勞動的消極面。馬克思在《手稿》中意在指出黑格爾同時肯定了勞動的對象化與異化，但馬克思在理論上僅通過異化的邏輯來串聯(lián)現(xiàn)實和未來，預(yù)設(shè)共產(chǎn)主義和人的全面解放。因此，這種邏輯依然殘留著費爾巴哈人本主義的色彩，在現(xiàn)實性上是有所欠缺的。事實上，在資本主義社會，商品交換導(dǎo)致的人與人關(guān)系表現(xiàn)為物和物的關(guān)系。這種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實本身就是顛倒地呈現(xiàn)出來的，無法以感性的方式去把握。而黑格爾的顛倒的絕對抽象正好是對應(yīng)于市民社會的顛倒的現(xiàn)實抽象的，并且這種顛倒是伴隨著對象化而發(fā)生的，生產(chǎn)力的進(jìn)步必然導(dǎo)致異化，即對象化與異化是同時發(fā)生的[2]。在這一點上，黑格爾的辯證法是非常深刻的，這也成為后期馬克思的“兩個絕不會”思想的雛形。

從上述幾方面來看，在《手稿》時期，馬克思對黑格爾辯證法的批判從屬于人本主義的邏輯，進(jìn)而表明馬克思對黑格爾辯證法的理解還停留在淺層。

三、重構(gòu)：辯證法是對資本主義現(xiàn)實的準(zhǔn)確表達(dá)

在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》一書的導(dǎo)言中，馬克思談到黑格爾“從抽象上升到具體”的方法時指出，“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果”[3]。馬克思認(rèn)為，黑格爾混淆了思維過程和具體的產(chǎn)生過程。《萊茵報》時期，青年馬克思就已明白，唯心主義并不能觸動現(xiàn)實，卻以為自己克服了對象。既然哲學(xué)是對生活的反思，那么，哲學(xué)必然不能離開現(xiàn)實，否則就失去了其現(xiàn)實價值。因此，作為最初的前提而出現(xiàn)的不能是抽象的邏輯學(xué)，辯證法的載體也不能是絕對精神。抽象的辯證法只有成為現(xiàn)實的辯證法，才是有意義的。因此，馬克思提出，要從具體的東西入手。而現(xiàn)實社會是從“抽象到現(xiàn)實”的平臺?！耙虼?，就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前”[3]。馬克思認(rèn)為，有必要對現(xiàn)實社會這個前提進(jìn)行批判。

1858年，馬克思在給恩格斯的書信中提到，“很愿意用兩三個印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)的、但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解”[4]。馬克思所說的“合理的東西”就是辯證法，它是資本運動在理論上的演繹。但馬克思并非生搬硬套地用辯證法來規(guī)定資本的運動，而是通過對資本運動規(guī)律的研究透視了辯證法的真正內(nèi)涵。

馬克思認(rèn)為資本運動在以下三個方面與黑格爾辯證法有異曲同工之處。

其一，資本是主體。正如在黑格爾哲學(xué)中絕對精神占有主體地位，能夠外化出現(xiàn)實世界一樣，資本成為了資本主義社會的主體。在資本邏輯中，人依附于資本而成為其增殖的手段。而工人的勞動既表現(xiàn)為資本的財產(chǎn)，同時又受資本這個主體的支配。資本在自我增殖的過程中變換著各種形式，但永不消失，成為一種“普照的光”和“特殊的以太”，深刻影響著現(xiàn)代生活布局。

其二，資本運動也有著實體性和主體性。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾說：“一切的關(guān)鍵在于，不僅把真相理解和表述為一個實體，而且同樣也理解和表述為一個主體”[5]。馬克思也認(rèn)為資本主義的生產(chǎn)過程是勞動過程和價值增殖過程的統(tǒng)一[3]。一方面，勞動創(chuàng)造了物質(zhì)財富，是資本的肉體形式，即實體的一面。另一方面，伴隨勞動過程，價值發(fā)生了增殖，這種能動過程即主體的一面。資本的運動過程是資本的社會形式（即主體）不斷吸納并統(tǒng)攝物質(zhì)內(nèi)容（即實體）的過程，此即資本的“實體即主體”特征[6]。

其三，資本的否定性推動著自身加速運動。在黑格爾那里，實體通過自我否定而不斷地向前發(fā)展，以此來表明自己同時也是主體。通過這樣的運動，最終達(dá)到實存與本質(zhì)的統(tǒng)一。與此相似，資本的運轉(zhuǎn)也需要不斷地自我否定。否則它將因為無法增殖而走向死亡。在這個過程中，資本突破了時間障礙形成了信用資本；突破了空間障礙，形成了空間資本。在馬克思看來，資本的上述特性與辯證法的一般運動形式有很大的相似性。由此，馬克思對黑格爾辯證法有了更具體而深刻的理論透視。

辯證法是透過現(xiàn)象看本質(zhì)的思維。馬克思對資本主義社會進(jìn)行剖析發(fā)現(xiàn)，工人靠勞動獲得報酬的行為看似平等，但其背后卻隱含著資本家對工人的剝削以及勞動力的商品化。同樣，商品交換這種有著平等的外觀的活動卻體現(xiàn)出人與人的社會關(guān)系的不平等。資本的運行也是如此，在資本的肉體背后也隱含著資本的逐利性，必然導(dǎo)致社會分化。這種現(xiàn)象與本質(zhì)的分離正是辯證法施展的平臺。在《手稿》里，馬克思曾批判國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的實體性思維，把應(yīng)該加以批判的對象當(dāng)成了不證自明的前提，因而無法透視其背后的本質(zhì)。而黑格爾的辯證法“關(guān)注人們的具體的社會生活過程……是從現(xiàn)實生活中生發(fā)出來的，是立足于現(xiàn)實的……有生命力的實踐批判，而不是空洞的理論批判”[7]，其深刻之處正在于，通過這種抽象的思維運動，卻能夠撥開現(xiàn)象界的層層迷霧，達(dá)到對歷史的客觀性的認(rèn)識。

按照上述理解，資本似乎是絕對精神現(xiàn)實的翻版。但這種理解很容易將人們帶入誤區(qū)，即將資本的消極作用作為一個必然性結(jié)果而束手無策。事實上，資本邏輯與黑格爾辯證法僅僅具有結(jié)構(gòu)相似性，馬克思在揭露兩者相似性的同時，也闡釋了兩者的差異，張梧將其歸納為三點：第一，黑格爾的“外化”是從特殊到一般再到個別的辯證形式的發(fā)展過程。而馬克思的“物化”是一種顛倒與假象。貨幣原本是商品交換的產(chǎn)物，然而卻顛倒地成為商品交換的前提。第二，在黑格爾的辯證法中，絕對精神的整個運動都遵循著一定的必然性。相對于偶然性來說，必然性有著邏輯的優(yōu)先性。而馬克思則相反，非常重視偶然性的作用。馬克思曾說過，在商品轉(zhuǎn)變?yōu)樨泿诺男螒B(tài)中存在著一個“驚險的跳躍”，即強調(diào)偶然性對必然性的制約和影響。第三，在黑格爾那里，矛盾推動了絕對精神的自我運動，在運動的過程中，矛盾不斷地被揚棄，最終在絕對精神的自我實現(xiàn)中實現(xiàn)理性與現(xiàn)實和解。馬克思則認(rèn)為，由于剝削剩余價值是資本運動的基礎(chǔ)，因此，這一過程始終包含著不可調(diào)和的矛盾，它只會變換形式或轉(zhuǎn)嫁到其他領(lǐng)域，但并不會消失[6]。

總而言之，黑格爾的辯證法在馬克思的思想發(fā)展中起著至關(guān)重要的作用，對于馬克思的歷史唯物主義的影響是不可否認(rèn)的。從《手稿》到《資本論》，馬克思對黑格爾辯證法的態(tài)度發(fā)生了轉(zhuǎn)變，這是一個批判伴隨著建構(gòu)的過程，其批判過程就是馬克思本身思想發(fā)展的縮影。直到《資本論》，馬克思才意識到黑格爾辯證法是資本主義社會現(xiàn)實的一種無意識的表達(dá)。馬克思站在巨人的肩膀上，拋棄了黑格爾辯證法的抽象性而吸納了其否定性的合理因素，徹底實現(xiàn)了對黑格爾辯證法的顛倒，確立了“合理形態(tài)”的辯證法。