白晉湘，萬 利，2

（1.吉首大學體育科學學院，湖南 吉首 416000；2.湖北民族大學體育學院，湖北 恩施 445000）

當前經(jīng)濟全球化、政治多極化、社會多元化及民族之間宗教、價值、區(qū)域等差異化造成了文化的多元進而出現(xiàn)鴻溝，其間的裂痕在全球思想文化的激蕩下有擴大的趨勢，面對復雜多變的國際環(huán)境，中華民族“一體多元”格局中潛存“離散化”或“分殊化”發(fā)展的風險。信息化時代的到來進一步加劇了民眾信仰迷失、信念模糊、價值扭曲、誠信淡薄、責任缺失等諸多社會問題。2021年8月，在中央民族工作會議上，習近平總書記強調(diào)：“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路，構筑中華民族共有精神家園，促進各民族交往交流交融，推動民族地區(qū)加快現(xiàn)代化建設步伐，提升民族事務治理法治化水平，防范化解民族領域風險隱患，推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展?！保?］明確將“構筑中華民族共有精神家園”作為鑄牢中華民族共同體意識的首要任務，通過全面推進中華民族共有精神家園建設以實現(xiàn)民族事務治理體系和治理能力現(xiàn)代化，進而鑄牢中華民族共同體意識。這是繼黨的十七大提出“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”以來，歷經(jīng)十二年的發(fā)展，對“中華民族共有精神家園”這一概念更深入更理性的認知與升華，更是為鑄牢中華民族共同體意識指明了方向與落腳點。清代唐甄有言“構筑必有基，舍是而為事功，必至于傾敗而殃民?！保?］從行動邏輯而言，構筑中華民族共有精神家園是鑄牢中華民族共同體意識的理論歸屬與實踐選擇。

縱觀學界，“中華民族共有精神家園”等相關研究已然成為熱點，但是研究更多地聚焦于對“中華民族共有精神家園”概念的厘清及其學理的建構上，鮮有學者從具體的測度來論證“中華民族共有精神家園”的構筑問題。因此，如何從馬克思實踐觀的維度出發(fā)，以“實踐論”維度行之有效地構筑中華民族共有精神家園，助力民族事務治理，從而鑄牢中華民族共同體意識，是當前亟須解決的問題。2021年10月，國家體育總局發(fā)布《“十四五”體育發(fā)展規(guī)劃》指出，要豐富中華體育精神時代內(nèi)涵，推動新時代中華體育精神與社會主義核心價值觀深度融合，充分發(fā)揮體育在鑄牢中華民族共同體意識中的促進作用；同時指出要致力于開展武術等傳統(tǒng)體育項目文化特質(zhì)研究，推動其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，向世界闡釋以武術等為代表的具有中國特色、蘊藏中國智慧的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化，推動武術“走出去”進而擴大武術的全球影響［3］。這一綱領性文件的出臺，為中國武術構筑中華民族共有精神家園指明了方向并提供了重要遵循。

2020年8月，在中央第七次西藏工作座談會上，習近平總書記強調(diào)要“引導各族群眾看到民族的走向和未來，深刻認識到中華民族是命運共同體，促進各民族交往交流交融”；［4］2021年8月，在中央民族工作會議上，習近平總書記再次強調(diào)：“必須高舉中華民族大團結(jié)旗幟，促進各民族在中華民族大家庭中像石榴籽一樣緊緊抱在一起。”［1］而統(tǒng)一思想、團結(jié)一致、堅定信心，才能實現(xiàn)“中國號”巨輪行穩(wěn)致遠。在習近平新時代中國特色社會主義思想引領下，在社會主義核心價值觀的指引下，厘清中國武術構筑中華民族共有精神家園的理論與現(xiàn)實邏輯，利用中國武術構筑中華民族共有精神家園，促進各民族間的交往交流交融，是在紛繁復雜的國際形勢下做好民族工作的重要理論組成部分，也是牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念，從而鑄牢中華民族共同體意識的實踐向?qū)А?/p>

1 中國武術構筑中華民族共有精神家園的現(xiàn)實邏輯

馬克思認為，人的存在方式?jīng)Q定了建構精神家園和民族共有精神家園的必要性和意義，而精神家園則體現(xiàn)了人的價值追尋［5］。黑格爾在《精神哲學》中認為，精神是事物的本質(zhì)，而家園是身體的庇護所，也是文化鑄造的精神空間［6］。查爾斯·卡什多拉、梅希希爾德·哈特等以精英轉(zhuǎn)向大眾的視角認為，精神家園就是情感的寄居所、信仰的歸屬地［7，8］。從個體而言，精神家園是安身立命之所；從民族來講，精神家園則是文化存續(xù)發(fā)展的動力之源。中華文化是統(tǒng)攝中華民族共有精神家園的文化根基，中華民族共有精神家園建設是內(nèi)化與外顯中華文化本質(zhì)精髓的實踐要求［9］，中華各民族（包括海外華人華僑）共同享有的精神家園，是建立在民族文化認同與民族精神基礎之上的整體中華民族的情感紐帶和精神歸宿［10］。我國作為統(tǒng)一的多民族國家，構筑中華民族共有精神家園是社會發(fā)展的趨勢所在。

中華民族共有精神家園構筑的內(nèi)涵與價值核心不僅是從學術角度豐富和發(fā)展這一理論所需，更重要的是促使其科學內(nèi)容成為廣大群眾普遍接受、真正認同和自覺踐行的客觀與現(xiàn)實要求［11］。因此，從本質(zhì)而言，構筑中華民族共有精神家園需要在理論建構的基礎上，借以實踐的載體使其理論與實踐相結(jié)合。中華民族共有精神家園的構筑，作為我國一項復雜的社會性工作，學界研究更多集中于理論上的廓清與策略上的建構，鮮有從實證的角度詮釋如何進行理論與實證結(jié)合。中國傳統(tǒng)文化蘊含的“民為邦本”“格物窮理”“家國同構”等價值觀已深入人心并影響著人們的行為方式，因此根植于古希臘、古羅馬及基督文明的西方社會工作理論無法解釋和指導中國的社會工作實踐，但國外相關理論視角與實證研究范式仍能給予借鑒。根據(jù)馬克思主義實踐觀，從“實踐論”的角度出發(fā)，為構筑中華民族共有精神家園探尋落腳的平臺或者載體，使之與現(xiàn)有的理論互為建構并落地，形成符合中國國情與特點的行動邏輯，是學界應該關注的重要話題，更是當前亟須解決的首要問題。

1.1 中國武術構筑中華民族共有精神家園的政策保障

2019年8月，國務院辦公廳印發(fā)《體育強國建設綱要》，指出要充分發(fā)揮體育在建設社會主義現(xiàn)代化強國新征程中的重要作用，不斷滿足人民對美好生活的需要，努力將體育建設成為中華民族偉大復興的標志性事業(yè)［12］。這一文件的出臺奠定了中國體育在建設社會主義現(xiàn)代化強國新征程中的重要戰(zhàn)略地位（中華民族偉大復興的標志性事業(yè)）。在2021年8月的中央民族工作會議上，習近平總書記強調(diào)：“鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的‘綱’，所有工作要向此聚焦。要全面推進中華民族共有精神家園建設……”［1］習近平總書記這一重要論斷為新時代的民族工作闡明了方向。同年10月，國家體育總局《“十四五”體育發(fā)展規(guī)劃》中，關于新時代中國體育在踐行社會主義核心價值觀的方式及鑄牢中華民族共同體意識中要義的闡釋，指明了中國體育在全面建設社會主義現(xiàn)代化強國中應該如何做（鑄牢中華民族共同體意識）的問題；而關于中國武術在國內(nèi)外的價值、定位及如何發(fā)展的要求則是明確了由誰（中國武術為代表的民族傳統(tǒng)體育）來深入挖掘中國體育精神、文化內(nèi)涵，擔負構筑中華民族共有精神家園的重要任務，促進中華民族共同體意識的鑄牢［3］?？v觀中華民族5000年文明史，中國武術不僅成為了中華民族傳統(tǒng)體育最優(yōu)秀的代表，更是成為國際上中華文化的標志［13］。構筑中華民族共有精神家園的實質(zhì)為構筑共有的民族文化與民族精神，國家層面系列政策的出臺，彰顯著中國武術在中國體育中的重要位置，推動著中國武術與中華民族共有精神家園形成為一個有機的統(tǒng)一體，兩者相互交融、密不可分，相互建構形成一種耦合關系。因此，習近平總書記關于體育重要講話精神及系列綱領性文件的發(fā)布，不僅為中華民族共有精神家園的構筑指明了方向、提供了根本遵循，也為中國武術的發(fā)展提供了一條切實可行的路徑選擇，更為中國武術構筑中華民族共有精神家園提供了理論支撐與政策保障。

1.2 中國武術構筑中華民族共有精神家園的內(nèi)在邏輯

中國武術植根于博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，承載著中華歷史文化積淀、文明記憶與發(fā)展，從中國傳統(tǒng)文化中剝離而來，根植于中國特有的歷史傳統(tǒng)和文化心理土壤，歷經(jīng)了冷兵器時代、冷熱兵器交互時代和熱兵器時代的演進，在歷史的洪流中幾經(jīng)沉浮，展現(xiàn)出特有的頑強生命力與向心力，成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一道獨特景觀，也是中華民族群體識別性的特征之一。中國武術充分汲取民族傳統(tǒng)文化的養(yǎng)分，也因此具有了深厚的文化底蘊與內(nèi)涵，并在中華民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展過程中發(fā)揮著重要的作用。中國武術倡導的內(nèi)外兼修、天人合一、以武止戈、俠義精神、以武立德、精忠報國、自強不息、扶弱助困等文化特質(zhì)，已內(nèi)化為同社會主義核心價值觀一脈相承的民族文化與民族精神，已然成為全面建設中華民族共有精神家園的重要載體與構成部分。因此，中國武術與中華民族共有精神家園在理論邏輯上具有共生共契的可通約性。

1.2.1 中國武術的文化內(nèi)涵與中華民族共有精神家園具有共通的價值內(nèi)核

作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，中國武術著力思考的是人在宇宙中所處位置，即人生之根本意義與價值，此亦是人生價值系統(tǒng)的邏輯起點。在不同的歷史時期，人們承載著不同的使命。北宋張載有言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平?！保ā稒M渠語錄》）這是自古歷代文人志士對其至高使命的宣照。從先秦至民國，綿延數(shù)千年，中國武術的技術和文化由單薄而至深奧，社會功能也越來越豐富。中國武術歷來強調(diào)中華民族“一體性”“共同性”，創(chuàng)造性地吸取了傳統(tǒng)文化中“天人合德”的倫理取向，在“循生生之道、究生生之技、謀天人合德”（《中醫(yī)文化與養(yǎng)生之道》陸廣莘）中體“天”之生生大德，弘“人”之仁愛之心。其與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一脈相承，厚植了“以德治國”“民族大義”“精忠報國”的愛國情懷；擔負起“仁義公正”“誠實守信”“匡扶正義”的社會責任；建構出“仁愛親善”“團結(jié)友愛”“和諧統(tǒng)一”的生活理念；形成了“天人合一”“道法自然”“陰陽平衡”的自然情結(jié)；鑄就了“天下大同”“睦鄰友好”“守望相助”的人際交往。中國武術文化所蘊含的“民族精神”“武德修養(yǎng)”“文明禮儀”等文化內(nèi)涵受到各民族廣泛認同，從而促進了各民族在理想、信念、情感、文化上的一統(tǒng)，增進了各民族間的交往交流交融，增強了中華民族意識和中華民族認同，使中華民族朝著凝聚、鞏固、整體化的方向發(fā)展，進而實現(xiàn)中國武術與中華民族共有精神家園構筑的辯證統(tǒng)一，體現(xiàn)出中國武術與構筑中華民族共有精神家園共通的價值內(nèi)核。

1.2.2 弘揚中國武術與構筑中華民族共有精神家園具有共生的現(xiàn)實指向

隨著全球一體化與信息化的到來，中國及中國武術文化正面對“百年未有之大變局”的國際復雜環(huán)境所帶來的機遇與挑戰(zhàn)。受現(xiàn)代西方文化影響和商業(yè)化浪潮沖擊，中國武術文化內(nèi)涵受到較大影響，諸如“武術詆毀”“江湖約架”“大師橫行”“違規(guī)辦賽”等一系列罔顧良知、逐名重利，乃至突破道德底線的反傳統(tǒng)、逆文化的行徑，與“文以德彰，武以德顯”的中國武術傳統(tǒng)文化相去甚遠乃至完全背離，致使中國武術“無用論”甚囂塵上，在一定程度上造成武術傳播的危機。但是隨著中國武術協(xié)會關于《加強行業(yè)自律弘揚武術文化的倡議書》的出臺，以及國家體育總局關于《清理整治武術亂象規(guī)范賽事活動管理辦法》等系列制度文件的頒布，在新時代社會主義核心價值觀引領與倡導下，這些擴張的權力、資本、名利受到群體、社會與國家的制衡，現(xiàn)正重回正軌、走向秩序［14］，逐步實現(xiàn)“以武立德”“以武育人”的教育功能，成為道德自律、彰顯個人價值與滿足人民美好生活愿景的重要手段與方式。與此同時，在全球化背景下，構筑中華民族共有精神家園亦面臨“普世價值論”“新自由主義”，以及“歷史虛無主義”“享樂主義”“拜金主義”“利己主義”等價值觀念的干擾，致使意識形態(tài)與價值觀念存在錯位風險，從而影響到鑄牢中華民族共同體意識。鑄牢中華民族共同體意識的目標在于強化中華民族大家庭中每一個成員的內(nèi)聚力與認同力。中國武術精神的弘揚，能夠增強國家的空間凝聚力，加強民眾對黨和國家的認同，催生中華民族共同體意識。從這個角度而言，中國武術發(fā)展與構筑中華民族共有精神家園具有共生的現(xiàn)實境遇。在這樣的境遇下，弘揚中國武術與構筑中華民族共有精神家園有著共同的目標，即增強全民族對國家的認同，增強民族凝聚力，形成中華民族共同體。

1.2.3 中國武術發(fā)展與構筑中華民族共有精神家園具有同向的目標邏輯

習近平總書記在黨的十八大報告中提出了“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的社會主義核心價值觀。這是中華民族歷代相承的精神脈絡，是各民族共同的道德準則，作為連接中華民族的精神文化紐帶，是構筑中華民族共有精神家園的價值軸心，承載著中華民族時代精神追求，也是對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新。培育和踐行社會主義核心價值觀須立足于中國傳統(tǒng)文化，而武術與其文化精神正是中華傳統(tǒng)文化孕育的結(jié)晶。中國武術從特殊的視角揭示和展現(xiàn)了中華民族深刻而豐富的精神蘊含，體現(xiàn)了中華民族的普遍品格，能夠推動踐行社會主義核心價值觀。其一，從個人層面而言，社會主義核心價值觀立足于中國傳統(tǒng)文化，是優(yōu)秀的民族文化基因和精神追求，更是個人踐行的標準。中國武術包含對內(nèi)自強不息、嚴以律己、以武求道，及對外見義勇為、誠實信義、謙虛退讓的自身要求。在中國傳統(tǒng)文化中，作為身體文化的武術將“武德”體用觀貫穿始終，塑造著個體“修身、齊家、治國、平天下”的人生價值，從而使得中國武術對踐行核心價值觀具有理論與實踐的雙重意蘊。其二，從社會層面而言，“自由”“公正”作為社會主義核心價值觀中的社會層面價值部分，在國家、社會與個人之間起著重要的承轉(zhuǎn)作用。中國武術文化流變過程中，習武者以武行俠，逐步形成了延續(xù)千年的“武俠文化”［15］，正如司馬遷在《太史公自序》中關于俠義之士的描述，“救人於戹，振人不贍，仁者有乎；不既信，不倍言，義者有取焉”。這些俠士秉承著“俠之大者，為國為民”宗旨，以精英行動模式推動著社會穩(wěn)定治理［16，17］。近代之后的中國武術在愛國思潮的影響下，摒棄私利與流弊，進一步呈現(xiàn)出開放、包容、并蓄的發(fā)展勢態(tài)，尤其在中華人民共和國成立后，中國武術逐步呈現(xiàn)出基于馬克思自由價值觀的個體自由發(fā)展，秉承儒家天下為公、世界大同的社會理想，增進社會公平正義的新時代社會主義核心價值觀主體思想。其三，從國家層面而言，社會主義核心價值觀從國家層面做出了具體要求，構建和諧社會是中華民族的共同理想。近現(xiàn)代以來，中國武術作為重要的載體實現(xiàn)著“強國”“強種”國家訴求［18］。中華人民共和國成立后至改革開放前，憑借乒乓外交的成功經(jīng)驗，中國武術的國家服務功能被逐漸確立；改革開放后，國家體育發(fā)展戰(zhàn)略開始轉(zhuǎn)向，逐步實現(xiàn)了由“為奧運重競技”到“多元文化”再到“文化傳承、創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化”乃至“走出去”的社會價值觀念的轉(zhuǎn)型。2015年5月，李克強總理與莫迪共同出席“太極瑜伽相會”中印文化交流活動時指出：“中國的太極拳和印度的瑜伽術是兩國古代文化的瑰寶，也是兩個東方文明的結(jié)晶，至今長盛不衰。雖然二者外在形式有所不同，但對‘天’‘人’‘心’和諧一體的追求內(nèi)在相通，都體現(xiàn)了文明與文化的傳承和興旺。太極和瑜伽在天壇相會，不求獨放異彩，但求交相輝映，向兩國、也向世人展示了中印和諧共處，攜手讓兩國25億人民過上健康生活的美好追求，以及對促進地區(qū)穩(wěn)定繁榮、維護世界持久和平的堅定信念?！保?9］這是對中國武術促進社會穩(wěn)定、維護世界和平、構建和諧社會、共筑精神家園，進而呈現(xiàn)出滋潤與反哺、同源與共出的緊密聯(lián)系的直接表述，更是中國武術發(fā)展與構筑中華民族共有精神家園具有同向目標邏輯的經(jīng)典 闡釋。

2 中國武術構筑中華民族共有精神家園的理論原則與路徑

構筑中華民族共有精神家園作為當前我國一項重要的民族工作內(nèi)容，其關鍵在于實施過程中，如何深挖中華傳統(tǒng)文化中的積極元素，找準著力點，使其做到理論與實踐結(jié)合，從而“落地生根”，并由此形成合力，助力于鑄牢中華民族共同體意識［20］。中國武術中蘊含“生生大德”“仁愛為本”“尊師重道”“忠誠守信”等價值觀體系，在新時代又強化了“自強不息”“厚德載物”“格物窮理”“內(nèi)外兼修”等包容進取的道德觀念，以及“剛健有為”“貴和尚中”“和諧共生”等知行合一的價值理念，是當今社會實現(xiàn)民族精神提振、民惟邦本落地、文化禮儀傳承、社會和諧增進等社會主義核心價值觀的重要載體。

2.1 中國武術構筑中華民族共有精神家園的理論原則

“集體記憶”是法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫首先提出的概念，用以區(qū)分個人記憶。在哈布瓦赫的《論集體記憶》一書中，“記憶”被置于社會框架的分析范疇，具有了社會學的意義。在這個范疇之下，哈布瓦赫所謂的“集體記憶”，主要指的是“特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續(xù)性”。［21］哈布瓦赫同時強調(diào)集體記憶可借助于儀式活動而被強化。法國學者皮埃爾·諾拉則將集體記憶的載體稱為“記憶之場”。通過“記憶之場”，一個民族抑或一種文化會獲得“凝聚性結(jié)構”，將過去與現(xiàn)在相連。保羅·康納頓則提出：“人的身體是記憶產(chǎn)生與保留的基礎，是記憶進行繼承與發(fā)展的場所?！保?2］從某種程度而言，這個理論的提出拓展了集體記憶的基本概念。人的身體是記憶的場所，而中國武術則在“人之為人”的發(fā)展過程中，發(fā)揮著不可忽視的作用。正如北魏時期的中國武術在嵩山少林寺的孕育與影響下，形成集武學、禪宗、醫(yī)學于一體的少林文化體系，以一種民族精神與民族文化，在戰(zhàn)亂時期成為了人們流離失所后的心靈與身體的寄托，也成為千百年來無論是武術精英還是普通民眾心中共有的精神家園。中國歷史上，這樣的事實屢見不鮮，中國武術理所當然地成為中國人的“記憶之場”。同時，中國武術文化作為中華文化體系的重要組成部分，在中國人修身立德的過程中發(fā)揮著不可替代的作用。中國武術講求“性命雙修”，其本質(zhì)上是一種德性文化。習武之人的主體性價值是在一種“身德互訓”的場域中得到開展和落實的。中國武術本身就是中國人的集體記憶，關鍵的問題在于：在現(xiàn)代化浪潮中，不少歷史文化在消失，中國武術因為外來體育運動的沖擊而日漸式微。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要承載者與闡釋者，此方面的“集體記憶”亟須喚起和增強。施瓦茨認為，集體記憶不僅僅反映著過去的經(jīng)驗，同時還具有指導作用。也就是說，集體記憶除了觀照自身以外，還可以起到指引的作用，集體記憶“是社會的一個原型也是為社會的一個原型”。從這個角度而言，如何喚起中國武術的“集體記憶”，從而形成新的“國家記憶”，引領我們構筑共有精神家園是問題的關鍵所在。

2.2 中國武術構筑中華民族共有精神家園的現(xiàn)實路徑

面對當前的社會語境和國際化環(huán)境，在堅持目標導向和內(nèi)容創(chuàng)新的前提下，中國武術需要發(fā)揮文化表達的主體性和創(chuàng)造性，實現(xiàn)中國武術的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，從多層面建構鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播路徑。

一是再現(xiàn)中國武術的時代內(nèi)涵和精神價值。在中國武術的發(fā)展過程中，留下了大量的優(yōu)秀民間故事和歷史傳說?？梢詫⑵鋬?nèi)容進行創(chuàng)新改編，通過儀式、慶典、影視等藝術表現(xiàn)形式再造中國武術的文化記憶，通過文化生產(chǎn)喚醒關于武術的“集體記憶”，并在新的語境中最終整合為最高層級的“國家記憶”。中國武術從過去到現(xiàn)在，是一個持續(xù)發(fā)展的過程，其不斷發(fā)展的歷程體現(xiàn)了文化的互動性、聯(lián)系性和共生性。因此，我們可以以中國武術的形式進一步增強民眾的群體互動，在互動中體現(xiàn)民族精神，強調(diào)文化的公共服務作用，以再現(xiàn)的形式“講好中國故事”，使中國武術成為中華民族的鏈接紐帶，推動中華民族實現(xiàn)情感融合，從而切實構筑中華民族共有的精神家園。

二是在建構中實現(xiàn)中國武術的符號再造。中國武術在其漫長的發(fā)展過程中，已經(jīng)成為一種文化符號，成為民族文化精神的象征。在當今的符號化世界中，中國文化理應繼續(xù)走出一條新的符號化生存之路。新時代的中國武術不僅僅是一種體育運動，在傳播領域，其更多還是要以傳統(tǒng)武術的文化形態(tài)給予“展演”，并被賦予一種新的符號的性質(zhì)，成為能表征“中國”和“中國人”的文化符號。而中國武術在諸如套路“展演”中的器具、服飾、禮儀、語言、音樂等同樣具有符號的性質(zhì)，可以讓人們迅速進入記憶情境，在參與的過程中，不自覺地進入中華民族精神的各種意義符號，獲得共同記憶的文本，從而完成“集體記憶”的回歸與新建構。所以，中國武術要適應符號化生存之路，使自己承載的民族文化精神“活態(tài)化”地融入當前的社會語境與社會實踐中，從而使集體記憶得到延續(xù)。

三是以價值驅(qū)動中國武術的內(nèi)容創(chuàng)新。習近平總書記提出要實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新的深層次意義體現(xiàn)為經(jīng)濟與文化的互動發(fā)展，其內(nèi)部機理并不體現(xiàn)為傳統(tǒng)抑或單純的記憶的重拾，而是要從適應時代發(fā)展的角度，批判性地吸收，使其能夠與時俱進，推動時代的發(fā)展。任何文化形態(tài)都是一個過去、現(xiàn)在、未來三位一體的結(jié)構，傳承至今都在過去的某個時段經(jīng)歷了被建構并形成集體記憶的階段；這是一個動態(tài)的過程，所以我們今天強調(diào)民族傳統(tǒng)文化需要“活態(tài)化”傳承，轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新正是“活態(tài)化”傳承的內(nèi)核［23］。在時代的變革與發(fā)展中，中國武術在一段時間里游離于中華文化之外，淪為服務經(jīng)濟的工具。在新時代的今天，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護開始成為社會需求，民族文化精神也有著“復興”的訴求，這些都迫切需要中國武術的“覺醒”。轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新正是中國武術“覺醒”的內(nèi)在要求，中國武術的轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新應是立足于現(xiàn)在的語境之中，基于對未來的期待，對過去的記憶進行選擇與再造。這就意味著中國武術也應該與時俱進地發(fā)展，在融入現(xiàn)代體育的發(fā)展過程中，將時代的理念滲透進中國武術思想的精髓中。特別是在現(xiàn)代信息技術高度發(fā)展的今天，中國武術要利用新媒體平臺等傳播渠道，對自身進行富有時代感的立體呈現(xiàn)，吸引各民族成員的共同參與，提高其成員的媒介接觸和參與度。如以短視頻的形式呈現(xiàn)中國武術的歷史與發(fā)展，以傳播技術帶動思想觀念的更新，從而推動各民族對中華優(yōu)秀文化的認同，構筑共有精神家園。

3 結(jié)語

2021年11月召開的黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》指出，習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的新飛躍。［24］習近平總書記指出：“一種價值觀要真正發(fā)揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它?！保?5］構筑中華民族共有精神家園亦必須與人們的日常生活緊密聯(lián)系起來，堅持知行合一、身體力行，使之貫穿于社會生活方方面面。新時代的中國民族傳統(tǒng)體育要擔負起加強社會主義核心價值觀教育，助推體育強國家戰(zhàn)略的任務［26］。中國武術作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要構成，凝聚著中華民族精神的精髓，是我們引以為傲的民族遺產(chǎn)，彰顯著中華民族的智慧與精神氣質(zhì)。作為一種文化象征，承載著人格重塑、體育強國、國家建設之責任。中國武術兼具健身與愛國教育功能，符合“學、思、用貫通，知、信、行統(tǒng)一”的馬克思主義認知論；其所蘊含的傳統(tǒng)文化是引導中國武術傳習由工具理性向價值理性轉(zhuǎn)變的重要措施，而文化賦能是中國武術傳習過程中意義生成的重要一環(huán)；建立以“立德樹人”為核心思想，重視中國武術傳習方式、手段的探索，在提升自我“武性修養(yǎng)”的同時，突出“潤人心田”“以德服人”“以禮待人”的核心價值觀。因此，大力發(fā)展中國武術，不僅利于共有精神家園構筑，更是形成鑄牢中華民族共同體意識的重要載體。

弘揚中國武術文化，有助于提煉中華民族符號、培養(yǎng)中華民族情感、弘揚中華民族精神、塑造中華民族武術品牌與形象。大力推廣中國武術，能夠更好地于身、于心、于知、于情、于意地影響青少年的世界觀、人生觀、價值觀，從而彌補中國武術精英知識與大眾知識之間的鴻溝，助力中國武術文化健康發(fā)展。誠然，中國武術精髓的傳承也需要傳播者進一步探究、創(chuàng)新中國武術傳習的方式方法與手段，例如倡導“一陰一陽謂之拳理、一招一式便是躬行、一言一行亦可傳播”的理念，使習得者在更加自然、更加生活化的教育環(huán)境中進行中國武術的融入與習得，潛移默化、潤物無聲地將中國武術文化入腦入心，在實現(xiàn)中國武術文化生態(tài)價值重構、民族文化自信的同時，構筑中華民族共有精神家園，從而更好地構筑中國精神、中國價值、中國力量，構建中華民族命運共同體，讓中華民族以更昂揚的姿態(tài)屹立于世界民族之林。