馮向陽(yáng)

鑼鼓雜戲又稱鐃鼓雜戲、咚咚嚓、龍巖雜戲等，是20世紀(jì)下半葉在山西臨猗、萬(wàn)榮縣（古汾陰地區(qū)）發(fā)現(xiàn)的具備宋元雜戲雛形的民間傳統(tǒng)戲劇。該戲劇因伴奏僅用鼓、鑼、鐃等打擊樂器，不用絲弦，故稱“鑼鼓雜戲”“鐃鼓雜戲”；根據(jù)鑼鼓節(jié)奏特色，又俗稱“咚咚嚓”；因其每年元宵節(jié)在山西臨猗縣龍巖寺參與祭祀表演，亦稱“龍巖雜戲”。據(jù)考，古汾陰鑼鼓雜戲與原始儺文化、唐宋雜戲有一定的關(guān)聯(lián)，是原始戲曲表演藝術(shù)胚胎向戲曲藝術(shù)孕育衍變發(fā)展不可缺少的環(huán)節(jié)，被譽(yù)為“戲曲藝術(shù)的活化石”。2006年5月，鑼鼓雜戲被中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心列為第一批國(guó)家級(jí)保護(hù)項(xiàng)目名錄。

一、研究現(xiàn)狀綜述

縱觀近年來(lái)有關(guān)汾陰鑼鼓雜戲的研究，總體呈現(xiàn)以下研究趨勢(shì)：

（一）探究鑼鼓雜戲溯源

鑼鼓雜戲的起源何時(shí)？縱覽史籍方志均無(wú)記載。21世紀(jì)以來(lái)，經(jīng)學(xué)術(shù)界多方探究，漸以形成先民歲末民俗說(shuō)、唐代龍巖寺樂舞說(shuō)、宋元百戲說(shuō)等多種說(shuō)法。

1、民歲末民俗說(shuō)

認(rèn)為鑼鼓雜戲源于先民歲末民俗的說(shuō)法首見于山西省臨猗縣新莊村現(xiàn)存的鑼鼓戲抄本《三請(qǐng)諸葛》，該抄本戲文前有姚繼唐的志文一篇，文中認(rèn)為“吾村有所謂雜戲者，不知肇自何時(shí)，意其田家作苦，歲時(shí)行樂，如唐風(fēng)蟋蟀章之故事也?！秉S竹三先生在此說(shuō)基礎(chǔ)上發(fā)文《鑼鼓雜戲的歷史發(fā)展、演出形態(tài)與當(dāng)前生存狀況》①，進(jìn)一步認(rèn)為鑼鼓雜戲是晉南娛樂民俗與先民祀神信仰文化的結(jié)合體，沿至唐代又增入了禮佛內(nèi)容和新的樂舞，乃至雛形的戲劇。李瑛的《晉南民俗風(fēng)情與古代戲劇活動(dòng)——試論鑼鼓雜戲衍生的民俗環(huán)境》②一文探究了形成原因及民俗文化背景，也認(rèn)為崇尚神明、娛神娛人的民俗需要促使了雜戲的產(chǎn)生。

2、唐代龍巖寺樂舞說(shuō)

認(rèn)為鑼鼓雜戲源于唐代說(shuō)法的代表文章為楊曉國(guó)的《龍巖鐃鼓雜戲源于唐代考論》③、劉國(guó)華的《鑼鼓雜戲形成時(shí)間小考》④和閆黎檬的《山西臨猗鑼鼓雜戲初探》⑤三文。楊曉國(guó)一文，以民間傳說(shuō)作為突破口，以史料為佐證探究鑼鼓雜戲源流，先從宗教神壇上的馬明王與愛看鐃鼓雜戲的馬明王開始辨析，認(rèn)為與鐃鼓雜戲有直接關(guān)系的馬明王是唐代名將馬燧，而且此人曾多次出沒于猗氏龍巖寺之地；繼之，作者又比較了唐代變文與鐃鼓雜戲戲文，認(rèn)為兩者之間不僅韻語(yǔ)和散白行文非常相似，而且戲文中的演唱方法、內(nèi)容使用的故事與題材類型也非常相像，即使兩者的活動(dòng)時(shí)間和地點(diǎn)、講唱的形式都有許多相近；隨后，作者又通過(guò)比較鐃鼓雜戲與唐軍旅樂、唐雜戲之間的關(guān)聯(lián)，最終認(rèn)為，龍巖鐃鼓雜戲源于中、晚唐之際寺院的講唱文化和方鎮(zhèn)軍旅樂舞文化之間的結(jié)合。劉國(guó)華一文通過(guò)比較各種起源說(shuō)，認(rèn)為鑼鼓雜戲“不是外來(lái)的戲，而是當(dāng)?shù)氐膽颉?，“臨猗縣三管鄉(xiāng)及其新莊村等就是鑼鼓雜戲的發(fā)源地”，“其起源的外部條件是，唐代的名將馬燧愛好音樂，并且，在臨猗縣屯兵和在此去世、埋葬。他帶來(lái)了唐代宮廷與城市的音樂舞蹈和比較初級(jí)、原始的戲曲。人民為了紀(jì)念他，逐漸形成了鑼鼓雜戲，一直沿緣襲至今?！遍Z黎檬一文從民俗學(xué)的角度探究，認(rèn)為雜戲與唐末的社火節(jié)日文化、祭廟祀神等活動(dòng)有著不可分割的聯(lián)系，而且通過(guò)其表演時(shí)間、地點(diǎn)、流程分析看出，“鑼鼓雜戲”應(yīng)源自唐末。

3、宋元百戲說(shuō)

認(rèn)為鑼鼓雜戲源于宋元百戲說(shuō)最初是由墨遺萍先生提出的，他在《蒲劇小史》著作中根據(jù)運(yùn)城民間傳說(shuō)“關(guān)公戰(zhàn)蚩尤”的故事考證，認(rèn)為鑼鼓雜戲?qū)儆谒未迓浒賾蛑?，“起于宋真宗?qǐng)‘關(guān)公戰(zhàn)蚩尤’故事之時(shí)”。王亮的《鑼鼓雜戲淵源初探》⑥一文也認(rèn)為鑼鼓雜戲在宋真宗時(shí)就已經(jīng)是晉南一代的“村落百戲”，多參與民間迎神賽社活動(dòng)，搬演“關(guān)公戰(zhàn)蚩尤”的神怪故事。竇楷的《試論山西鑼鼓雜戲》⑦通過(guò)從民間傳說(shuō)和演出形式、劇本反映的思想傾向和時(shí)代精神、劇本的藝術(shù)結(jié)構(gòu)受“講史”藝術(shù)影響的結(jié)構(gòu)三方面討論，認(rèn)為鑼鼓雜戲產(chǎn)生于宋元之際。袁宏軒《也辨鑼鼓雜戲淵源》⑧一文也從劇本本體及演出形式進(jìn)行分析探究溯源，認(rèn)為“鑼鼓雜戲的劇本講述大多為三國(guó)故事，作為通俗故事主要流行于宋代；唱腔單一，且只停留在具體人物扮演的藝術(shù)形態(tài)?！本C合以上觀點(diǎn)，鑼鼓雜戲應(yīng)該源于宋元交際的金代。

（二）探尋鑼鼓雜戲的歷史變遷

在探究其淵源的同時(shí)，對(duì)鑼鼓雜戲的生成與變遷也有不少文章作專題研究。其中，王星榮和王潞偉發(fā)表在《戲友》期刊研究山陜梆子簡(jiǎn)史系列文章中就多次涉及鑼鼓雜戲的演變，例如《山陜地區(qū)鑼鼓雜戲之生成與元末梆子小戲的出現(xiàn)——山陜梆子簡(jiǎn)史（一）》⑨、《明代前期山陜梆子的衍變和對(duì)鑼鼓雜戲的繼承——山陜梆子簡(jiǎn)史（二）》⑩兩篇文章中就對(duì)鑼鼓雜戲及其梆子戲的產(chǎn)生至明代前期的繼承發(fā)展進(jìn)行了研究。文中認(rèn)為山陜民間藝術(shù)的生成與其深厚的文化藝術(shù)積淀及歷代宮廷皇室巡祭和祭祀密切相關(guān)。就鑼鼓雜戲而言，漢、唐和宋代歷朝帝王將相遠(yuǎn)道而來(lái)祭黃河、祀后土、奏祀樂、獻(xiàn)歌舞，為山陜一代音樂戲劇的繁榮創(chuàng)造了一定的條件。而唐代討叛名將馬遂以其自身好樂直接影響了山西晉南歌舞的發(fā)展。宋代真宗祭祀后土，請(qǐng)值日神大戰(zhàn)蚩尤，激活了河?xùn)|地區(qū)各種民間藝術(shù)，使晉南雜戲附體于晉南民間傳承的“鄉(xiāng)人儺”，從而形成了鑼鼓雜戲的初級(jí)形態(tài)。進(jìn)入金代，山西臨猗縣龍巖寺修葺佛寺，上演雜戲，且有僧人介入，使鑼鼓雜戲浸入禮佛內(nèi)容，并形成相應(yīng)的祭神祭祖儀式，鑼鼓雜戲至金代末期基本定型。元明以來(lái)，雖然北曲雜劇占據(jù)了晉南神廟、賽社的主要舞臺(tái)，然而與其他民間小戲一樣，鑼鼓雜戲以其獨(dú)有的歷史傳統(tǒng)和藝術(shù)特色普遍流行于晉南各地城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，上演于各村大小寺廟，并對(duì)當(dāng)?shù)匕鹱討虻陌l(fā)展產(chǎn)生一定的影響，不斷地促使梆子戲在未來(lái)逐步走向成熟。

（三）探析鑼鼓雜戲的藝術(shù)特征

1984年山西人民出版社出版的《山西劇種概說(shuō)》“古老的鑼鼓雜戲”一文中，從演出前的儀式、劇中場(chǎng)次、演出過(guò)程、劇中人物登場(chǎng)形式、戲文、伴奏、腔調(diào)、道白、角色等方面概括了鑼鼓雜戲藝術(shù)的基本特征，其中對(duì)登場(chǎng)“念”詞的句式特征分析以及文后提供的鑼鼓雜戲的基本鼓點(diǎn)及曲調(diào)，對(duì)研究雜戲戲文和音樂的關(guān)系具有一定的價(jià)值。同年。山西人民出版社的《梆子聲腔劇種學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》中載有“關(guān)于鑼鼓雜戲”（家濱、明索、希圣）和“鑼鼓雜戲探源”（竇楷、袁宏軒）兩文對(duì)鑼鼓雜戲的藝術(shù)特征從不同角度進(jìn)行研究。前文多從鑼鼓雜戲與蒲劇之間的異同比較出發(fā)，對(duì)鑼鼓雜戲樂器使用、開場(chǎng)鼓點(diǎn)、演員上下場(chǎng)、服裝、演出前儀式、角色、演員構(gòu)成、劇本等方面特點(diǎn)進(jìn)行歸納總結(jié)，并在文中結(jié)語(yǔ)指出鑼鼓雜戲與蒲劇之間“從劇目到唱腔特點(diǎn)都具有一種不可分割的關(guān)系”；后文在探索鑼鼓雜戲淵源時(shí)，通過(guò)實(shí)際考察、解析劇本內(nèi)容以及與宋元院本雜戲比較后，認(rèn)為鑼鼓雜戲“繼承了金院本的戲臺(tái)演出形式，由上下場(chǎng)出入，基本上確定了中國(guó)戲曲的上下場(chǎng)的連場(chǎng)形式”，又吸收了金院本人物表演的經(jīng)驗(yàn)，介入地方語(yǔ)言特色形成劇種，而具體表演中的白、念、吟方式則是吸收了諸宮調(diào)和唱賺說(shuō)唱的精華，再“以北方地區(qū)民間流行的俗謠俚曲為基礎(chǔ)，形成了自己質(zhì)樸和雄渾的獨(dú)特風(fēng)格?！倍尮碾s戲的戲劇內(nèi)容，則更多取材于當(dāng)時(shí)的“講史”。

李瑛的兩篇文章《新發(fā)現(xiàn)的晉南鑼鼓雜戲古抄本》?和《論儀式戲劇的情節(jié)模式——以鑼鼓雜戲?yàn)槔?，則是近年研究鑼鼓雜戲藝術(shù)特征的代表作。這兩篇文章都是以古抄本為研究資料總結(jié)鑼鼓雜戲的藝術(shù)特征。前篇文章中，作者主要通過(guò)新發(fā)現(xiàn)的七種鑼鼓雜戲古抄本為分析參照，歸納了鑼鼓雜戲的劇本內(nèi)容表現(xiàn)側(cè)重、藝術(shù)特征及其表演特點(diǎn)。認(rèn)為鑼鼓雜戲?qū)儆凇罢f(shuō)唱藝術(shù)向戲曲過(guò)渡的初級(jí)戲劇形態(tài)，劇本結(jié)構(gòu)不分場(chǎng)次；人物裝扮不分角色行當(dāng)；沒有音樂曲牌，表演時(shí)只說(shuō)不唱，類似于‘吟誦’；敘述時(shí)主要是圖解史料、追憶史實(shí)，而不注重刻畫人物內(nèi)心世界；特殊角色‘打報(bào)的’類似于宋金雜劇中的參軍色；舞臺(tái)提示單一粗樸?！眲”局谐尸F(xiàn)的神秘莫測(cè)、光怪陸離的占卜和法術(shù)現(xiàn)象，充分反映出“民眾意識(shí)深處的靈魂觀念、鬼神崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜與巫術(shù)意識(shí)等最原始最初級(jí)的宗教信仰。”后篇文章中，作者通過(guò)對(duì)清乾隆四十九年（1784年）至民國(guó)二十三年（1934年）間11種鑼鼓雜戲古抄劇本的劇情開端、發(fā)展、高潮、結(jié)束分類審視，試圖窺探鑼鼓雜戲戲劇情節(jié)作為儀式戲劇所具有的基本模式及共有特征。

此外，以鑼鼓雜戲的活態(tài)藝術(shù)追溯、比較、解析來(lái)總結(jié)其藝術(shù)特征是許多文章或多或少都要涉及的內(nèi)容。郝若企碩士論文《萬(wàn)榮鑼鼓雜戲研究》?從樂器配置、唱腔、角色設(shè)定三個(gè)維度，也比較萬(wàn)榮鑼鼓雜戲和臨猗鑼鼓雜戲的異同，指出同文化背景下地方民俗對(duì)同一戲種內(nèi)部結(jié)構(gòu)以及音樂唱腔的影響；劉思齊碩士論文《晉南鑼鼓雜戲調(diào)查研究》?對(duì)“晉南鑼鼓”的生存背景、歷史淵源、藝術(shù)形態(tài)、文化變遷及調(diào)式五個(gè)方面進(jìn)行了較為詳細(xì)的調(diào)查研究后，進(jìn)一步對(duì)晉南鑼鼓雜戲的唱腔結(jié)構(gòu)、鑼鼓伴奏特征進(jìn)行分析和總結(jié)；楊永兵《晉南“鑼鼓雜戲”的物質(zhì)構(gòu)成和形態(tài)特征》?一文，從樂器、樂隊(duì)組合、劇目、鑼鼓經(jīng)等方面介紹了鑼鼓雜戲的物質(zhì)構(gòu)成，從唱腔和鑼鼓伴奏兩方面也概括了雜戲的音樂形態(tài)特征。李瑛《晉南民俗風(fēng)情與古代戲劇活動(dòng)——試論鑼鼓雜戲衍生的民俗環(huán)境》一文，也從鑼鼓雜戲的歷史淵源、演出形態(tài)、劇本反映的思想文化等方面來(lái)論述，并將鑼鼓雜戲放置于古中原儀式戲劇的大背景中，同晉北賽戲、晉東南隊(duì)?wèi)?、合?yáng)跳戲進(jìn)行比較研究，發(fā)現(xiàn)以上劇種在演出目的、儀式過(guò)程、演出內(nèi)容、儀態(tài)形式方面具有相似性。

綜上所述，溯源、變遷、文化特征研究是近幾年古汾陰鑼鼓雜戲的研究范圍熱點(diǎn)，從研究方法論上，因缺乏相應(yīng)的古文獻(xiàn)資料，解析其活態(tài)藝術(shù)和考察其生存環(huán)境成為研究河?xùn)|鑼鼓雜戲的主要手段。筆者認(rèn)為，考察鑼鼓雜戲的文化背景固然重要，但將鑼鼓雜戲作為一種戲曲表演形式，視野聚焦在音樂本體也是十分必須和必要。這方面雖有零星文章對(duì)此做了探析，然而因缺少音樂學(xué)及傳統(tǒng)音樂分析學(xué)、戲劇音樂分析學(xué)的理論基礎(chǔ)，其分析結(jié)果還是略顯膚淺，有待深層解析。

二、基于現(xiàn)狀的音樂性思考

鑼鼓雜戲作為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“如何保護(hù)”“傳承什么”是該項(xiàng)目必須清楚而且且行且思的課題。從上述關(guān)注焦點(diǎn)的音樂性缺失出發(fā)思考，鑼鼓樂和唱誦腔調(diào)應(yīng)該作為當(dāng)下研究鑼鼓雜戲音樂本體的重要組成部分，厘清其音樂性特點(diǎn)并探究其文化生態(tài)環(huán)境的構(gòu)成是清楚這種古老戲劇保護(hù)與傳承課題的重要環(huán)節(jié)。

從鑼鼓雜戲的各種命名就可以看出，“鑼鼓”“鐃鼓”“咚咚嚓”這些與音樂直接關(guān)聯(lián)的信息明確地告訴我們音樂在這一地方藝術(shù)品種中的重要位置。無(wú)論要將這一藝術(shù)歸于宗教儀式表演劇種還是民間百戲的綜合表演，音樂在其間肯定是不可或缺的。中國(guó)鑼鼓文化歷史悠久，而且自唐堯時(shí)期鼓樂就已經(jīng)成為晉南大地祀禮文化的主要組成部分出現(xiàn)，臨汾陶寺出現(xiàn)唐堯時(shí)期的鼉鼓、土鼓就是證明，《呂氏春秋·古樂》也記載：“帝堯立，乃命質(zhì)為樂。質(zhì)乃效山林溪谷之音以歌，乃以糜置缶而鼓之，乃拊石擊石，以像上帝玉磬之音，以致舞百獸?！蹦敲矗尮碾s戲作為中國(guó)雜劇發(fā)展探源的一個(gè)“活化石”，與表演相須的鑼鼓樂和唱誦腔調(diào)是否也“歷史悠久”？若“悠久”，會(huì)有多久？若不“久”，其樂何來(lái)？鑼鼓雜戲的鑼鼓樂和唱誦腔調(diào)是與是與儀式音樂（佛樂、法樂、道樂？）聯(lián)系緊密？還是與當(dāng)?shù)孛袼装賾蛴脴逢P(guān)聯(lián)甚多？鑼鼓雜戲中的音樂作為戲劇音樂的一部分，它與山西蒲州梆子音樂、眉戶音樂、陜西秦腔音樂之間有無(wú)關(guān)聯(lián)？等等問(wèn)題都是需要我們?nèi)娴?、具體的來(lái)探究鑼鼓雜戲音樂作為一種藝術(shù)形態(tài)的重要課題。

筆者認(rèn)為，在探索其鑼鼓雜戲鼓樂方面，我們的研究中心主要應(yīng)該放在對(duì)鑼鼓樂的結(jié)構(gòu)及其文化特征方面。這也是對(duì)其劇種本體以及與之關(guān)聯(lián)的客體研究的視覺。對(duì)此，我們首先應(yīng)該先追尋雜戲鼓樂在鑼鼓雜戲中的地位，以此來(lái)獲知鼓樂與唱腔、道白、動(dòng)作表演、武打場(chǎng)面、戲劇開場(chǎng)和結(jié)束等關(guān)系，以更明確鑼鼓樂在具體運(yùn)用過(guò)程中的類型模式；其次，在上述研究基礎(chǔ)上進(jìn)一步總結(jié)雜戲鼓樂結(jié)構(gòu)及其節(jié)奏特征，以探尋雜戲鼓樂的自身規(guī)律以及類型模式中的一般特點(diǎn)；最后，我們還要搞清楚雜戲鼓樂與地方民俗鼓樂的關(guān)系，以搞清楚雜戲鼓樂到底偏重于傳統(tǒng)民俗禮儀音樂還是民間節(jié)慶娛樂時(shí)使用的鼓樂，由此可進(jìn)一步完善鑼鼓雜戲的淵源以及藝術(shù)形態(tài)的發(fā)展走向。

從鼓雜戲唱誦的腔調(diào)表面上看，其唱誦介乎于“有調(diào)”和“無(wú)調(diào)”之間。這一現(xiàn)象不禁使人聯(lián)想起漢代存在的一種樂譜“聲曲折”，它們之間是否有關(guān)聯(lián)？或者說(shuō)這種唱誦腔調(diào)本身就以其自身特征自成一種“音樂”強(qiáng)調(diào)形態(tài)？這就需要我們首先從雜戲唱誦腔調(diào)自身的規(guī)式性和可變性特征分析來(lái)摸索其唱誦的一般規(guī)律，需要總結(jié)雜戲唱誦的腔段特征、唱誦腔調(diào)與劇詞的關(guān)系、唱誦腔調(diào)與劇中人物角色的關(guān)系、唱誦腔調(diào)與角色情感變化的關(guān)系、唱誦腔調(diào)與鑼鼓伴奏的配合關(guān)系等等。其次，從鑼鼓雜戲唱誦的樣態(tài)曲線對(duì)比漢代“聲曲折”樂譜，探尋其間的關(guān)聯(lián)，獲知狀聲曲線譜與實(shí)際演唱之間的關(guān)系。最后，再?gòu)膫鹘y(tǒng)各種唱誦形態(tài)的文化形態(tài)多方審視，來(lái)探尋鑼鼓雜戲唱誦藝術(shù)的歸屬。

鑼鼓雜戲作為山西地方文化的一種藝術(shù)形式，了解其音樂性特征，不僅能窺探地方民俗文化的共有和個(gè)體特色，能了解其與蒲州梆子以及其它歌舞小戲之間的共存、共融、共發(fā)展的關(guān)系，而且能較為深層地探知到地方傳統(tǒng)藝術(shù)審美的人文心態(tài)和精神需求。由此，對(duì)鑼鼓雜戲的研究也就具有了文化人類學(xué)研究層面的理論意義?！?/p>

注釋：

① 黃竹三.鑼鼓雜戲的歷史發(fā)展、演出形態(tài)與當(dāng)前生存狀況[J].山西師范大學(xué)戲曲文物研究所《戲曲研究新論》,三晉出版社,2009:215-220.

② 李瑛.晉南民俗風(fēng)情與古代戲劇活動(dòng)——試論鑼鼓雜戲衍生的民俗環(huán)境[J].長(zhǎng)治學(xué)院學(xué)報(bào),2009,(01):4-6.

③ 行樂賢.河?xùn)|戲曲文物研究[M].楊曉國(guó)《龍巖鐃鼓雜戲源于唐代考論》[J].北京:中國(guó)戲劇出版社,1992:72-98.

④ 劉國(guó)華.鑼鼓雜戲形成時(shí)間小考[J].民族音樂,2016,(01):24-28.

⑤ 閆黎檬.山西臨猗鑼鼓雜戲初探[J].環(huán)球人文地理,2014,(24):68-69.

⑥ 王亮.鑼鼓雜戲淵源初探[J].黃河之聲,1997,(03):22-23.

⑦ 竇楷.試論山西鑼鼓雜戲[J].文史知識(shí),1996,(04):51-56.

⑧ 袁宏軒.也辨鑼鼓雜戲淵源[J].山西師院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),1982,(02):85-86.

⑨ 王星榮,王潞偉.山陜地區(qū)鑼鼓雜戲之生成與元末梆子小戲的出現(xiàn)——山陜梆子簡(jiǎn)史（一）[J].戲友,2019,(05):7-11.

⑩ 王星榮,王潞偉.明代前期山陜梆子的衍變和對(duì)鑼鼓雜戲的繼承——山陜梆子簡(jiǎn)史（二）[J].戲友,2019,(04):10-14.

? 李瑛.新發(fā)現(xiàn)的晉南鑼鼓雜戲古抄本[J].中華戲曲,2007,(01):207-224+5.

? 李瑛.論儀式戲劇的情節(jié)模式——以鑼鼓雜戲?yàn)槔齕J].戲劇文學(xué),2016,(12):59-63.

? 郝若企.萬(wàn)榮鑼鼓雜戲研究[D].山西師范大學(xué),2018.

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