王青云

（云南師范大學(xué)，云南 昆明 650500）

中國龍形象不同于其他形象在中華文化中的地位，已經(jīng)融入到中國文化的方方面面，其適應(yīng)程度已經(jīng)達到一種讓中國人習(xí)以為常的地步，以至于中國龍形象在中國隨處可見。中國龍形象所代表的精神活在每個中國人的心中，已經(jīng)成為根植于中國文化的一個重要組成部分，形成了成型的龍文化。在這樣的情境之下，追溯中國龍文化形成的根源、找尋中國龍文化發(fā)展的脈絡(luò)、總結(jié)中國龍形象的成形顯得尤為重要。龍文化的外顯部分在形象，從龍形象的變化追溯起，探看其與中國文化、社會、政治的聯(lián)系與影響，進而理解其產(chǎn)生、發(fā)展、形成，盡可能總結(jié)出其蘊含的特征，達到理解和繼續(xù)發(fā)展龍文化的效果，才能最終擔起傳承、發(fā)展龍文化的責任。

一、龍形象的演變

中國歷史也經(jīng)歷了人類歷史從原始到先進、從簡單到復(fù)雜的過程，龍形象的演變也可以從人類學(xué)的角度切入來解析。中國龍形象早期也是神秘力量的代表，在中國的神話傳說中得以傳播，然后在部落的形成與流動中得以發(fā)展，形成早期的圖騰崇拜；后來，又在社會發(fā)展和統(tǒng)治需求的演變中發(fā)生形變，被賦予新的含義；最終，經(jīng)過社會、文化、哲學(xué)、政治的綜合作用，形成了成形的龍形象及其文化。

（一）圖騰崇拜階段

中國龍形象的緣起最早應(yīng)當是原始氏族的圖騰崇拜。一個圖騰的產(chǎn)生、形成、定型，離不開圖騰產(chǎn)生的環(huán)境中的人類群體的需求，在早期原始群體的集體創(chuàng)造和認可之下才有可能誕生最終相應(yīng)的圖騰文化；當然，形成一種文化是在后世形成的社會群體和約定俗成的社會體系中逐步完成的，也就是說在早期的原始社會有圖騰崇拜的行為，而真正的圖騰背后衍生出來的文化則是一個歷史性的、社會性的、不斷演變的現(xiàn)象。

圖騰崇拜中的“圖騰”一詞當是印第安語totem的音譯，該詞的原意是指“親屬”“標記”[1]76，由此推定圖騰是原始部落用以標定本族人的標記。后來的學(xué)者對原始部落的符號系統(tǒng)進行了考辨，將原始部族的這種圖騰崇拜行為歸結(jié)為原始部族對身邊事物的觀察、對強大力量的崇拜和對無法解釋的力量的敬畏。人們認識到，“原始人不能區(qū)分人類社會和自然界，把人類群體和動物群體混同起來”[2]38，原始人“以為自己與動物同源或同類”[2]39，所以產(chǎn)生了圖騰崇拜，將圖騰視作自己所屬群體的代表，認為自己的靈魂會附著在動物或者圖騰的象征之上，并且相信圖騰具有超出人力的神秘力量，這便是圖騰在早期人類群體中可能具有的作用。在之后社會體系的逐步建立和社會文化的不斷要求中，早期在先民的意識中具有重要地位的圖騰得以發(fā)展，最終形成圖騰文化。中國龍形象作為這一類典型的圖騰便具有如此的發(fā)展特點。

原始人出于恐懼、感激和羨慕的感情基礎(chǔ)選擇不同來源的圖騰來作為保護自己的氏族力量的憑借[2](43)，由此早期的原始氏族依據(jù)自身的條件和對自然界的觀察來選擇本氏族的圖騰，并逐漸建立起與圖騰象征的力量的系統(tǒng)化的聯(lián)系。各個氏族會根據(jù)自己的需求和具體情況來選擇圖騰，大多數(shù)的氏族所崇拜的圖騰都是自然界中有原型的，比如狼圖騰、犬圖騰、熊圖騰等。中國龍圖騰卻很難在自然界中找到對應(yīng)物，連中國的十二生肖中也只有龍是生活中不常見的形象?？梢悦鞔_的是，龍雖然現(xiàn)在無法找到確切的對應(yīng)原型，在中華民族的集體意識中，中國龍形象卻和其他十一個生肖一樣是中國國民習(xí)以為常的一種形象。

有研究者在追尋龍的原型時，將原型龍稱為祖型，并追溯到蒼龍（大龍）的祖型應(yīng)為揚子鱷，螭龍（小龍）祖型應(yīng)為蛇[3]3。其后諸龍則是在此兩種的基礎(chǔ)上生發(fā)出來的。因此龍的基本習(xí)性是水物[3]6，再由此，又生發(fā)出龍的其他相應(yīng)屬性。在社會的因素逐步加入的過程中，龍形象才被賦予了其他的屬性。至于原始的中國龍形象如何發(fā)展成現(xiàn)今的形象，最初的傳說則應(yīng)追溯到黃帝在統(tǒng)一各部族的時候。當時，黃帝為了使各個部族融合和維持統(tǒng)一，將當時其治下的各部族的圖騰進行了整合和重組，最終呈現(xiàn)出由多種圖騰的某些部分組合而成的龍的形象。

圖騰崇拜階段的龍形象，最終還是立足于圖騰崇拜的歷史要求上，成為了維護原始統(tǒng)治的集合圖騰崇拜和早期大一統(tǒng)思想的產(chǎn)物。

（二）世俗化階段

龍形象在中國歷史上并不是一成不變的，不同的時期有著不同時期的演進，早期的仰韶文化、屈家?guī)X文化、大汶口文化、龍山文化至秦漢，以商周時期的夔龍為代表，以鱷蛇為原型[3]18；秦漢至隋唐，以應(yīng)龍為主要代表，秦應(yīng)龍的形象是鳳鳥、鱷、鯢、蛇的復(fù)合形象[3]22；唐至明清，則以黃龍為代表，是夔龍和應(yīng)龍的結(jié)合體，龍身拉長，翅異化為飛騰的火焰。在明代達到中國龍藝術(shù)的成熟期[3]23。

值得注意的是，商周的饕餮龍已經(jīng)融合了人的形象，有翼式羽狀高冠牛角人面紋、人面獸角獸爪足復(fù)合紋、人面牛身紋、人目牛首牛角獸足紋[3]22?？梢娭袊埐粌H在形象上發(fā)生著改變，在圖騰所象征的意蘊上也隨著時代和社會發(fā)展的需要不斷被賦予新的意義。在統(tǒng)治集團的形成和社會體系的逐步構(gòu)建過程中，古人已經(jīng)逐步具有將人與圖騰合一的意識；這與先民希望通過與圖騰的結(jié)合獲得強大力量的希求、使統(tǒng)治地位得以鞏固、使統(tǒng)治力量正統(tǒng)化可能有很大關(guān)系。

唐及以后則更為明顯，在中國中央集權(quán)思想的影響下，將原本作為原始崇拜的龍圖騰與皇權(quán)的統(tǒng)治結(jié)合在了一起，創(chuàng)造出了形象更為豐富的龍形象；這一時期以金龍象征皇權(quán)，因襲黃帝之傳統(tǒng)，以黃色最尊貴，唐及以后黃色被定為皇室專用，可以通過相應(yīng)的龍形象體現(xiàn)統(tǒng)治者的權(quán)力與地位。

龍形象的產(chǎn)生最大的可能就是出于原始大一統(tǒng)需要的圖騰融合，始于原始氏族在吞并其他氏族過程中標識新的部族成員和規(guī)定新的氏族成員的關(guān)系及行為的需求，也就是說，龍形象的產(chǎn)生最初可能就是出于統(tǒng)治的需要。這使得逐漸固定下來的龍形象被置于至高無上的地位，一則被認為具有強大的力量，足以統(tǒng)治龐大的部族；二則被放置在尊崇的地位，獲得部族成員的認可和推崇。如此一來，在產(chǎn)生系統(tǒng)的政治體系之后，處于統(tǒng)治地位的統(tǒng)治集團也會想盡辦法來為自己的統(tǒng)治正名，首推的便是已經(jīng)在民間具有基礎(chǔ)的龍形象。統(tǒng)治者一方面拉近自己與龍形象的親緣關(guān)系，一方面將龍的形象在民間的地位不斷提高，最終形成了王權(quán)與龍形象地位的交互發(fā)展關(guān)系。

在龍形象的世俗化階段，龍形象體現(xiàn)出了其與統(tǒng)治的密切關(guān)系。這既是龍形象在世俗的社會中具有信仰基礎(chǔ)決定的，也是統(tǒng)治者最便利、有效的選擇。

二、龍形象內(nèi)涵的演變

中國龍的形象浸潤在中國傳統(tǒng)文化的氛圍中，受中國歷代的社會、文化、哲學(xué)、政治的影響，龍形象已成為一種文化的象征，有其獨特的文化意涵。空談龍文化的形成是不現(xiàn)實的，要追索龍形象背后所蘊含的意蘊就要回到龍形象出現(xiàn)的文獻中找線索；從古文獻中的記載中盡可能梳理出龍文化形成的脈絡(luò)。這樣才有可能窺見中國龍形象背后所蘊含的意蘊，才可能使與龍形象有關(guān)的闡釋站得住腳。

（一）神的化身

中國龍的形象不僅在民間有傳說，在中國古代的文獻中也有記載，這些記載是經(jīng)歷漫長歲月之后追溯中國龍形象的最佳佐證。單《山海經(jīng)》一書中與龍形象有關(guān)的記載就可以窺見一些端倪：中國早期的神話與龍圖騰的崇拜緊緊關(guān)聯(lián)在一起，龍形象是神的化身。

首先，龍形象的初始狀態(tài)與先民的認知是息息相關(guān)的，許多龍形象都是以與先民常見的其他形象的融合狀態(tài)出現(xiàn)的?！渡胶＝?jīng)·南山經(jīng)》中“鳥身而龍首”[4]7的山神，《南次二經(jīng)》中“龍身而鳥首”[4]14的山神，《南次三經(jīng)》中“龍身而人面”[4]20的山神，《西次三經(jīng)》中“狀如人面而龍身”[4]45的鐘山之子鼓，《東山經(jīng)》中“人身龍首”[4]115的山神，《中次九經(jīng)》中“馬身而龍首”[4]190的山神，《中次十經(jīng)》中“龍身而人面”[4]193的山神，《中次十二經(jīng)》中“鳥身而龍首”[4]217的山神，《海內(nèi)東經(jīng)》中“龍身而人頭，鼓其腹”[4]283的雷澤中的雷神，《海內(nèi)經(jīng)》中“龍首，是食人”[4]345的窫窳等，都是這一類型的代表，先期的龍形象還沒有固定下來，這符合一個形象衍生歷史的發(fā)展規(guī)律。

其次，龍形象已經(jīng)呈現(xiàn)出一種代代相傳的承繼性，有些龍形象已經(jīng)具有類似人倫社會的前后代血緣關(guān)系，并且起到聯(lián)結(jié)神話人物的社會倫理關(guān)系的作用，人的始祖的形象與龍形象顯得密不可分?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》中“帝俊生晏龍，晏龍生司幽”[4]289的司幽之國，《大荒北經(jīng)》中由“黃帝生”而“生融吾”的苗龍[4]336，《海內(nèi)經(jīng)》中“伯夷父生西岳”而由“西岳生”[4]350的先龍等，都已經(jīng)呈現(xiàn)出神話人物的前后代關(guān)系，這種承繼性已經(jīng)暗含后世的社會倫理關(guān)系在內(nèi)；并且一些后世有文字記載、被認為是人類始祖的人物，比如黃帝，顯然已經(jīng)有進入神話體系的趨勢，人類始祖在這樣的描述中逐漸成為龍的化身、具有龍的特征、擁有龍的力量，這也成為后世中國人將自己稱為“龍的傳人”的根據(jù)。龍的形象首先被先民賦予了神秘而強大的力量，是神的化身；然后又將始祖的形象與龍融合，為始祖的統(tǒng)治做了佐證，這可能是中國君王“天賦神權(quán)”的源頭。這樣的人龍融合形象不僅在文字記載中，在早期的龍形器物中也有實證，商周時期的饕餮龍一類便是例證。

再次，早期龍形象已經(jīng)具有神秘力量的象征作用，有時是用有神力的對象的坐騎或下屬之類的形象來象征神的力量?！渡胶＝?jīng)·海外南經(jīng)》中有“獸身人面，乘兩龍”[4]228的南方祝融神，《海外西經(jīng)》中有在“大樂之野”“于此儛《九代》，乘兩龍，云蓋三層”的夏后啟[4]230和“左耳有蛇，乘兩龍”[4]237的西方蓐收，《海外東經(jīng)》中有“鳥身人面，乘兩龍”的東方句芒[4]253，《大荒西經(jīng)》中有“大荒之中，日月所入”的龍山[4]316和“珥兩青蛇，乘兩龍”的夏后開[4]325，《大荒北經(jīng)》中有“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令其攻之冀州之野”的應(yīng)龍[4]334等?？梢娭袊埿蜗蟛皇菃为毜囊粋€面向，而是多種多樣的形象構(gòu)成的復(fù)合形象。

（二）吉祥的征兆

龍形象作為一種文化象征，歷來與中國各個封建時代的運行與更迭有著密不可分的關(guān)系，在朝代更迭與歷史演進的過程中隱現(xiàn)著許多龍的身影。這可能與古代封建王朝的建立與統(tǒng)治需要維護其正統(tǒng)，而在統(tǒng)治外部環(huán)境中需要強有力的力量支撐有關(guān)?？傊?，在這樣的過程中，中國龍形象被打上具有神秘色彩的“祥瑞”的印記，被視為是吉祥的征兆。

早在《周易·乾卦》中就有如下描述：“初九：潛龍勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。”[5]1以“龍德”來呈現(xiàn)卦象，進而進行相應(yīng)的推演。其中已經(jīng)明顯地將人間有德行的人“君子”的行事趨向與龍形象掛鉤，這明顯是用龍的典型狀況來作為人間行事的標尺，龍形象已經(jīng)具有預(yù)測人間行事的吉兇狀況的功能，可初見用龍形象推演吉兇的基本程式。

在《史記·五帝本紀》中則有“有土德之瑞，故號黃帝”之說，人間帝王具有某種五行元素之德，獲祥瑞之兆，得以獲封號?！妒酚洝し舛U書》有言：“黃帝得土德，黃龍地螾見。夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂?！盵6]2188可見，不同的帝王在獲得不同的五行元素力量的加持之后，呈現(xiàn)在人間傳說中的物理代表就是龍形象在人間的顯現(xiàn)，并因所獲加持不同而呈現(xiàn)出不同的龍形象，進一步使得人間的物理環(huán)境改善，這似乎是對統(tǒng)治者的正當性的有力佐證：黃帝獲土德，則人間出現(xiàn)黃龍；夏禹獲得木德，則人間出現(xiàn)青龍。同在《封禪書》中還有“昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞”之說[6]2188，也是龍形象作為中國古代認為的創(chuàng)世的五行元素呈現(xiàn)在人間的吉祥之兆?！洱堲~河圖》載：“黃龍從洛水出，詣虞舜，鱗甲成字，令左右寫文竟，龍去。”[7]5《尚書·中候》也有類似的文字：“舜沉璧于河，榮光休至，黃龍負卷舒圖，出入壇畔?！边@些記載都將黃龍作為傳遞信息進入人間世界的使者，不僅具有神秘色彩，仿佛還是重要的寶貴信息的傳送者，自然易與吉祥之兆聯(lián)系起來?！稘h書》所載的“文帝十五年春，黃龍見成紀，上乃詔議郊祀”，也是龍形象作為溝通天人界的使者，來推動人間世界的運行。綜上可見，龍形象能在中國的王朝更迭中逐步占據(jù)至高無上的地位是有其歷史淵源的，涉及到龍形象在中國歷史上一脈相承的世界觀、哲學(xué)觀和政治觀的互動。這就能追溯到后世使用“人中龍鳳”來形容能在社會中取得重要成就的人的肇因了。

中國龍形象在逐漸具有吉祥象征的文化內(nèi)涵后，在其神秘力量象征的基礎(chǔ)上，在中國歷史的選擇中，其祥瑞形象不斷得到強化。三國時吳國孫權(quán)于黃武八年夏因黃龍現(xiàn)身而視之為祥瑞，將年號改為黃龍元年[8]1941。魏明帝曹叡于太和七年春因有龍現(xiàn)身于摩陂而后至許昌，改元為青龍元年，劉劭《龍瑞賦》所云“有蜿之龍，來游郊甸，應(yīng)節(jié)合義，象德效仁”便是為此事而作[9]279。十六國時期前秦將領(lǐng)呂光領(lǐng)兵作戰(zhàn)時，有人見營外有一“搖動有頭角，目光若電”的黑物，視為黑龍現(xiàn)身，據(jù)此為示兆割據(jù)涼州，建立后涼，于麟嘉八年改元為龍飛元年[10]4739。唐高宗于顯慶六年因益州、綿州等地報稱龍現(xiàn)身下詔該年改龍朔元年。唐昭宗于文德二年“正朔御武德殿，有紫氣出于武德殿東隅，郁郁如煙。令大內(nèi)留后司尋其所出，得金龍子一枚”，昭宗“不以金龍為祥瑞，以偃息干戈為祥瑞”，最終改元為龍紀[11]3446。上列種種都是因為龍形象的現(xiàn)身對王朝紀年產(chǎn)生影響，足見各朝各代將龍形象作為吉祥的征兆來行事的特征。唐中宗景龍二年（708）秋九月五日有人見黃龍現(xiàn)身上黨伏牛山南岡，潘炎的《黃龍見賦》就是為此事而作，其賦小序所言“彰圣人之德也”[9]881便是龍形象作為吉祥之兆彰顯圣人之德的論述。景龍三年六月十五日，人們又見龍現(xiàn)身于牛山，潘炎又作《黃龍再見賦》，稱“天意汲汲于圣人”[12]882，認為這是天意的表征，圣人也從這樣的現(xiàn)象中得到滋養(yǎng)，可見龍形象作為吉祥的征兆的表述。這應(yīng)該就是后世使用“龍鳳呈祥”來表達吉祥寓意的歷史淵源了。

（三）權(quán)力的象征

從原始時期氏族時代開始，龍形象就作為一種與政治統(tǒng)治息息相關(guān)的圖騰崇拜呈現(xiàn)。早期的先民雖然還沒有形成擴大統(tǒng)治的意識，但已經(jīng)具有了對氏族融合和擴大的適應(yīng)性行為。在族群擴大后，作為原族群象征的圖騰也面臨著其占社會生活主導(dǎo)地位的意識及其統(tǒng)攝作用正當性的維護問題。于是，龍圖騰似乎作為一種綜合各個部族的圖騰成為了部族群體融合、重整的新型代表，作為新重組的部族的強有力的象征而存在。伴隨著族群的壯大，族群的成員勢必在尊崇代表自身的圖騰的過程中，發(fā)揮更多的作用，族群越大，圖騰的力量象征越大、權(quán)威地位越高，這勢必提升了龍圖騰的社會地位和統(tǒng)治地位。

《史記·五帝本紀》載：“自黃帝至舜、禹，皆同姓而異其國號，以章明德。故黃帝為有熊，帝顓頊為高陽，帝嚳為高辛，帝堯為陶唐，帝舜為有虞。帝禹為夏后，而別氏姓姒氏。契為商，姓子氏。棄為周，姓姬氏?！盵13]73黃帝自戰(zhàn)勝蚩尤，代神農(nóng)治世后，即位者顓頊是其子昌意之子，帝嚳是其子玄囂之孫，先后即位的摯和放勛（帝堯）是帝嚳之子，受堯禪位的帝舜則是顓頊的七世孫。直到周朝，中國早期的統(tǒng)治系統(tǒng)還是傾向于保持在血緣上的承繼性，這和原始時代通過圖騰來區(qū)分族群的原始觀念脫不了關(guān)系。也可以看出，在黃帝統(tǒng)一了周邊氏族之后，早期的統(tǒng)治迭代是一個穩(wěn)定的系統(tǒng)，基本上是保持著在族群內(nèi)部進行傳遞的傳統(tǒng)，這符合早期的社會特征。龍圖騰如果確實由黃帝始創(chuàng)而得以流傳，從時間脈絡(luò)上與早期統(tǒng)治集團的迭代是吻合的。

由于早期的統(tǒng)治集團的迭代建立在氏族的基礎(chǔ)上，氏族歸并后形成的組合圖騰龍又在黃帝所在的這個強大的部落統(tǒng)治的較長的時期里獲得了其地位的加強和鞏固，龍圖騰的傳承勢必會體現(xiàn)在后世的統(tǒng)治中。首先，在黃帝一族的長期統(tǒng)治中，龍圖騰已經(jīng)成為占據(jù)統(tǒng)治地位的族群的象征。其次，在龍圖騰所代表的氏族中的成員才應(yīng)該具有統(tǒng)治該族群的身份，這應(yīng)該就是后世所稱“正統(tǒng)”的根源所在。一個強大的統(tǒng)治集團因其強大的統(tǒng)治地位而獲得穩(wěn)定的統(tǒng)治；也因為其所占有資源的龐大而被其他統(tǒng)治集團覬覦。資源的誘惑必然引來權(quán)力的斗爭。在后世的統(tǒng)治集團的博弈中，出現(xiàn)了很多非前一代統(tǒng)治集團后裔取而代之的情況。為了獲得族群的認可、保持統(tǒng)治的長治久安，統(tǒng)治集團往往會想盡辦法獲得被征服的族群的認同，最直接的方法就是證明自己還是原來的統(tǒng)治集團，亦即證明自己統(tǒng)治的“正統(tǒng)”性。

統(tǒng)治者通過證明自己的“正統(tǒng)”性來鞏固皇權(quán)，方法無非就是兩種：一是證明自己是之前“正統(tǒng)”統(tǒng)治力量的群體中的一員，二是證明自己是之前“正統(tǒng)”統(tǒng)治力量的選擇。前一種通過直接證明自己與前代統(tǒng)治者的親緣關(guān)系來達到，后一種則是通過證明自己的統(tǒng)治有前代的“正統(tǒng)”力量的象征來達到。其中，后一種的具象化呈現(xiàn)就是出現(xiàn)與龍形象相關(guān)的征兆，統(tǒng)治者要么通過制造與龍有關(guān)的傳說來為自己的統(tǒng)治正名，要么直接將自己的生命與龍形象緊密相連，來宣示自己統(tǒng)治的正當性。無論是出于哪方面的考慮，最終統(tǒng)治者都將龍形象抬升到了至高無上的地位，龍形象也在發(fā)展中越來越精美、越來越威嚴。在封建集權(quán)的政治體系中，龍的形象隨著倫理、哲學(xué)、文化等的發(fā)展，最終具有了豐富的內(nèi)涵，成為了至高無上的權(quán)力的象征。

三、結(jié)語

中國龍文化源遠流長，龍形象在歷史的發(fā)展與選擇過程中逐漸成型，其變化不是沒有來由的隨意更變，而是與社會、文化、哲學(xué)觀念、政治教化息息相關(guān)的。我們在追索龍文化時，可以從龍形象入手，但是決不能孤立地看待龍文化的產(chǎn)生、發(fā)展和成形，因為其中蘊含著方方面面的交互作用。

總體來看，龍形象早期應(yīng)當起源于圖騰崇拜，在發(fā)展過程中有與人形融合的現(xiàn)象。雖然中國歷史較長，但龍形象還是可以依據(jù)造型進行大概的分期。在龍形象轉(zhuǎn)變的過程中，統(tǒng)治的需求作為重要因素產(chǎn)生了重要影響。而在龍文化的形成中，文獻的記載也呈現(xiàn)出力量象征、吉祥象征的特征，政治統(tǒng)治因素的影響在文獻和記載中留下大量明星印記。當然，龍文化的成形也確實最離不開政治的因素。

龍在其形象基礎(chǔ)上蘊含的文化意蘊當然遠不止神的化身、吉祥的征兆和權(quán)力的象征，在古代文獻的挖掘中仍有許多值得探索的問題，龍文化所蘊含的巨大價值有待于進一步發(fā)掘。