鄭蘇文

“年例”是廣東西部民間重要的一項(xiàng)民俗活動(dòng)，每年春節(jié)后的二、三月間，各鄉(xiāng)村在特定之日開(kāi)展系列游神祭祀活動(dòng)，常包括游神、唱戲、舞龍舞獅、親朋會(huì)飲等內(nèi)容，其熱鬧程度勝于過(guò)年，當(dāng)?shù)厮赜小澳昀筮^(guò)年”之說(shuō)。然而，這種重要民間習(xí)俗的來(lái)源，卻是一個(gè)令學(xué)界和民間都深感困惑的問(wèn)題。(1)概略而言常有以下幾種說(shuō)法：一是“綜合節(jié)日”且源于俚人文化，如蔣明智認(rèn)為，“年例”就像是擴(kuò)大的春節(jié)、元宵節(jié)、廟會(huì)；二是瘟疫說(shuō)或“驅(qū)鬼節(jié)”，如吳漢林認(rèn)為“(年例)是南方尤其是粵西地區(qū)盛行的驅(qū)鬼節(jié)”。廣東民間尤其是高州、化州地區(qū)最通行的說(shuō)法，認(rèn)為”年例“源于古代俚人首領(lǐng)冼夫人，是冼夫人巡視領(lǐng)地，最后形成了這種民間的慶典習(xí)俗。本文通過(guò)考究文獻(xiàn)和深入田野調(diào)查研究后認(rèn)為，“年例”民俗核心內(nèi)涵與上古漢族冬春之交“捉鬼趕鬼”驅(qū)儺習(xí)俗有重要聯(lián)系，是古人方相氏驅(qū)儺儀式的傳承變異。人們將元宵節(jié)與二月春社祭祀活動(dòng)進(jìn)行了簡(jiǎn)化與綜合，融合了元宵祝祭、二月初二春社祈谷“游神、會(huì)飲”活動(dòng)的諸多形態(tài)，形成一種與原本年度驅(qū)儺不同的新“年例”。宋元之后，冼夫人被官民所崇奉，從而成為廣東西部最具盛名的本土神祇，“年例”活動(dòng)與民間冼夫人信仰發(fā)生了直接結(jié)合?！澳昀钡男纬蛇^(guò)程，體現(xiàn)了廣東西部鄉(xiāng)村民間信仰中深刻的農(nóng)業(yè)社會(huì)信仰特點(diǎn)，是近世人格神信仰異常發(fā)達(dá)的產(chǎn)物。

一、上古以來(lái)民間“逐鬼”保平安思想之延續(xù)

“年例”之名，在清中后期才頻見(jiàn)于方志中。關(guān)于“年例”的記載，其功能指向，幾乎均是舉行“逐鬼”活動(dòng)以求平安。如嘉慶《茂名縣志》卷十七之“風(fēng)俗”條，即是如此。

自是至二、三月，里祠設(shè)醮，遂奉神沿門(mén)逐鬼，謂之做年例。列炬張燈，鳴鉦擊鼓，喧沸若狂，信夫!古禮而近于戲矣。(2)《廣東歷代方志集成·高州府部(四)》，廣州：嶺南美術(shù)出版社，2009年，第130頁(yè)。

如光緒《高州府志》載：

二月祭社，分肉入社，后田功畢作，自十二月至于是月，民間多建平安醮，設(shè)蔗酒于門(mén)，巫者擁神疾趨，以次禱祀，擲珓懸朱符而去。神號(hào)康王，不知所出。鄉(xiāng)人儺，沿門(mén)逐鬼，唱土歌，謂之年例。(3)《高州府志》卷六《輿地·風(fēng)俗》，光緒十五年刊，臺(tái)北：成文出版社影印本，1967年，第81頁(yè)。

從以上兩段方志所載內(nèi)容可知，“設(shè)平安醮”“沿門(mén)逐鬼”為廣東西部清代“年例”活動(dòng)之關(guān)鍵內(nèi)容。廣東高州市長(zhǎng)坡鎮(zhèn)舊城村“年例”游神時(shí)，前面眾人扛著旗幟、旗牌開(kāi)路，隨后眾人抬著一只木船，之后是端坐轎中的冼夫人神像，后列兩幅錦繡羅傘。“年例”當(dāng)天清晨將神像從廟中抬出巡游各村，此時(shí)眾人所抬之木船即為“捉鬼”“藏鬼”之用，船頭處還附有“捉鬼下西洋”之文。巡游結(jié)束，將木船在水中燒掉(4)此為2016年農(nóng)歷正月十五筆者在廣東高州市長(zhǎng)坡鎮(zhèn)舊城村所見(jiàn)之游神儀式。，這被稱(chēng)為“押舟”或者“燒船趕鬼”，寓意為將鬼怪與船一并燒掉，使之隨水而去，不復(fù)危害人間。

往昔論者認(rèn)為“年例”僅為粵西所有，其實(shí)不準(zhǔn)確。上古民間就有在春季開(kāi)展驅(qū)儺儀式并將“異物”投之于水的習(xí)俗。在古人的神靈觀念中，水雖然潤(rùn)澤萬(wàn)物，但其產(chǎn)生的瘴氣、水災(zāi)，以及由此帶來(lái)的鬼神想象，殊為可怕，冬春換季之時(shí)尤為古人所忌諱。《論衡·訂鬼篇》曰：

顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為瘧鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù)，善驚人小兒。(5)黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書(shū)局，1990年，第935頁(yè)。

在“萬(wàn)物有靈”的集體意識(shí)下，因“水”而起之“陰氣”所產(chǎn)生的危害，都變成了恐怖傳說(shuō)和具體的神靈。人們認(rèn)為這些讓人厭惡的疫鬼，住在江中和隱藏于人們的屋中，每年都需要開(kāi)展儺儀讓“方相氏”沿門(mén)捉鬼，只有將這些惡鬼捉住后拋棄于江中，焚毀或者拆除他們能夠到達(dá)人間的橋梁，才能使之不再危害人間，如《后漢書(shū)》所載：

大儺，謂之逐疫……門(mén)外騶騎，傳炬出宮，司馬闕門(mén)門(mén)外五營(yíng)騎士傳火，棄雒水中。(《東京賦》注曰：“衛(wèi)士千人在端門(mén)外，五營(yíng)千騎在衛(wèi)士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼，投雒水中，仍上天池，絕其橋梁，使不復(fù)度還。”)(6)《后漢書(shū)》,北京：中華書(shū)局，2000年，第2122頁(yè)。

粵西“年例”儺儀之后，捉“鬼”于船并于水中燒之的行為，與《后漢書(shū)》所載之“逐鬼，投雒水中”是一致的。清代粵西“年例”之逐鬼習(xí)俗，明顯有古代驅(qū)鬼儺儀之痕跡，如光緒《高州府志》卷六所記錄的“鄉(xiāng)人儺，沿門(mén)逐鬼，唱土歌，謂之‘年例’。或官紳禮服迎神，選壯者赤幟，朱藍(lán)其面，衣偏裻之衣，執(zhí)戈揚(yáng)盾，索厲鬼而大驅(qū)之，于古禮為近”(7)《高州府志》卷六《輿地·風(fēng)俗》，光緒十五年刊，臺(tái)北：成文出版社影印本，1967年，第83頁(yè)。，指出此活動(dòng)與“古禮為近”，寓意這種扮演“方相氏”逐疫之行為，源于“古禮”。對(duì)“古禮”，朱熹在《論語(yǔ)章句集注》言：

儺，乃多反。儺，所以逐疫，周禮方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮而近于戲，亦必朝服而臨之者，無(wú)所不用其誠(chéng)敬也。(8)朱熹:《四書(shū)集注》，北京：北京古籍出版社，2000年，第133頁(yè)。

3.應(yīng)注重骨干教師和專(zhuān)業(yè)梯隊(duì)的帶頭作用。建設(shè)好一支商務(wù)英語(yǔ)學(xué)術(shù)梯隊(duì)已成為應(yīng)用型本科院校要做好的首要大事之一。首先明確發(fā)展方向，選好該學(xué)科的優(yōu)秀帶頭人、優(yōu)秀教科研帶頭人，以帶動(dòng)其他教師的教學(xué)科研工作。開(kāi)展教師集體備課，及時(shí)發(fā)現(xiàn)備課中出現(xiàn)的問(wèn)題，并與同事研討解決。通過(guò)這種方式，逐步建立一支高素質(zhì)、復(fù)合型的商務(wù)英語(yǔ)教師隊(duì)伍。

《高州府志》所指之“古禮”，與古儺禮精神一脈相承。《高州府志》所載之鄉(xiāng)人之儺，逐門(mén)逐戶(hù)捉鬼之儀式，實(shí)為“方相氏”驅(qū)儺傳統(tǒng)之延續(xù)。為何“選壯者赤幟，朱藍(lán)其面”，古人認(rèn)為紅色能震懾惡鬼，而朱藍(lán)其面，則是面具“裝扮”之簡(jiǎn)易變通，仍是仿古人假面之形象。再如道光《電白縣志》“風(fēng)俗”條所載：

元旦恭賀，曰拜年。家設(shè)糕果祭神，曰供養(yǎng)?；驊蚁认?，設(shè)糕果禮拜。是日，不殺牲，多素食，三日內(nèi)不市。各鄉(xiāng)行春儺禮、演戲，曰做年例。(9)《電白縣志》卷四《輿地·風(fēng)俗篇》，道光五年刊本。

這里直接指出各鄉(xiāng)春季所行之“儺禮”，被稱(chēng)為“年例”?！澳昀敝眨鶗?huì)安排演戲酬神。廣東廉江石角鎮(zhèn)山底片區(qū)做“年例”時(shí)，“打醮”活動(dòng)的目的是求得當(dāng)?shù)亍扒寮?潔)”，其《春宵榜格》科本載：

欲求今歲清吉(潔)，照依上例修崇，是以今月某日良利，命道童齊鳴法樂(lè)，恭詣顯祠，修設(shè)起馬迎駕出堂清醮一會(huì)，(次早)吉刻像駕離衙起馬出于(跳亭/廠(chǎng)舍)，吉方住宿仗，童弟子某郎于(跳亭/廠(chǎng)舍)啟建上春年例，大鬧花燈，三日連宵。(10)劉付志三郎手抄本《春宵榜格》，當(dāng)?shù)亍笆莾畱颉笨票局唬鴷r(shí)間不詳，2021年8月筆者在廣東廉江市石角鎮(zhèn)田野調(diào)查所獲得。

在廉江石角鎮(zhèn)年例日之“打醮”活動(dòng)中，道師主持活動(dòng)時(shí)常戴樟木面具，其假面演神驅(qū)儺之意相當(dāng)顯著。福建沿海漳泉一帶，一些鄉(xiāng)村至今仍有游神逐鬼進(jìn)而燒船之習(xí)俗；海南民間之“公期”祭祀活動(dòng)，與“年例”在內(nèi)容、形式、功能上大同小異；在廣西漢族聚集較多的桂北山村，各村在春季后過(guò)“元宵”時(shí)，亦會(huì)舉行舞龍、舞獅、武術(shù)表演，邀親朋會(huì)飲，這也是古儺儀活動(dòng)之遺存。

此外，在傳統(tǒng)五行思想的影響下，古人認(rèn)為“土”可以克“水”，所以迎春之時(shí)通過(guò)牽引土牛儀式來(lái)送走“寒氣”。明代時(shí)的廣東雷州府，每年迎春日，會(huì)“諸色人前導(dǎo)迎春以入，老稚咸集通衢看土牛”(11)《?？悼h志民俗志·節(jié)序》，康熙二十六年刊，廣東歷代方志集成影印本，第24頁(yè)。。廣東信宜也是“迎春，裝戲劇鼓樂(lè)，迎土牛于春牛亭，士女縱觀為樂(lè)”。土牛之功能，《禮記正義》解釋為：“‘出土牛，以送寒氣’者，出猶作也，此時(shí)強(qiáng)陰既盛，年歲巳終，陰若不去，兇邪恐來(lái)，歲更為人害。其時(shí)月建丑，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也?！?12)《禮記正義》卷十七《十三經(jīng)注疏》下冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1980年，第1383頁(yè)。這種“春氣”“土能克水”之說(shuō)顯然均受五行論思想之影響。

二、近代以來(lái)元宵“燃燈”與春社“會(huì)飲”習(xí)俗之融合

今日所見(jiàn)廣東西部鄉(xiāng)村中之“年例”習(xí)俗，包含了大量表演觀賞之內(nèi)容，如抬神出游、燃燈游燈、舞龍舞獅、假面演出、裝扮巡游等。在“年例”活動(dòng)中，還有一個(gè)相當(dāng)突出的特點(diǎn)：各村“年例”時(shí)，常會(huì)以豐盛之酒席邀請(qǐng)親朋好友來(lái)家會(huì)飲，甚至不認(rèn)識(shí)的人來(lái)訪(fǎng)，亦歡迎其入席聚餐，此日到訪(fǎng)人數(shù)越多，代表家庭本年人氣越足、運(yùn)氣更旺。此種現(xiàn)象是近代以來(lái)驅(qū)儺儀式、元宵節(jié)俗、二月春社“會(huì)飲”習(xí)俗融合簡(jiǎn)化之結(jié)果。

古代民間普遍存在“上元”燃燈觀燈習(xí)俗與二月“春社”祈谷習(xí)俗，且兩者常為獨(dú)立的節(jié)日。嶺南地區(qū)亦如是，這在各方志中可明顯看出。

從這些方志中我們可以看出，上元節(jié)時(shí)人們?nèi)紵糍p燈、笙歌鼓樂(lè)、放煙花和舞龍舞獅，甚至還會(huì)裝扮成神話(huà)故事人物角色，秉燭夜游。有些村莊中生子之家，還會(huì)在宗祠懸掛花燈，熱烈慶祝。(13)此習(xí)俗在廣東西部一些村莊中仍然存在，如廣東西部之信宜市鎮(zhèn)隆鎮(zhèn)六雙村，至今仍會(huì)在農(nóng)歷正月十五即當(dāng)?shù)氐摹澳昀铡?，新生男嬰之家?huì)懸掛花燈于宗祠。過(guò)去村中設(shè)有“花燈田”，田畝所收為年例日花燈制作游神之費(fèi)用；建有“花燈樓”，供花燈制作技藝之傳承。不僅上元游燈活動(dòng)頗為盛行，二月初二之春社活動(dòng)里會(huì)飲“社酒”也極為常見(jiàn)。春秋二社風(fēng)俗自古傳承已久，明初已經(jīng)制度化，清代沿襲之。《明會(huì)典》明確要求：

表1 嶺南方志中的“上元”“春社”習(xí)俗

由上可見(jiàn)，社祭在明清民間曾是一種制度化的存在，社祭求神對(duì)于農(nóng)業(yè)社會(huì)非常重要，而其“會(huì)飲”習(xí)俗不僅有聚攏親屬、聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)誼的作用，還有教化的作用。民間驅(qū)儺儀式、上元節(jié)慶、二月祭社三者結(jié)合，形成一個(gè)新的“年例”概念。

綜合性“年例”的形成，與近代以來(lái)尤其是中華人民共和國(guó)成立后鄉(xiāng)村廟宇的拆遷合并有直接關(guān)系。過(guò)去鄉(xiāng)村社會(huì)中，分布著大量的祭祀神靈對(duì)象，祭祀場(chǎng)合形態(tài)規(guī)格不一。以廣東化州南盛鎮(zhèn)南盛大廟為例，該廟始建于明朝嘉靖四十三年(1564年)，原是一座專(zhuān)門(mén)祭祀冼夫人的廟宇。(15)見(jiàn)《南洲冼太廟碑記》，廣東化州南盛鎮(zhèn)南盛大廟內(nèi)所刻石碑，1995年刻制。乾隆五十八年(1793年)，此廟又增設(shè)“永善庵”(16)見(jiàn)廣東化州南盛大廟內(nèi)所藏之乾隆五十八年(1793年)所刻《永善庵記》碑。。1959年，南盛鎮(zhèn)從茂名縣劃歸化州后，曾經(jīng)在廟中開(kāi)辦學(xué)校，1991年，當(dāng)?shù)厝罕娂皟S胞捐資將學(xué)校遷建。

從該廟祭祀神靈布局圖可見(jiàn)，該廟所祭神靈達(dá)到25位，包括佛道諸神，然而其中有著明顯的幾個(gè)區(qū)域，可以看出他們?cè)静⒉辉谝惶帲阂皇且浴疤旌蟆毙叛鰹橹鞯母＝ㄒ泼裥叛隽?xí)俗區(qū)；二是佛教諸神的區(qū)域；三是冼夫人為正神的正中間區(qū)域；四是關(guān)羽祭祀?yún)^(qū)域；五是社神區(qū)域。另外，還有一個(gè)“財(cái)神信仰”區(qū)域。這些區(qū)域的分布表明，這些神祇過(guò)去并不是在一個(gè)廟中的，而是重建時(shí)被安置在一起。

圖1 廣東化州南盛鎮(zhèn)“南盛大廟”神位布局圖

除載錄詳細(xì)的冼太廟與永善庵外，南盛大廟中的“天后”“華光”“康皇”等具有明顯福建移民色彩?！疤旌蟆薄翱祷省痹靖赡艽嬖谟凇疤旌髲R”中?！按笕恕薄熬持鳌薄白鹜酢薄俺佟惫察胍惶帲貜R人言是周?chē)膫€(gè)大村莊所供奉之土地神，過(guò)去分別立祀，而現(xiàn)在全部集中于南盛大廟中，安置于“南盛社”之區(qū)域內(nèi)。而“關(guān)羽”與“周創(chuàng)”“關(guān)平”，過(guò)去應(yīng)屬于“關(guān)帝廟”內(nèi)所祭祀之神。這些原本存在于不同廟宇的神靈，在重修的過(guò)程中，因建設(shè)財(cái)力、祭祀方便、聚攏人氣等方面的原因，被人們集中放置于一處。因廟處南盛圩旁，又加入了“財(cái)帛星君”來(lái)吸引附近的商家祭祀。

諸廟集合的直接結(jié)果，是多種祭祀儀式的融合。人們?yōu)榱斯?jié)省資金、烘托氣氛、方便組織，就確定了一個(gè)明確節(jié)日時(shí)間，在這個(gè)節(jié)日里，抬諸神像出游、舞龍舞獅、聘請(qǐng)戲班演戲，呼朋喚友會(huì)飲。這樣，新的“年例”就產(chǎn)生了。這種類(lèi)似“南盛大廟”的多神同祀、多神共廟現(xiàn)象，普遍存在于廣東西部的鄉(xiāng)村中。此種現(xiàn)象廣泛存在，是近百年來(lái)社會(huì)激蕩背景下“多廟合一”祭祀傳統(tǒng)變化之結(jié)果。

三、本土人格神祭祀興起與“年例”建立新的故事關(guān)系

“年例”之演繹，近世最引人注目者，是與人格神信仰相結(jié)合做“年例”，這些神靈多數(shù)是偶像化的人格神。隨著宋元道教發(fā)展以及明清禮制對(duì)人格神的大力推崇，各地的主祭神靈多向人格神演化發(fā)展，并逐漸形成自身獨(dú)立的祭祀體系。這個(gè)體系中，以廣東西部地區(qū)盛行的冼夫人信仰、康王信仰、雷祖信仰等最為典型，如莊元貞《雷祖志》載:

迄宋至和元年(1054年)，郡守張絃至，寇息民安。忽于二年，瘴氣臨境甚急，郡民十死存七。惟附雷廟居民與染病逃在廟中者，得全其生?！?zhèn)保災(zāi)瘴，民獲安全。人人咸服神之靈，人人咸戴守之恩。守又捐俸，采辦轎傘執(zhí)事俱全。令州民每歲逢元宵節(jié)前數(shù)日，備春色二班，備經(jīng)歷為掃衢官。三日始迎王駕出郊游，后因以為例。(17)莊元貞撰、劉世磐重修：《雷祖志》，清嘉慶五年刊本，第45頁(yè)。

從這我們可以看出，瘴氣導(dǎo)致了大量人員傷亡，雷祖廟中的民眾卻得以幸存，這推動(dòng)了“保護(hù)神”祭祀信仰的發(fā)展。在當(dāng)?shù)毓賳T的引導(dǎo)下，從宋代開(kāi)始，雷州半島的民眾就已經(jīng)在元宵前后抬著雷祖神像外出郊游，之后形成慣例。這還體現(xiàn)在粵西的“康王(亦稱(chēng)康皇或康公)”信仰上，康熙十八年(1679年)的進(jìn)士吳震方撰的《嶺南雜記》，原文如下:

高州府，春時(shí)，民間建太平醮，多設(shè)蔗酒于門(mén)，巫者擁土神疾趨，以次禱祝，擲珓懸朱符而去，神號(hào)康王，不知所出。(18)吳震方：《嶺南雜記》上卷，王云五：《叢書(shū)集成初編》，北京：商務(wù)印書(shū)館，1936年，第24頁(yè)。

《真宗紀(jì)》云：“咸平三年正月，契丹犯河間高陽(yáng)關(guān)，都部署康保裔死之?！苯魈┖涂h東門(mén)外有康王廟。《茶香室續(xù)抄》記載：“則宋時(shí)已為保裔立廟。”(19)俞樾:《茶香室叢抄》，北京：中華書(shū)局，1995年，第832頁(yè)?？低跣潘字康?，亦在驅(qū)鬼。如光緒《吳川縣志》載:“正月十六日，社公、康王沿門(mén)逐鬼，謂之‘搜捕’。”(20)《吳川縣志》卷二《風(fēng)俗之一》，清光緒十四年刊，臺(tái)北：成文出版社影印本，1967年，第50頁(yè)。這些都說(shuō)明，隨著宋元說(shuō)唱的發(fā)展、野史雜劇的盛行，以及道教儀式?！耙陨駷閯　?，人格化的地方“保護(hù)神”信仰漸漸成為當(dāng)?shù)刂饕拿耖g信仰。

冼夫人信俗實(shí)際也是在此種趨勢(shì)下產(chǎn)生。唐代嶺南豪族馮冼家族招來(lái)了“裂冠毀冕，籍沒(méi)其家”的大禍，冼夫人后人高力士亦于之后被充入宮廷成為內(nèi)侍。關(guān)于馮冼家族被打擊的原因，高力士神道碑比較委婉地寫(xiě)作“因以矯誣罪成”(21)《唐故開(kāi)府儀同三司兼內(nèi)侍監(jiān)[贈(zèng)][揚(yáng)][州]大都督陪葬泰陵高公神道碑并序》碑，現(xiàn)藏于陜西蒲城縣博物館石刻室內(nèi)。。冼夫人之迅速勃興，與冼夫人在明代被正式納入官方祀典有重要關(guān)系。(22)《大明一統(tǒng)志·祠廟》所言：“本朝洪武初封為高涼郡夫人，歲以仲冬二十四日祭之”；冼夫人之名又見(jiàn)于正德《明會(huì)典》八十五卷“各處?kù)魪R”條，“電白高涼夫人廟，祀神高州太守馮寶妻冼氏?！被浳鞲咧葜珡R，嘉靖《廣東通志》載：“冼夫人廟，每歲仲春誕辰，本府率官署致祭。舊電白縣寶山下亦有廟，嘉靖二十六年知府歐陽(yáng)烈，訪(fǎng)舊址，重建。每歲遣禮官致祭。有城壕、教場(chǎng)二處，開(kāi)墾田租及馬踏、石墟租，以供祀事。”(23)《廣東通志》卷三十《政事志·壇廟》，明嘉靖四十年刊本。冼夫人祭祀被納入明代官方祀典，可見(jiàn)冼夫人信仰在明初后很受重視。在嘉靖至萬(wàn)歷期間，很多冼太廟設(shè)立。據(jù)筆者調(diào)查，高州城冼太廟始建于明嘉靖十四年(1535年)，平云山冼太廟亦始建于明嘉靖十四年(1535年)。廣東化州中垌冼太廟、那務(wù)冼太廟、下郭冼太廟等均為萬(wàn)歷年間始建，另化州宏道冼太廟始建于明萬(wàn)歷元年(1573年)。

“年例”活動(dòng)能夠和這些人格神信俗結(jié)合，與這些信俗主體個(gè)人特質(zhì)有關(guān)系。雷祖信仰體現(xiàn)了古人在曾經(jīng)充滿(mǎn)瘴氣的粵西大地求生存的訴求；康公信仰體現(xiàn)了漢族移民抗?fàn)幍娜后w意識(shí)。冼夫人信仰亦是如此，嘉靖時(shí)高州知府吳恩撰寫(xiě)的《重修譙國(guó)冼氏廟碑》碑文記載“夫人生有英烈，歿有明祀，賞延后世，不曰女中桓文歟”(24)碑今藏廣東高州冼太廟中座墻壁上，嘉靖四十三年(1564年)高州知府吳恩撰。，將之與春秋五霸中齊桓公和晉文公相提并論，是指冼夫人在維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)方面所發(fā)揮了重要作用。

《隋書(shū)》中的“冼夫人”，“幼賢明，多籌略，在父母家，撫循部眾，能行軍用師，壓服諸越”(25)《隋書(shū)》卷六十一至卷八十五，北京：大眾文藝出版社，1999年，第567頁(yè)。。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)民眾對(duì)史書(shū)所載的“冼夫人”內(nèi)容并不熟悉，大體認(rèn)為她是一位女英雄，忠于國(guó)家。在田野調(diào)查中，有人甚至認(rèn)為冼夫人是一位“皇帝”，如在采訪(fǎng)中，化州那務(wù)鎮(zhèn)冼太廟陳姓守廟人告訴筆者，“冼太以往是位皇帝，既有能力，又有威望，而且升為神以后很靈驗(yàn)”(26)2015年8月3日本人在廣東化州那務(wù)冼太廟內(nèi)采訪(fǎng)時(shí)，廟內(nèi)守廟人所言。。在信仰冼夫人的民眾心目中，冼夫人的真實(shí)史料并不重要，重要的是，她是一個(gè)具有很大神力的圣靈，而她的神力又和百姓的切身利益相關(guān)。如廣東茂名市電白區(qū)宴宮廟廟名由來(lái)，即體現(xiàn)了這種“傳說(shuō)相關(guān)性”，傳說(shuō)很久以前，有山賊到此地，為非作歹，民不聊生，這里連續(xù)天黑了七天七夜，后來(lái)冼太顯靈，退去山賊，此地民眾建廟祭祀，取名為晏宮廟?！瓣獭奔辞迕靼捕ㄖ狻?/p>

冼夫人作為廣東西部地區(qū)具有傳奇色彩的嶺南歷史人物，在本土文化自覺(jué)的召喚下，更加容易獲得當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳村民的接受。這是冼夫人信仰最終成為粵西最主要的民間信仰之關(guān)鍵原因。在這樣的情況下，廣東“年例”這種最重要的民間節(jié)日，與民間人格神信仰結(jié)合，使“年例”隨著時(shí)間發(fā)展，變得越來(lái)越豐富。這些民間傳說(shuō)往往都將地方人格神放之于一個(gè)既崇高又與民眾密切相關(guān)的位置，體現(xiàn)了民間信仰的“除惡”意識(shí)和傳統(tǒng)道德的“揚(yáng)善”理念。

四、廣東“年例”民俗所呈現(xiàn)的文化意義

“年例”的“驅(qū)儺”內(nèi)涵非常深刻，在漢代甚至更早就已經(jīng)在民間廣泛存在，這種假面儺儀其核心內(nèi)涵是模仿“方相氏”假面逐鬼以求平安，表達(dá)的是古代鄉(xiāng)村社會(huì)民眾心目中求生存、保平安的樸素追求。這種“驅(qū)儺”活動(dòng)最明顯的特征是以假面裝扮神靈進(jìn)行驅(qū)儺，驅(qū)鬼捉鬼，將“鬼”投之于水中，使之與人間隔絕，以保一方境土平安。

“年例”的諸多活動(dòng)形式，近代以來(lái)大量借鑒了元宵節(jié)的儀式內(nèi)容，如燃燈游燈、舞龍舞獅、放煙花爆竹等。明清以來(lái)制度化的“社祭”祈福游神方式與招徠親朋的“會(huì)飲”形式，豐富了“年例”的內(nèi)容。

宋元之后在官民的推動(dòng)下，人格神與民間祭祀習(xí)慣的融合，由此形成了新的比較完整的信仰邏輯體系。冼夫人信仰在明清以來(lái)的勃興，既是人們相信這位女英雄能守護(hù)一方安寧的選擇，也是人們本土文化意識(shí)發(fā)酵的結(jié)果。

綜上所述，今天的“年例”，是近代社會(huì)巨大變革下形成的一種“新年例”，它與清代方志所載的“年例”差別甚大。今天的“年例”是近代以來(lái)多神共祀、多廟合一發(fā)展趨勢(shì)下，民間自發(fā)形成的一種消災(zāi)祈福、娛樂(lè)交誼、具有穩(wěn)定日期的綜合節(jié)日，世俗化特征更加明顯?！澳昀辈粌H包含了人們求地方安寧的愿望，也包含了鄉(xiāng)村民眾開(kāi)展娛樂(lè)、渴望豐收、加強(qiáng)交流的真摯追求，其在發(fā)展過(guò)程中，體現(xiàn)出明顯的本土文化覺(jué)醒意識(shí)。