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災害民俗學視野下苗族民間敘事的三重災害母題*

2022-12-30 03:30何佩雯
關鍵詞:母題苗族災害

何佩雯

(中央民族大學 民族學與社會學學院,北京 100081)

一、問題的提出

民間敘事被認為是一種立體文學,(1)段寶林.“活”的文學——民間敘事[J].國際學術(shù)動態(tài),1999,(5).民間敘事是需要講述和表演的。(2)廖明君,劉遠峰.敘事[J].廣西民族大學學報(哲學社會科學版),2021,(6).民間敘事通過口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀來實現(xiàn)記憶的傳承,母題作為最小的情節(jié)單元為民間敘事的具體傳承內(nèi)容提供了直觀的認識。同時,母題作為角色、背景、事件的靈活性使其可以借助不同的文化載體進行傳承。因此,一方面,從災害母題的內(nèi)部結(jié)構(gòu)入手,能對民眾的災害觀和災害民俗知識體系進行整體性觀照,通過縱橫比較發(fā)掘災害母題的獨特性和通約性;另一方面,從災害母題的外部表征入手,通過口頭、儀式、物象來建構(gòu)外部災害記憶之場,發(fā)掘災害母題融入民眾生活的民俗實踐內(nèi)容,進一步理解災害知識體系的動態(tài)建構(gòu)。

對民間敘事災害母題的梳理與分析,是探究災害在人們精神世界具體表現(xiàn)的重要基礎。王憲昭將“洪水”“旱災”“火災”(W8100)列為一級母題,此一級母題之下又劃分出二級母題和三級母題,以此對災害母題的具體情節(jié)進行分析。(3)王憲昭.中國神話母題W編目[M].北京:中國社會科學出版社,2013:1302,1359,1361.楊利慧等將災害母題劃分為“洪水朝天”“天下大旱”“大火成災”等。兩者對災害母題的分類也對應了斯蒂·湯普森的AT分類法,其對應序號分別為A1010(洪水,全世界或局部地區(qū)的洪水泛濫)、A1065(世界末日持續(xù)的干旱)、A1030(世界之火)。(4)楊利慧,張成福.中國神話母題索引[M].西安:陜西師范大學出版社,2013:355,373.災害母題的分類更易于對各民族神話的內(nèi)涵、共性與個性、積淀與流變等方面進行研究,從而探討民族神話母題對后世的影響。(5)王憲昭.中國民族神話母題研究[M].北京:民族出版社,2006:81~82.災害母題通過內(nèi)部結(jié)構(gòu)的劃分,不僅能夠探尋文化發(fā)展的歷史脈絡和內(nèi)涵特征,理解災害觀和災害知識體系生成的內(nèi)在邏輯,還能夠明晰災害母題在民眾日常生活中的適應發(fā)展與使用策略。

災害母題蘊含著各民族交往交流交融的歷史和共創(chuàng)共享的文化。中國災害神話的敘事核心并不在于強調(diào)人對神的被動服從,而在于主動征服災害。(6)楊利慧.世界的毀滅與重生:中國神話中的自然災害[J].民俗研究,2018,(6).而且災害敘事帶有普遍的敘述模式,根據(jù)災害發(fā)生的時序災害母題包括起因、逃生、預告、試探、難題、結(jié)束、再殖、治理。這些共享母題不僅體現(xiàn)著具體的族際交往,更體現(xiàn)著各民族共通的文化心理和情感根基。(7)董秀團.多民族戲劇交融及其中華文化認同功能論析——以云南為例[J].云南師范大學學報(哲學社會科學版),2021,(6).通過災害母題的結(jié)構(gòu)分析,從而搭建起不同民族之間對話的橋梁。同時,災害母題受地域和環(huán)境的影響也易于發(fā)展出不同的地區(qū)變體。如彝族水神話中的“創(chuàng)世”與“滅世”母題與彝族逐水而居的自然環(huán)境有關,人-水同一的血緣關系生成了彝族自古崇水、親水、愛水的水文化邏輯源頭。(8)黃龍光.彝族水神話創(chuàng)世與滅世母題生態(tài)敘事[J].廣西師范大學學報(哲學社會科學版),2015,(6).裕固族世居高山、草原和荒漠,這也導致裕固族神話中的災害母題打上了游牧草原文化的印記。(9)劉秋芝,劉彥.裕固族神話母題類型分析[J].蘭州交通大學學報,2017,(2).藏族是一個高原民族,自然環(huán)境較為惡劣,所以藏族神話中的災難母題往往包含著生態(tài)意識和英雄主義。(10)孫正國.藏族神話母題的文化解讀[J].中國藏學,2003,(3).苗族射日月的旱災母題是由采集狩獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生活的歷史折射。(11)高森遠,楊蘭.論《亞魯王》射日射月母題——基于歷史記憶的研究[J].貴州民族研究,2014,(8).在不同地區(qū)會產(chǎn)生不同的地區(qū)變體,使得災害母題在內(nèi)容與結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生一定的變化,并打上地域和民族的烙印。這也表明災害母題不僅具有歷時性,還具有共時性,不僅具有個性,還具有共性。

災害母題蘊含的“民俗知識”也被編入口頭、儀式、物象之中。2005年櫻井龍彥提出了災害民俗學的概念。主張從神話傳說等“口頭傳承”、紀念碑等可視性“紀念物”以及慰靈“祭祀活動”來讀取對災害儀式以及通過災害經(jīng)驗教訓而獲得的“民俗知識”。(12)櫻井龍彥.災害民俗學的提倡[J].陳愛國,譯.民間文化論壇,2005,(6).游紅霞、王曉葵以旱災為例,論述災害是一個包含語言、民俗行為、物象景觀等多元敘事形態(tài)的綜合敘事體系。(13)游紅霞,王曉葵.災難敘事與民俗應對路徑研究——以旱災為中心的考察[J].西南民族大學學報(人文社會科學版),2015,(5).李永祥認為災害神話蘊含著防災減災的知識,并通過口頭傳統(tǒng)和禳災儀式以及景觀等方式得以傳承,形成了一系列因果關系的認知模式。(14)李永祥.災害場景的解釋邏輯、神話與文化記憶[J].青海民族研究,2016,(3).可見,災害知識已然從經(jīng)驗世界向生活世界進行轉(zhuǎn)變,災害母題也通過口頭、儀式、物象不斷融入民眾的日常生活中。2019年王曉葵提出災害民俗志,認為民俗學視角的災害研究要從傳承事象研究轉(zhuǎn)向生活世界中“經(jīng)驗、知識和表現(xiàn)”構(gòu)成的常識體系的研究。(15)王曉葵.災害民俗志:災害研究的民俗學視角與方法[J].民間文化論壇,2019,(5).因為傳統(tǒng)災害知識在動態(tài)的社會發(fā)展過程中被新的經(jīng)驗、知識、表現(xiàn)所替代和選擇,所以要在生活世界中建構(gòu)動態(tài)的常識體系。這也說明民俗學對災害進行研究,一方面要依靠災害記憶的傳承從傳統(tǒng)中汲取經(jīng)驗智慧,另一方面還要考慮傳統(tǒng)災害知識能否滿足當下的社會需求和適應民眾日常生活。

總體來看,在以往的研究中以單一地區(qū)來探討單一災害的研究較多,以某個民族來探討多個災害的研究偏少。從某個民族來探討災害的多種形式,能將復雜、流動、多元的人類文化納入思考之中,而不局限于單一的靜態(tài)研究。同時,當下對于災害母題的多元敘事形態(tài)探討較少,災害的口頭、儀式、物象敘事幾乎都是在獨立進行敘述,而民間敘事中的災害表述還原到民間生活之中往往不是只有一種存在形式。除此之外,災害一詞在民間敘事中沒有明顯的主題意識,可以看到在許多洪水神話和多日并出等具有災害意味的神話研究中,并未突出強調(diào)其災害主題,而是采取一種模糊背景的方式來談,這在一定程度上忽略了災害的本源性和重要性。本文通過梳理苗族民間敘事中災害母題的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部表征,將傳統(tǒng)的經(jīng)驗世界與當下的生活世界進行整體的動態(tài)觀照,考察災害母題在民眾日常生活中的活態(tài)樣貌,分析苗族民眾的災害觀和災害知識體系,探究災害母題發(fā)揮的社會功能與當代價值,以期擴寬災害研究的維度,同時,也為民間敘事研究提供新路徑。

二、苗族民間敘事災害母題的結(jié)構(gòu)

劉魁立在分析“狗耕田”故事時所采用的是“生命樹”的故事敘述模式,認為情節(jié)發(fā)展的脈絡可以被看作是線性的,從一個端點向另一個端點發(fā)展。(16)劉魁立.民間敘事的生命樹——浙江當代“狗耕田”故事情節(jié)類型的形態(tài)結(jié)構(gòu)分析[J].民族藝術(shù),2001,(1).但民間災害敘事文本從情節(jié)基干端點而言就具有復雜性,其端點更像是樹木扎根于地下的筋脈。因為災害作為事件發(fā)生的背景,是以發(fā)生的原因為前提,同時,根據(jù)災害發(fā)生的時間線,通過一系列的災害過程才構(gòu)成了敘述文本。其情節(jié)基干上的母題鏈有其歷時性,同時也蘊含豐富的社會文化內(nèi)涵。

(一)苗族民間敘事中災害母題的共性與個性

苗族民間敘事中存在許多與災害相關的內(nèi)容,無論民間敘事體裁的多樣性如何,都脫離不開民間敘事中情節(jié)基干和中心母題的描述。所有文本都是圍繞情節(jié)基干和中心母題來展開情節(jié)的。(17)劉魁立.民間敘事的生命樹——浙江當代“狗耕田”故事情節(jié)類型的形態(tài)結(jié)構(gòu)分析[J].民族藝術(shù),2001,(1).情節(jié)基干又由多個母題鏈組成,母題鏈的組成離不開多個母題的排列組合。同時,因為母題的穩(wěn)定性和變異性等特征,故母題也被分為中心母題和可變母題。在中心母題、可變母題、母題鏈、情節(jié)基干的共同作用下,對苗族民間敘事中的災害母題進行提煉,對情節(jié)基干和母題鏈進行梳理,便能從紛繁復雜的苗族民間敘事內(nèi)容中探究災害母題的內(nèi)在結(jié)構(gòu)特點、外部表現(xiàn)形式及文化內(nèi)涵,并以此來認識苗族的災害觀和災害知識體系。

苗族民間敘事中所蘊含的災害母題主要有水災、旱災、火災。從這些災害母題的母題鏈組合方式中又可以較為直觀地分析出苗族民間敘事中不同災害母題鏈組合的相似性和差異性。以下列出主要母題鏈及其包含的相關內(nèi)容。

1. 水災母題的母題鏈,主要包括:(1)雷公報復發(fā)洪水+神祇預告水災+兄妹葫蘆(瓜類)避水+兄妹占卜結(jié)婚+生畸形子切碎再殖人類+多族多姓一源由來+動植物特點或風物由來釋源。(2)人類罪惡的懲罰(過度開荒)+勞而無功(耕地復返)+兄妹造船避水+兄妹占卜結(jié)婚+生子不會說話+多族多姓一源由來+動植物特點或風物由來釋源。

2. 旱災母題的母題鏈,主要包括:(1)過失降災(陽雀造日月)+射日+叫太陽+動植物特點。(2)天災與原始之災(多日并出)+動物(烏鴉)預告災害+洞中逃生+人仙再殖。(3)天災+“曬菩薩”“做保壩”“劃龍船”。

3. 火災母題的母題鏈,主要包括:(1)天火+母子再殖+聲音造人。(2)鬼怪之火(山鬼或火燒鬼)+太陽收服山鬼或無+“洗寨”儀式。

綜上可見,水災、旱災、火災3種災害敘述文本是由一系列災害過程構(gòu)成的,即災害起因、災害預告、災害逃生、災后遺民、難題求婚、再殖人類、災后釋源7個過程,這7個過程也構(gòu)成了民間災害敘事中最重要的7個可變母題。在不同的災害母題鏈中,這7個災害過程不一定都具備,但這恰恰可以看出不同災害母題鏈在民間敘事結(jié)構(gòu)上的內(nèi)在差異以及外在展現(xiàn)。從苗族民間敘事中的水災、旱災、火災的情節(jié)基干來看都少不了起因、再殖、祭儀這三大核心母題。水災中的核心母題主要有“洪水滅世”“兄妹再殖”“災后釋源”;旱災中的核心母題主要有“多日并出”“人仙再殖”“災后祭儀”;火災中的核心母題主要有“鬼怪之災”“母子再殖”“災后祭儀”。圍繞這些核心母題所發(fā)展出的具體情節(jié),既體現(xiàn)了與各民族災害母題之間的關聯(lián),又反映了苗族災害母題的獨特性。據(jù)陳建憲對洪水神話的統(tǒng)計,在中國有40多個民族都流傳著洪水滅世的災害母題。(18)陳建憲.論中國洪水故事圈——關于568篇疑問的結(jié)構(gòu)分析[D].華中師范大學博士學位論文,2005.多日并出的災害母題在《淮南子·本經(jīng)訓》中也有記載:“逮至堯之時,十日并出,焦禾稼,殺草木,民無所食。”(19)淮南子[M].陳廣忠,譯注.北京:中華書局,2016:139.這表明災害母題在傳統(tǒng)中具有延續(xù)力,可以在不同地域傳播,災害母題鏈中的可變母題也與地方文化相融合,進而形成一定的“地區(qū)變體”,由此形成了苗族民間敘事中既具共性又具個性的災害母題。

(二)苗族災害觀和災害知識體系的生成

苗族民間敘事中的災害母題是經(jīng)過地方民俗實踐后的知識生產(chǎn),其中蘊含了苗族民眾對于災害的認識,通過對災害母題的結(jié)構(gòu)分析,可以整體觀照苗族在水災、旱災、火災中形成的災害知識體系,發(fā)掘苗族災害母題在信仰體系和祖婚禁忌上的獨特災害觀,從而理解苗族災害知識體系生成的內(nèi)在邏輯。

從災害起因來看,苗族民間敘事中的災害母題形成了雷-雞-鳥-太陽-火五種相互關聯(lián)的災害文化象征符號。水災中的雷公;旱災中的公雞、陽雀、怪鳥、烏鴉;火災中的太陽、鳥、公雞等,這一系列的意象都不是隨意的組合,也不是毫無關聯(lián)的故事角色。雷公、公雞、太陽、鳥、火等意象的相關性揭示了同一信仰背景下災害母題形成的原因,并以此形成了苗族獨有的災害觀和災害認知體系。

其一,雷公與雞之間的意象關聯(lián)。在洪水故事中通常是由雷公引發(fā)洪水,《阿陪果本》中記載:“雷公回到天上不久,突然烏天黑地,飛沙走石,天就像壓在頭頂上一樣。不一會,大雨如注,日夜不停,洪水滔天,世間的人都被淹死了。”(20)中國民間文藝研究會貴州分會.苗族民間故事選[M].上海:上海文藝出版社,1981:8.而導致雷公發(fā)怒降下水災的原因往往是因為人類違反了雷公的禁忌,如讓雷公吃雞肉、吃雞屎雍的菜,抓雷公為母治病,等等。雷公不吃雞肉是因為雷公的原型是雞?!朵佁齑笏分忻枋雒缱迦值転樽屇赣H吃到“吹風下雨”的雷公肉,于是設計將雷公抓住,雷公變成一只大公雞,而大公雞也就是雷公的原身。(21)中國民間故事集成全國編輯委員會.中國民間故事集成·湖南卷[M].北京:中國ISBN中心,2002:34~36.其二,雞、太陽、鳥之間的意象關聯(lián)。在旱災故事中,“射日”之后往往還伴隨著“招日”。在“招日”中公雞是發(fā)揮主要功能的動物?!苞a,知時畜也。從隹,奚聲”“籀文雞,從鳥”。(22)許慎.說文解字[M].湯可敬,譯注.北京:中華書局,2018:737.雞是知道時辰的家禽,能對太陽的運行進行報曉。雞與鳥又具有同源性,雞是太陽鳥的世俗化身,(23)陳勤建.中國鳥信仰的形成、發(fā)展與衍化[J].華東師范大學學報(哲學社會科學版),2003,(5).而鳥又常被稱之為“太陽鳥”“陽鳥”。苗族多日并出災害母題中多有由鳥生日月的描述?!蛾柸冈烊赵隆分袛⑹龅剑骸瓣柸复蛄司艂€石盤,制成了九個太陽;又打了八個石盤,制成八個月亮,拋向天上?!?24)文山壯族苗族自治州苗學發(fā)展研究會.文山苗族民間文學集·故事卷[M].昆明:云南民族出版社,2006:3.《明那雄射日月》中敘述到“北方飛來一只怪鳥,分別在太陽樹和月亮樹上生了八個金蛋和八個銀蛋,而后經(jīng)過八八六十四天又變成了八個太陽和八個月亮?!?25)湖南省文學藝術(shù)界聯(lián)合會.湖南民間故事集成1[M].長沙:湖南文藝出版社,2009:12.《說文解字》有對鳥是“日中之禽”(26)許慎.說文解字[M].湯可敬,譯注.北京:中華書局,2018:801.的闡釋。這些說明雞、太陽、鳥的意象組合是初民對于日月形成的思考。其三,太陽、火、鳥之間的意象關聯(lián)。苗族認為太陽是掌管火的神靈。苗族民間敘事《燒山鬼》中描述:因為“山鬼”作祟,所以人類祈求太陽收服山鬼,太陽從天上丟下一團火,用火燒光了野草和山鬼。(27)文山壯族苗族自治州苗學發(fā)展研究會.文山苗族民間文學集·故事卷[M].昆明:云南民族出版社,2006:54.同時,苗族洪水災害文本中“火”的發(fā)現(xiàn)主要是由于鳥雀的告知,陳建憲將此類母題稱之為“向鳥學火母題”(28)陳建憲.論中國洪水故事圈——關于568篇異文的結(jié)構(gòu)分析[D].華中師范大學博士學位論文,2005.。苗族民間敘事《“雷公”和“高比”的故事》(29)中國民間文藝研究會貴州分會.民間文學資料(第21集)·黔東苗族傳說故事[M].中國作家協(xié)會貴陽分會籌委會,1985:1.中小鳥告知兄妹:“黑石,白石里面有火,你們自己去找?!庇谑?,“哥哥找到兩顆黑石,拿來石對石的用勁一敲,就由石中出來很多火花,他倆得了火子到手”。以鳥的提示來發(fā)現(xiàn)“火”,這在一定程度上與苗族的崇鳥信仰有關,作為一個稻作民族,稻谷與鳥以及日照等形成了一系列古老而神秘的文化密碼。

雷公、公雞、太陽、鳥、火等意象的組合與聯(lián)系,實際上反映了農(nóng)耕文明時期苗族先民對于水稻生產(chǎn)的現(xiàn)實需求。而災害對于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的破壞,則是人們?yōu)暮τ^和災害知識體系生成的重要基礎和原因。所以苗族民間敘事中的災害母題離不開與農(nóng)業(yè)文明相關的文化元素,因為對雨水、日照、谷種、火種的需求,所以藝術(shù)化地創(chuàng)造了雷公掌管雨水、鳥帶來谷種與火種、公雞喚起日月等母題。可見,災害母題是民眾現(xiàn)實生活的藝術(shù)化加工,包含著民眾的生存智慧和知識經(jīng)驗。

總體而言,苗族民間敘事文本中災害母題所表現(xiàn)出的災害內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、神靈信仰在很大程度上是經(jīng)過了本民族的反復篩選、淘汰、組合,從而構(gòu)成一個為本民族所用的災害認知體系,而這些世俗信仰也多出自禳災功用性。災害母題鏈中的各部分母題絕不是無意義的符號,實質(zhì)上在民間信仰體系中能夠輕易地找出對應點。這些災害母題與民族民間信仰、道德倫理、世界觀、宇宙觀、災害觀都有著不可分割的聯(lián)系,并作用于苗族當下的生產(chǎn)生活習俗、宗教祭祀儀式、民族文化心理。而在苗族民間敘事中要探究災害母題的表述方式,則可以從口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀三個方面入手。

三、苗族民間敘事災害母題的表述

苗族民間敘事中的災害母題往往不是靜止的文本內(nèi)容,無論是從災害角度來看災害母題流動性的必然要求,還是母題傳承性的特征表現(xiàn),抑或是民間敘事融入民間生活之中的現(xiàn)實選擇,都推動著我們探尋民間敘事文本之外災害母題在民間生活之中的具體表述形式,而用“表述”一詞則更能夠拓寬民間敘事的研究范圍,以此來涵蓋不斷涌現(xiàn)出來的新興民間表達。苗族民間敘事中災害母題的表述包含了口頭、儀式、物象三種方式,這三者既各自獨立又相互交織,而依據(jù)側(cè)重點的不同進行分類更加有利于我們清晰地認知災害母題在不同場域的具體表現(xiàn),以及苗族對災害的不同體驗與認知。

(一)以語言為載體的口頭講述

在民間有大量關于災害口頭傳統(tǒng)以傳說、故事、諺語等方式世代口耳相傳。日本學者巖本通彌視口頭傳承為“新創(chuàng)造的產(chǎn)物”,認為口述是以言語為媒介的記憶,其中包含著民眾對生活的思考和經(jīng)驗的智慧,還展現(xiàn)了民眾最初的世界觀和價值觀。(30)巖本通彌.作為方法的記憶——民俗學研究中“記憶”概念的有效性[J].文化遺產(chǎn),2010,(4).苗族民間敘事中的災害母題鏈在口頭講述的過程中自然會產(chǎn)生增減或是改變。有些災害母題被人們寄予當下不斷發(fā)生的災害事件之中,賦予了災害母題以新的存續(xù)動力。災害母題的口頭講述并不在于記錄了某次災害,更多的是承載著民眾對于表達的訴求以及智慧的傳承,這也是民間敘事中災害母題得以傳承、存續(xù)的動力所在。

苗族民間敘事將傳統(tǒng)的災害母題與當下的災害經(jīng)驗以及現(xiàn)實生活進行結(jié)合,發(fā)展為民眾在日常生活中既具傳統(tǒng)意義又具現(xiàn)實功能的活態(tài)敘事。從水災來看,苗族民間仍然流傳著《洪水朝天》等災害敘事,在以往收集到的苗族民間敘事文本中發(fā)現(xiàn)“姜央爭天下”“姜央與雷公斗法”“姜央兄妹繁衍人煙”都是幾個分離的故事,但在凱里市舟溪鎮(zhèn)村民們口頭講述出來的文本中,這幾個分離的故事全部被放進了一個完整的故事體系之中。(31)受訪者:王廷勝;訪談者:何佩雯;時間:2019年7月10日;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州凱里市舟溪鎮(zhèn)。這是災害母題在講述過程中內(nèi)容不斷得以豐富,母題鏈也得到增加的一種具體表現(xiàn)。從旱災來看,劃龍船的起源也一直附帶著有關災害的傳說。臺江縣施洞鎮(zhèn)張淞琳在講述有關劃龍船起源故事中,不僅傳承了惡龍導致旱災的災害記憶,而且還試圖尋找故事中災害母題的現(xiàn)實依據(jù)。如在清水江鬼谷潭的水底有酷似龍舟的石頭,這也成為人們相信傳說真實性的重要證據(jù),以此成為推動獨木龍舟節(jié)舉辦下去的動力。(32)受訪者:張淞琳;訪談者:何佩雯;時間:2021年8月17日;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州凱里市臺江縣施洞鎮(zhèn)。從火災來看,苗族史詩《鑄日造月》中說,在很古的時候,火種從寬闊的天空落下,那時的火從天上來。雖然苗族民間敘事火災母題中關于“火”的來源有不同的說法,但是“火是從天上降落下來”依然是苗族人民普遍的看法。雷山縣格頭村苗族村民楊光華在回答村內(nèi)發(fā)生火災的原因時說:“有火鬼,一般我們在山上或者是在坡上就會看到火鬼,這么大大的長長的從天上下來了,一旦看到之后,就要三五天馬上洗寨?!?33)受訪者:楊光華;訪談者:何佩雯.時間:2019年7月19;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州雷山縣方祥鄉(xiāng)格頭村。

從水災和旱災來看,水雖然是生命之源,但由水直接或間接所引發(fā)的災害在苗族民間卻也發(fā)生得十分頻繁。正因為如此,水也成為觀察人類社群結(jié)構(gòu)及其自我運行的一個極佳視角。(34)黃龍光.西南少數(shù)民族水文化研究:現(xiàn)狀、意義與方法[J].北方民族大學學報(哲學社會科學版),2018,(5).水多了會導致洪災,而水少了則會導致旱災。所以,雷山縣格頭村村民基于此認識衍生出了能夠控制水量的神樹崇拜,即出現(xiàn)在災害母題中的宇宙中心樹。據(jù)筆者調(diào)查,雷山縣格頭村的禿杉樹被認為是村寨的中心樹,是神靈的化身。在苗語中禿杉樹被稱為“斗雞歐”,表示水分很多。之所以叫這個名字,是因為村民們認為禿杉樹不僅蓄水能力好,而且也可以起到防風固沙的作用,村民們發(fā)現(xiàn)禿杉樹不僅能夠在水多的時候阻擋洪水以及由洪水引發(fā)的二次災害,而且還能在水少的時候為村民提供水源,在一定程度上預防干旱。據(jù)格頭村村民描述,有一年森林發(fā)生大火,但唯獨山上的禿杉樹沒有被燒毀。(35)受訪者:楊光華;訪談者:何佩雯.時間:2019年7月19;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州雷山縣方祥鄉(xiāng)格頭村。從客觀的角度來說,禿杉樹對于村寨是有生態(tài)保護功能的,但格頭村的村民認為禿杉樹是寨中的神樹,其中還夾雜著民間對于禳災神秘性的知識經(jīng)驗。這也揭示了苗族民間關于水災、旱災、火災的敘事中都有不滅的神樹存在的緣由。

苗族民間敘事中的水災、旱災、火災記憶已經(jīng)形成了一套由地方性知識主導下的文化歸因邏輯,在口頭傳承中災害母題也被進一步鞏固。災害母題所承載的地方性知識雖然從表象開看是所謂的“非科學”,可深入理解就會發(fā)現(xiàn)災害的地方性知識通過口頭傳承,以更為牢固的方式深入民眾思想中,指導民眾行為,并發(fā)揮實際的防災減災作用。

(二)以儀式為載體的禳災活動

除了口頭講述之外,災害知識的再生產(chǎn)以及災害母題的強化還需要借助禳解儀式來進一步完成。因為神話母題的固定依靠于宗教及其儀式,(36)王憲昭.中國民族神話母題研究[M].北京:民族出版社,2006:133.而如何保持并強化這個傳統(tǒng),就需要某些儀式來強化這個母題的功能(37)王憲昭.中國民族神話母題研究[M].北京:民族出版社,2006:24.。災害母題成為當下禳災儀式中的一種注解,而禳災儀式也是災害母題的重要內(nèi)容,兩者相互影響,共同作用于當下苗族社會對于“危機度過”的意識。

苗族民間敘事中的災害母題常以活態(tài)方式在儀式展演中傳承著災害記憶。例如,水災災后釋源母題鏈中的“祭祀儺公儺母”。在《“雷公”和“高比”的故事》中講到,為了紀念兄妹再殖人類,人們于是將“還神”所敬的“東山老人”“西山娘娘”敬奉為他們的祖先。(38)中國民間文藝研究會貴州分會.民間文學資料(第21集)·黔東苗族傳說故事[M].中國作家協(xié)會貴陽分會籌委會,1985:1.《洪水神話》中將始祖奉為神,即今“還儺愿”的儺公儺母。(39)中國民間文藝研究會貴州分會.民間文學資料(第21集)·黔東苗族傳說故事[M].中國作家協(xié)會貴陽分會籌委會,1985:9.《洪水故事》中表示兄妹二人就是現(xiàn)在“還儺愿”時候奉祀的儺公儺母。(40)湖南省文學藝術(shù)界聯(lián)合會.湖南民間故事集成1[M].長沙:湖南文藝出版社,2009:29.《宇宙洪荒》中則說明宇宙洪荒中的古老神話原本是祭祀中的內(nèi)容,后來逐漸才改變成為儺歌。(41)張子偉.湘西苗族古老歌話[M].長沙:湖南師范大學出版社,2012:32.所以,苗族民間舉行“還儺愿”儀式,一方面是對祖先功績的尊崇,另一方面也是祈求祖神保佑。在貴州黔東南苗族侗族自治州的岑鞏縣,以及與之毗鄰的石阡縣、江口縣等地都有十分豐富的儺文化資源,是國內(nèi)著名的儺文化圈。其無論是在儺戲演出還是在儺祭儀式中,都會在寶臺上供奉儺神爺爺和儺神娘娘的木雕像。“還儺愿”儀式作為災后祭儀母題存在于禳災活動中,以儀式的方式使得災害母題得到進一步傳承,雖然在時代變遷中不斷被賦予新的含義,但其作為禳災祈福的職能卻未曾改變過。這些儀式與民間敘事相輔相成,一個是語言敘述,一個是行為實踐,并以此共同維系著傳統(tǒng)社會的集體意識與生活秩序。

旱災災后祭儀母題鏈中的“劃龍船”主要祭祀的神靈是龍神,祭祀龍神是苗族神靈崇拜中的重要一環(huán)?!断嫖髅缱骞爬细柙挕分械摹扒笥辍辈糠志陀杏涊d:“龍神雷神一并請,兩個尊神都來此?!?42)張子偉.湘西苗族古老歌話[M].長沙:湖南師范大學出版社,2012:386.《斬龍歌》中也寫道:“烈日似火燒,天上不降雨,田禾盡枯焦……大家來商量,求雨把苗澆?!倍挥型ㄟ^“下方劃龍船,上方劃踩堂,龍母才轉(zhuǎn)心,回來把雨降”。(43)施秉縣民族宗教事務管理局,等.苗族十二路大歌(苗侗經(jīng)典遺存——漢·苗文版)[M].貴陽:貴州大學出版社,2014:485~502.當下劃龍船依舊是清水江流域苗族民眾重要的民俗活動,龍船的龍頭上還有兩個牛角,分別寫著“風調(diào)雨順、國泰民安”,而龍船在下水之前也必須要祭祀龍神。劃龍船的起源與民眾團結(jié)抗擊災害有著重要的聯(lián)系。先民們在無法解釋的自然災害面前,試圖以一種儀式來達到治理災害的目的,并為儀式的產(chǎn)生賦予了合理的解釋,于是,神話故事也就隨之被創(chuàng)造出來,在歷史發(fā)展進程中,苗族民間敘事中的災后祭儀母題也通過儀式的不斷展演得以傳承。

火災災后祭儀母題鏈中的“洗寨儀式”是苗族民間在當下仍然盛行的一種禳災儀式?!跋凑眱x式的村民參與度很高,因為它通常需要全寨人共同配合完成,這不僅為災害母題的口頭講述和儀式展演提供了場域,還傳遞了防災減災的知識,增強了村民對火災的防范意識。除此以外,苗族民間敘事中的災害母題也隨著“洗寨”儀式中的祭詞被反復地吟誦,以此構(gòu)成了苗族民間敘事文本與儀式的互疏性,從而進一步鞏固了災害母題。例如,貴州劍河縣岑松鎮(zhèn)新寨村在舉行“洗寨”儀式時需要唱四次古歌作為祭詞與儀式相配合??梢姡瑸暮δ割}通過“洗寨”儀式得到進一步的鞏固,增強了苗族村民的防火意識和文化認同感。

災害母題與儀式的結(jié)合是歷史記憶和文化記憶的不斷反復,口頭傳統(tǒng)與儀式展演的結(jié)合共同構(gòu)成了災害記憶的敘事框架。這也表明災害母題并不脫離人們的行為和生活實踐,恰恰災害母題與禳災儀式兩者相互融合、相互依附,共同構(gòu)筑民俗生活。

(三)以物象為載體的災害景觀

物象景觀是苗族民間敘事中災害母題傳承的重要載體,以靜態(tài)的方式成為人與物溝通的橋梁。以物象景觀來表述的災害母題具有兩種形式。一種是以紀念碑、警示語等形式出現(xiàn)的紀念物。如苗族“貴州·凱里苗族古歌古辭碑林園”,其中44塊石碑共刻錄了五言苗族古歌3696行,包含了“苗族古歌”“苗族古辭”上有關洪水災害、多日并出、洗寨儀式的詳細描述。這種災害紀念物的設立是苗族災害記憶以及社會歷史文化不被風化的重要方式。另一種則是在日常時間依然可以禳災祈福的廟宇。如火神廟、大禹廟、龍王廟、楊泗廟等。廟宇為儀式和日常祭祀提供了相應的場所,構(gòu)成了口頭傳統(tǒng)、禳災儀式、廟宇景觀三者之間有益的互動,促使著災害母題的進一步鞏固。

例一,供奉治水英雄的楊泗廟。在苗族人民的心目中楊泗不僅是治匪的將軍,同時還是斬殺惡龍的治水英雄。在貴州省黔東南苗族侗族自治州岑鞏縣龍?zhí)镦?zhèn)就建有一座貼崖而起的楊泗廟,據(jù)一守廟的石姓老人告知,他雖不知楊泗將軍是哪個時期的,但楊泗將軍能夠鎮(zhèn)住惡龍,治理水患,保龍船不出事。所以每年的農(nóng)歷二月二、六月二、九月二,附近民眾都會來此祭拜。不僅如此,在苗族“還儺愿”的儺戲演出中也有關于楊泗將軍的演出劇目,描述了楊泗將軍治理四方水患的偉大功績。楊泗廟作為一種災害景觀其核心不在于對應某個史實,而是將災害母題中的文化凝聚力和減災知識以物象表述的方式傳承了下來。楊泗廟雖是以一種靜態(tài)的物象景觀呈現(xiàn),但它也成為人們對于災害口頭講述和民俗活動最活躍的空間,與當?shù)氐娜宋纳鐣v史緊密聯(lián)系在了一起。例二,祭祀治旱龍神的龍王廟。清水江流域舉辦獨木龍舟節(jié)的施洞鎮(zhèn)就有一處靈龍廟,龍這一意象的出現(xiàn)往往與干旱聯(lián)系在一起,因為在人們的信仰中龍是司雨之神。所以清水江流域的苗族民眾在劃龍船開始之前都會去靈龍廟進行祭祀,以求保佑龍舟賽事順利,祈求風調(diào)雨順。例三,祭祀火神的火神廟。雷山縣在清光緒年間建造有供奉火神菩薩的火神廟,雖然在1953年被拆除,(44)李國章.雷公山苗族傳統(tǒng)文化[M].貴陽:貴州民族出版社,2006:142.但民間仍然有供奉火神的習俗。

透過以上苗族民間敘事中災害母題的表述形態(tài),可以看到災害母題通過口頭講述、禳災儀式、物象景觀得到進一步的鞏固和傳承,其鞏固與傳承的具體內(nèi)容包括災因論、救助論、預防論等,對于民眾主動抗擊災害起著重要的推動作用。苗族民眾在以口述、儀式、物象為載體的具體實踐行動中傳遞著自身對于災害的體驗和認知。從災害母題角度來看,我們始終能發(fā)現(xiàn)其中最為穩(wěn)固和核心的禳災意義,這也進一步說明在選擇性的記憶中災害母題的核心意義得到了保留和傳承,這也是災害母題能夠不斷發(fā)揮其社會功能的重要原因。

四、苗族民間敘事災害母題的社會功能

災害母題的表現(xiàn)形式與傳承方式是多樣的,民間敘事不是書齋文學,而是存在于民間生活之中的活態(tài)文化,這也就使得災害母題有了民間生長的土壤。同時,根據(jù)上述災害母題在民間敘事內(nèi)部結(jié)構(gòu)分析與外部表征形式的探討,可知災害母題不僅具有文化內(nèi)涵,還能夠發(fā)揮社會功能和應用價值。兩者共同作用于苗族民間的災前防護、災后心理治療、災后社區(qū)重建,成為苗族人民文化自救的重要基石。

(一)災害記憶激活——防災減災

災害母題不斷激活著苗族有關災害的記憶,民眾在不遺忘的情況下關注災害母題蘊含的前人智慧,并能從中讀取防災減災的地方性知識。苗族民間敘事災害母題分別以口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀的方式進一步激活著災害記憶,并作用于當下苗族社會中的防災減災。

口頭傳統(tǒng)激活了災害記憶,使存活于苗族民間敘事中的災害母題成為防災減災的經(jīng)驗智慧。在水災中,災害母題使人們認識到正確的逃生方法?!缎帐系恼Q生》指出洪水到來之際兄弟倆提前準備逃生工具,“哥哥說:‘要造鐵船,這樣才堅固,’弟弟講:‘造木船,木船造起來快速而且輕便,鐵船太費時又重。’”(45)中國人民政治協(xié)商會議巧家縣委員會.云南省巧家縣苗族民間文學選集[M].中國人民政治協(xié)商會議巧家縣委員會編印,2010:1.結(jié)果洪水到來時哥哥造的鐵船連人帶船一起沉入水底,而弟弟造的木船依舊飄在水上。這個故事讓人們謹記木船是水災逃生中的重要工具,而石船、鐵船、黃連做的船都象征了失敗的逃生。在旱災中,災害母題使人們認識到過度開荒致災?!度祟愐蝗杖偷膩須v》指出:“因前朝人人煙太旺,大地上的坡坡坳坳都開墾完了,使天連續(xù)干了七年?!?46)文山壯族苗族自治州苗學發(fā)展研究會.文山苗族民間文學集·故事卷[M].昆明:云南民族出版社,2006:26.以此來警示人們不要過度開墾,要保持人與自然之間的和諧共生。同時,苗族民間敘事中的災害母題也依然在民間被口耳相傳。黔東南苗族侗族自治州凱里市舟溪鎮(zhèn)依然流傳著有關《洪水滔天》《石洞塌方》《仙果的故事》《巫師預測火災》《妖怪制冰雹》《七個太陽》《天神懲惡霸》《蠱毒》《老虎鬼》《蛇蠱》《青蛙蠱》等故事。(47)受訪者:王廷勝;訪談者:何佩雯;時間:2019年7月10日;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州凱里市舟溪鎮(zhèn)。其中《巫師預測火災》講述到:“公雞跑進火塘從而引發(fā)了火災?!?48)受訪者:王廷勝;訪談者:何佩雯;時間:2019年7月10日;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州凱里市舟溪鎮(zhèn)?;馂淖罱K的發(fā)生地點是火塘,這實際上也是警示人們必須做好火災易發(fā)區(qū)域的安全工作??梢姡缱迕耖g敘事中的災害母題是民族記憶的留存,災害母題凝結(jié)了前人規(guī)避災害的方法與策略,在當下依然發(fā)揮著現(xiàn)實意義。

苗族民間敘事中的災害母題也通過儀式的重復不斷鞏固著災害記憶和防災知識?!跋凑瘍x式”是火災母題鏈中核心母題災后祭儀的重要內(nèi)容,其中包含著地方性知識對禳災經(jīng)驗的建構(gòu)。雷山縣格頭村苗族村民楊光華講述了1953年和2008年寨子曾發(fā)生過的火災:起火之后,失火者需要準備120斤米,120斤肉,120斤酒,由寨老主持舉行一個“洗寨”儀式,也就是懲罰失火者沒有管理好。(49)受訪者:楊光華;訪談者:何佩雯;時間:2019年7月19;地點:貴州省黔東南苗族侗族自治州雷山縣方祥鄉(xiāng)格頭村。這些定期的洗寨儀式和懲罰措施,強化著民眾對于災害的防范意識。苗族“洗寨儀式”不僅具有傳統(tǒng)防災禳災意義,而且也成為以地方性知識助推防災教育的有力武器。同時,苗族民間還會建立災害性質(zhì)的紀念碑、紀念物以及物理防護設施,以此來喚起災害記憶和防范災害。雷山縣格頭村村內(nèi)與村外都立著一塊禿杉樹的保護碑,這不僅利于激起災害記憶的再現(xiàn),還起著保護禿杉樹與保護當?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境的作用,進而減少災害的發(fā)生。此外,雷山縣大塘鄉(xiāng)新橋村的水上糧倉在防火、防鼠、防蟲等方面也起到了很好的物理防護功能。

災害記憶的構(gòu)建需要喚起承載著這些記憶的裝置,雖然災害記憶的風化已然成為人類社會的宿命,但正因為如此,我們更應該積極應對災害的風化,重視傳承的效用。而以民間敘事為主體的災害母題在口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀上的連接,正激活著災害記憶的傳承,抵御著災害記憶的風化,也為當下的防災減災提供人文知識力量。

(二)災害創(chuàng)傷愈合——心理治療

災害母題讓苗族人民在面對災害所造成的創(chuàng)傷時,有了從經(jīng)驗世界找出心理救助的模式。災害事件的發(fā)生往往會帶給受災群體以及災害記憶傳承者一定的心理創(chuàng)傷。從經(jīng)驗世界找出的心理救助模式,成為舒緩創(chuàng)傷最有利的民俗學方法,而要在災害中實現(xiàn)真正的治愈,也要借助自己內(nèi)在的力量。這種自在的力量大多展現(xiàn)在民眾自我參與的日常生活之中,也就是在故事的講述、儀式的參與和對災害物象的崇拜上。

災害母題的講述在一定程度上是災后內(nèi)心創(chuàng)傷情緒的一種釋放,通過故事講述的方式達到一種情感的轉(zhuǎn)移,成為災后創(chuàng)傷愈合的心理治療方式之一。《明那雄射日月》中描述到:“九個太陽和九個月亮輪流照射大地,青山曬黃了,綠水曬干了,五谷曬枯了,百花曬焦了,水牛大的山麻雀被曬焦得只剩下煙袋腦殼大了。”(50)湖南省文學藝術(shù)界聯(lián)合會.湖南民間故事集成1[M].長沙:湖南文藝出版社,2009:12.苗族心胸明亮的好大哥“明那雄”勇敢地將八個假太陽趕下太陽樹,幫助大家解除了危難,體現(xiàn)了苗族先民對于災害到來時的反抗意識與戰(zhàn)勝困難的勇氣。多日并出所帶來的干旱給人們造成了深重的災難,人們在積極尋找克服災害的方法時,借助想象就出現(xiàn)了射日神話,這不僅成為歷史上災荒出現(xiàn)的依據(jù),還歌頌了與災害進行頑強抗爭的英雄形象。災害母題中所傳承下的防災民俗知識以及對民眾戰(zhàn)勝災害的描述,為苗族民眾提供了重建精神家園和戰(zhàn)勝困難的勇氣。

禳災儀式對緩解民眾心理創(chuàng)傷和實現(xiàn)心理治療具有重要意義。因為他們相信通過舉行各種有效的儀式,會緩解甚至化解災害,而且儀式過程的進行也在民眾心理上提供一種“危機度過”的意識,在一定程度上緩和了由危機帶來的恐慌。(51)康麗.祈雨儀式的象征性分析——祈雨習俗中的龍[A].麻國鈞.祭禮·儺俗與民間戲劇’98亞洲民間戲劇、民俗藝術(shù)觀摩與學術(shù)研討會論文集[C].北京:中國戲劇出版社,1999:80.據(jù)筆者調(diào)查,舟溪鎮(zhèn)就存在著為了尋求心理慰藉而產(chǎn)生的由“洗寨”心理演變出的“掃樓”“掃家”儀式。舟溪鎮(zhèn)某小區(qū)因發(fā)生刑事案件,整棟樓在很長一段時間都沒有人敢住進去,后來全棟樓的人都一致同意進行一次“掃寨”儀式,亦稱“掃樓”和“掃家”,整棟樓的人一起籌錢買了一只小黃牛,舉辦了此次儀式。以下是此次訪談對話部分內(nèi)容。

何:掃家以后,這棟樓的人就住進來了嗎?

X:是的,這就相當于一個心理安慰。像火災也是一樣,都已經(jīng)燒過了,之后做一些儀式也都是一些心理安慰,為了提醒人們要注意防范火災的發(fā)生。(52)此處對采訪對象姓名進行了匿名處理。受訪者:X;訪談者:何佩雯;訪談時間:2019年7月14日;地點:舟溪鎮(zhèn)中學。

從訪談中可知,通過此次特殊“掃寨”儀式,受訪者與整棟樓的其他居民在心理上都得到了慰藉與治療,心理危機得以釋放,家園也才得以重建??梢?,苗族民間敘事災害母題中的“洗寨”儀式不僅在村落中發(fā)揮著禳災的作用,還進一步被苗族人民運用到現(xiàn)代小區(qū)中,其發(fā)揮的功能以及在人們心目中的神圣性依然存在。

不僅是故事的講述與儀式的參與有著災后心理創(chuàng)傷愈合的治療效果,而且與災害相關物象景觀的呈現(xiàn)同樣成為災后心理治療的重要措施。貴州東南部臺江縣排羊鄉(xiāng)南村位于雷公山北麓,居住的村民均為苗族,村中有一處“龍王廟”,當?shù)卮迕衿毡檎J為是龍神的庇佑使得此地風調(diào)雨順,農(nóng)業(yè)豐收,人畜興旺。而在2012年夏天,南村遭遇了大洪水,部分農(nóng)田和房屋被破壞,“龍王廟”也被淹沒。于是在2013年南村重建了龍王廟,龍王廟成為當?shù)孛缱宕迕裾覍ば睦砑耐泻驮V求的場所。

災害母題的口頭、儀式、物象表述在一定程度上是災后內(nèi)心創(chuàng)傷情緒的一種釋放,通過不同的方式達到一種情感的轉(zhuǎn)移,也成為災后創(chuàng)傷愈合的心理治療方式之一。民眾總是傾向于“從經(jīng)驗世界找出心理救助模式”(53)櫻井龍彥.災害的民俗表象——從“記憶”到“記錄”再到“表現(xiàn)”[J].虞萍,趙彥民,譯.王曉葵,校.文化遺產(chǎn),2008,(3).來應對災害,所以,災害敘事中故事的真實與否、儀式是否真的具有禳災功能以及物象是否能夠起到保護的作用,這些對于民眾來說,很少刻意去尋求一個準確的答案,而心理機制的復雜性使得災害敘事發(fā)揮了舒緩民眾災害創(chuàng)傷的功能。

(三)災后秩序重塑——社區(qū)治理

災害母題中蘊含著對災后建設美好家園的祈盼,同時,災害母題通過一系列的民俗實踐成為當下凝聚力量、民族團結(jié)、文化認同的重要內(nèi)容。除此之外,災害母題也通過與現(xiàn)代技術(shù)工具結(jié)合進行了新的災害知識再生產(chǎn),以此來共同作用于當下社會的和諧發(fā)展。

苗族民間敘事中的災害母題離不開人類的重生和秩序的重建,災害母題中寄托了苗族人民對重建美好家園的憧憬與向往,并以此來凝心聚力共建共有家園?!度祟愐蝗杖偷膩須v》描述到:“玉皇大帝覺得人間這樣下去是沒救了,只有放水治理看看,人間是否會有個教訓。于是,玉皇大帝命雨師放天水流到人間。頓時,黃水朝天,前朝人招致滅頂之災,只剩下兩兄妹?!?54)文山壯族苗族自治州苗學發(fā)展研究會.文山苗族民間文學集·故事卷[M].昆明:云南民族出版社,2006:26.而后兄妹再殖實現(xiàn)了人類的繁衍和家園的重建,同時分化出不同的民族,以此來說明兄弟民族之間擁有著共同的祖先?!逗樗煜隆分行置迷僦呈莾扇烁糁鴰椎篮訌澫戳嗽瑁阍诰艂€月后,妹妹生下了三男三女。但兒女們長大后一個個都不會講話。而后通過神的指示,兒女們終于會說話,所說的語言分別為苗語、彝語、漢語。(55)中國民間文學集成全國編輯委員會.中國民間故事集成·云南卷[M].北京:中國ISBN中心,2003:196~200.《洪水的故事》中兄妹成婚,也是生了3個兒子,大兒子說苗話,二兒子說漢話,三兒子說彝語。(56)苗族文學史編寫組.民間文學資料(第11集)·苗族民間傳說故事[M].中國作家協(xié)會貴陽分會籌委會,1959:1.災后再殖人類母題是災后人類對世界秩序重建的一種表達方式,從神話學的觀點來看,這可以解釋為沖洗掉地上人間的一切污垢,是重生、再生的象征。(57)櫻井龍彥.災害民俗學的提倡[J].陳愛國,譯.民間文化論壇,2005,(6).其中對災后各民族同源共祖的表達更加有利于建構(gòu)各民族共有精神家園,有利于鑄牢中華民族共同體意識。

苗族民間災害敘事中的災后祭儀母題往往在活態(tài)中進行傳承,通過禳災儀式為主的社區(qū)活動往往能在災后迅速建構(gòu)起人際關系網(wǎng),形成最為有效的社區(qū)管理,“使受了威脅的群體生活得到最有力量的重新統(tǒng)協(xié)的機會”(58)馬林諾夫斯基.文化論[M].費孝通,譯.北京:中國民間文藝出版社,1987:76~79.。臺江縣施洞鎮(zhèn)清水江沿岸每年都會在農(nóng)歷五月二十四開始舉辦為期3天的獨木龍舟節(jié),沿江的苗族村落都可以參與。獨木龍舟節(jié)源于民眾對于惡龍的集體抗爭,因為惡龍使清水江畔天昏地暗九天九夜,五谷無收,于是龍王托夢要當?shù)孛癖娫诿磕贽r(nóng)歷五月二十四日劃龍舟祭祀龍王,請水求雨,龍王則會保一方風調(diào)雨順、國泰民安。2016年施秉縣平寨村新修了龍舟祭祀臺,并將獨木龍舟節(jié)這一節(jié)日的起源用石碑銘刻并置于祭祀臺上。參與獨木龍舟節(jié)的每個村寨都會有兩到三只龍船,參與這場節(jié)日盛會中的村寨有20多個,加起來的獨木龍舟數(shù)量可以達到五六十只。而每支龍舟在龍頭上所寄予的祈盼是“風調(diào)雨順,國泰民安”??梢姡讵毮君堉酃?jié)中包含了災后對家族、地方、國家三個方面的認同與秩序建構(gòu)。通過劃龍船民眾擁有了共同的災害記憶,在此基礎上形成了團結(jié)一致的抗災精神,使社會秩序得到了進一步加強和鞏固。

苗族民間災害敘事中的災害母題還可以被寄予在物象景觀上,以一種更為直觀的方式對社區(qū)治理發(fā)揮作用。貴州省雷山縣西江苗寨的“西江社區(qū)教育——民族文化長廊”寫滿了榔規(guī)民約的標識牌,內(nèi)容就包括了如發(fā)生火災則要由失火者主持掃寨,并鳴鑼喊寨一年。(59)何佩雯.公共民俗實踐中文化主體回歸的三種模式[J].原生態(tài)民族文化學刊,2022,(1).這類新興的表現(xiàn)形式既延續(xù)了洗寨儀式的傳統(tǒng),也轉(zhuǎn)變?yōu)楫斚旅癖娚钪行碌姆罏闹R,其內(nèi)容都是作用于地方的社區(qū)治理與社會秩序維護。而以物象景觀的模式承載民間敘事中的傳統(tǒng)內(nèi)容,不僅能夠延續(xù)傳統(tǒng)文化的生命力,也能夠發(fā)揮約束村民行為和社區(qū)治理的功能。

雖然災害母題表述形式多樣,但所發(fā)揮的社會功能卻有共通性,不僅以不同的形式激活災害記憶,為當下的防災減災提供行之有效的方法,而且從經(jīng)驗世界找尋心理救助要素,為受災害創(chuàng)傷的人們提供精神慰藉,同時,還賦能社區(qū)治理,為其提供智慧和向心力。苗族民間敘事中災害母題的提出實際上是提供了一種看問題的角度,用災害母題將苗族文化內(nèi)涵與制度建設以及民族特質(zhì)進行有機連接,不僅作用于過去,更重要的是期望將其連接過去并作用于當下和未來。

五、結(jié) 語

災害研究從起初的自然科學范疇擴展到人文社會科學范疇,有其必然性和必要性。民間災害敘事由民眾集體創(chuàng)造,其中包含了有關災害起因、預防、救助等方面的民俗知識。通過對苗族民間敘事中災害母題的整體觀照,不僅能夠?qū)⒉煌臑暮δ割}進行關聯(lián),比較分析不同災害母題的共性與個性及其生成的原因,從而探究苗族民眾深層的災害觀和災害知識體系,還能通過對災害母題融入民眾日常生活的細節(jié)化、動態(tài)化、情境化的描繪,建構(gòu)出苗族民眾動態(tài)的災害知識體系,災害民俗學視域下苗族災害母題中所蘊含的民俗知識,不僅傳承弘揚著苗族民間智慧,而且可為其他民族所借鑒,進而成為人類共享知識。

苗族民間敘事中的災害母題具有多種類型、表述形式和功能,而這些要素是密切關聯(lián)的。首先,苗族民間敘事中的災害母題使得苗族民眾的災害認知體系得以清晰地呈現(xiàn)出來,苗族獨特的災害自然觀、災害價值觀、災害世界觀等都可以從中得到體現(xiàn)。同時,災害母題不應只重視內(nèi)部結(jié)構(gòu)分析,其在民眾日常生活中的活態(tài)展演方式,和對當下所產(chǎn)生的意義,以及在民眾日常生活中所發(fā)揮的作用都應該受到重視。其次,苗族災害母題的內(nèi)部結(jié)構(gòu)為進一步分析災害母題的活態(tài)傳承奠定了基礎。災害口頭傳統(tǒng)與禳災儀式以及災害物象景觀,這三者成為災害母題傳承的重要場域,苗族民間敘事文本中所體現(xiàn)的災害自然觀、價值觀、世界觀,也在民眾的日常生活中被進一步佐證。災害母題所賦予的價值觀和世界觀至今對于村落的建設以及秩序的構(gòu)建都起著積極的影響。再次,災害母題的文本內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部表征不僅相互印證;同時,災害母題在苗族民間生活中的傳承還具有非常高的應用價值,使得災害母題在記憶的傳承之中歷久彌新,既為當下的防災減災提供民俗知識,也為災后的心理治療和社區(qū)重建提供了可資借鑒的文化資源。

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