王 帆

(江蘇師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 徐州 221116)

“艷科”與“本色”之爭，自北宋即始，時人批蘇軾詞非本色，批柳永詞“詞語塵下”，貶抑之聲此消彼長，未曾斷絕；然又有評蘇詞超然雅致，如胡寅《斐然集》載：“眉山蘇氏，一洗綺羅香澤之態(tài)，擺脫綢繆婉轉(zhuǎn)之度，使人登高望遠，舉首高歌，而逸懷浩氣，超乎塵垢之外?！盵1]239對柳詞則亦趨之若鶩，如胡寅又評：“柳耆卿后出，掩眾制而盡其妙，好之者以為不可復(fù)加?！盵2]129褒揚之論與貶抑之聲同臺唱和，不可謂不壯觀。二者之間的爭論便在這茫茫詞學(xué)發(fā)展之史中，逐漸演變?yōu)椤霸~為艷科”與“本色詞論”兩大詞論派系之間的矛盾?！霸~為艷科”及“本色詞論”兩大理論體系中，何為“艷科”，何為“本色”，都已有大量論著探討且清晰完善，如謝桃坊先生的《詞為艷科辯》，施議對先生的《本色當行話宋詞》。但“艷科”與“本色”之間的界限為何？清代詞人彭孫遹在《金粟詞話》中有言：“詞以艷麗為本色，要是體制使然?！盵3]723可以見得清人仍未重視二者之別，將“艷科”與“本色”交叉而論，今人學(xué)者雖已分而論之，然二者之間模糊不定的界限問題則并未得到有效解決。

筆者以為，這是因為 “詞為艷科”與“本色詞論”在形成規(guī)定的理論性的“話語”后，即形成了對“詞”這一概念的范圍限制，后來學(xué)者在這種默認狀態(tài)下對這一方面的“再評價”只不過是意義上的不斷延伸。因此，我們需要回到具體的歷史語境中重新解構(gòu)“詞為艷科”與“本色詞論”的始源，放棄這種無意義的再衍生，也就是回到宋人對這兩種論調(diào)的批評并加以分析，而非在歷代學(xué)者的研究基礎(chǔ)上進行理論性的匯總，才能完全解決艷科與本色的界限問題。

一、艷科之詞的明確定義

“艷科”一詞首先出現(xiàn)在胡云翼先生于1926年出版的《宋詞研究》中：“我們看宋朝的時代背景，是不是適宜于詞的發(fā)達呢？自然是適宜的……既是國家平靖，人民自競趨于享樂。詞為艷科，故遭時尚?！盵4]125可知在宋時，還并未形成“艷科”這一具象化的概念。但是詞在其誕生之初是合樂歌唱的，隋唐時期由西域傳來的燕樂為詞的興起提供了音樂基礎(chǔ)，且起初歌唱者多為宴會助興的歌女或坊間藝妓，創(chuàng)作主體還并未轉(zhuǎn)移至文人。唐后的五代時期，應(yīng)當算是詞的發(fā)軔之際，此時詞已經(jīng)有大量文人參與創(chuàng)作，《花間集》便是例證。但此時詞仍未脫離宴席酒會的應(yīng)用環(huán)境，文人酒會之時便會隨性寫就，讓宴中歌女即席演唱。許多觀點以為這種條件下的詞是遭受著時代與創(chuàng)作環(huán)境制約等，筆者則認為此乃詞本身的文體特性，是詞本來就是在那樣的環(huán)境下才能孕育出來，在文人酒會的那種環(huán)境下逐漸形成，若是沒有那樣的時代與環(huán)境，還需要詞做什么，樂府詩，雜言詩便足以應(yīng)付。

李肇《國史補》中有載：“京城貴游，尚牡丹三十余年矣。每春暮，車馬若狂，以不耽玩為恥。執(zhí)金召鋪宮圍外寺觀，種以求利，一本有值數(shù)萬者。”[5]432稱晚唐人士“以不耽玩為恥”?？梢娚衔乃v的詞所處的這種典型環(huán)境在晚唐時便已然成型，晚唐時就已有可供詞扎根發(fā)展的土壤了。

根據(jù)詞在其發(fā)端時期的這種應(yīng)用狀況，可以看出詞在當時是具有旨在表達男性視角的世俗之欲的目的，且具有普遍性。雖寫就女子歌唱，擬女子口吻，但為男性服務(wù)的主要目的是不可否認的。這樣的文體特性、表達特征與應(yīng)用場景下，我們可以看到“艷科”的觀念雛形是具備的，只是還并未形成文體自覺。因此剛開始的這種根據(jù)“詞”表現(xiàn)出來的用途而做出的這種 “描述”，后來才慢慢被詞論家們逐漸構(gòu)建為一種“概念”，這個概念也就是“詞為艷科”。這顯然是一個歷史性的過程，最終讓“詞為艷科”具象化。

而“艷”字在中國古代文學(xué)的傳統(tǒng)批評中，所指含義是十分豐富的，由此，我們需要明確，時人所批的“艷”是指“艷詞”、“側(cè)艷之詞”還是“艷情詞”，抑或有其他釋義，這樣我們才能判斷“詞為艷科”這個概念中的“艷”的內(nèi)涵，才不至于混淆。

劉勰《文心雕龍》即有對“艷詞”二字的評論，其“雜文”篇云：“甘意搖骨體，艷詞洞魂識?！盵6]127，而此處所謂的“艷詞”則是指艷麗的辭藻。至韓愈《辭唱歌》“抑逼教唱歌，不解看艷詞”[7]680以及許渾《聽歌鷓鴣詞》“南國多情多艷詞”[8]431，其中的“艷詞”方才指在酒宴、聚會等場合用于演唱的歌詞，但顯然此時還未成為詞學(xué)概念之一。直至五代北宋之交，“艷詞”的概念才逐漸轉(zhuǎn)變成“艷情詞”，而誕生于此際的歐陽炯《花間集序》一文便不可忽視，是“艷詞”的概念逐漸轉(zhuǎn)變成“艷情詞”的標志性材料?！捌G情”為何？在古代，“艷情”即女性美色和男女私情的代名詞?！痘ㄩg集序》明確說道：“則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦;舉纖纖之玉指，拍按香檀。”[9]1598其中“綺筵公子”，“繡幌佳人”便是“艷情詞”的主要形象了。再看序中又言：“自南朝之宮體，扇北里之倡風。何止言之不文，所謂秀而不實。”[9]1598歐陽炯對南朝宮體詩持有明確的反對態(tài)度，這說明歌樓妓館演唱艷詞成風這一現(xiàn)象是與《花間集》成書宗旨相悖的，由此可以看出《花間集》的選詞宗旨并非是“艷詞”，而是“艷情詞”，且此時“艷詞”已成為“言之不文”，“秀而不實”的代名詞了。這也說明，在“詞為艷科”的理論體系中，“艷情詞”乃其主要批評對象之一。

“艷科”批柳永，“本色”批蘇軾。至此我們可以看看時人如何批柳永詞之“艷”，以便我們更加明確“詞為艷科”中“艷”之所指。

時人對柳詞評價中最為人所知的當是吳曾《能改齋漫錄》中載：“仁宗留意儒雅，務(wù)本理道，深斥浮艷虛薄之文。初，進士柳三變，好為淫冶謳歌之曲，傳播四方?！盵2]129顯然柳永“好為淫冶謳歌之曲”才是其被批的主要原因，吳曾所評也十分直白。而李清照《詞論》中評柳詞“雖協(xié)音律，而詞語塵下”[10]125則顯得委婉許多。此外，時人沈義父《樂府指迷》云：“康伯可、柳耆卿音律甚協(xié)，句法亦多好處。然未免有鄙俗語。”[2]130評價相似。又有張端義《貴耳集》評：“雖頗以俗為病，然好之者終不絕?！盵2]130徐度《卻掃篇》：“其詞雖工致，然多雜以鄙語，故流俗人尤善道之?！盵2]129等等，皆未偏離這一評價綱領(lǐng)。可以看到，“鄙俗”二字甚多，這說明時人對柳詞的鄙夷多來自其“俗”的一面，而這文人口中所評之俗，也就是情色之語。且來看兩首柳詞中“情色詞”的代表,第一首為《斗百花·滿搦宮腰纖細》：

滿搦宮腰纖細，年紀方當笄歲。剛被風流沾惹，與合垂楊雙髻。初學(xué)嚴妝，如描似削身材，怯雨羞云情意。舉措多嬌媚。

爭奈心性，未會先憐佳婿。長是夜深，不肯便入鴛被。與解羅裳，盈盈背立銀釭，卻道你但先睡[2]9。

第二首《菊花新》：

欲掩香幃論繾綣。先斂雙蛾愁夜短。催促少年郎，先去睡、鴛衾圖暖。

須臾放了殘針線。脫羅裳、恣情無限。留取帳前燈，時時待、看伊嬌面[2]79。

這兩首詞對男女情愛的描寫十分露骨，甚至說是詞這一文體中文人所寫就的篇章中最為露骨的也不為過。李調(diào)元《雨村詞話》更是直言：“柳永淫詞莫逾于《菊花新》一闋?！盵2]79這種充斥情色色彩的作品，無論放在何種文體中，引致非議乃至輕侮都情有可原。若將柳永此類艷詞以一詞概之，“浮艷”“側(cè)艷”筆者均以為會因流于委婉而不夠妥帖，“淫艷”一詞足以概之。

而此類“淫艷”之詞在柳詞中不占少數(shù)，其《晝夜樂·秀香家住桃花徑》一詞，黃昇在《唐宋諸賢絕妙詞選》中評“此詞麗以淫”[2]11，又如《兩同心·嫩臉修蛾》《鳳棲梧·蜀錦地衣絲步障》《錦堂春·墜髻慵梳》等詞作，不勝枚舉。雖然柳詞中此類有失文學(xué)價值的作品過于“淫艷”，但是我們不能因此而全盤否定柳永的成就以及詞史上的地位，瑕不掩瑜，需要我們研究者理性地辯證看待。

綜上所述，“艷詞”“側(cè)艷之詞”“淫艷之詞”“浮艷之詞”“艷情詞”均為時人對詞之“艷”的部分的認知，今人所界定的“艷科”一詞，事實上應(yīng)當完全包含這些風格的作品。故“詞為艷科”所包括的含義可以確定下來，一是內(nèi)容上為“艷情”的詞，包括閨情別怨、酒宴筵席、男女情事，乃至男女之間顛鸞倒鳳的淫冶之事等；二是風格上為“艷”的詞，不論是“艷麗”“側(cè)艷”“浮艷”乃至“淫艷”，以上皆屬“艷科”之詞。

二、本色之詞的明確定義

“本色詞論”之所以會產(chǎn)生并發(fā)展，有學(xué)者以為，是因為詞在其誕生到發(fā)展的過程中原本一直保持著所謂的“婉約”之風的本質(zhì)受到了沖擊，而首先出現(xiàn)的，打破了詞這一固有特征的“沖擊”，便是蘇軾。如果沒有與之相反的事物存在，那么又何須去建立所謂“本色”來與之相對呢。這種對“詞”的本質(zhì)概念做出規(guī)定的行為，正是為了應(yīng)對“詞”接下來的發(fā)展過程中面臨的沖擊。

“本色”論者多以蘇軾為反例，批蘇軾之詞“非本色”，其中最為研究者關(guān)注的論調(diào)應(yīng)為陳師道在《后山詩話》中所言：“退之以文為詩，子瞻以詩為詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色?！盵11]309這段文字需要關(guān)注的三點即“以詩為詞”、“極天下之工”與“要非本色”。

“以詩為詞”說明時人認為蘇軾以詩法作詞，引詩入詞，如其《南歌子·送行甫赴余姚》：“日出西山雨，無晴又有晴”[1]68二句，顯然是引劉禹錫詩《竹枝》“東邊日出西邊雨，道是無晴還有晴”[12]二句入詞，這種打破詩詞之別的做法，必定會在當時引起討論或爭議?！逗笊皆娫挕啡杂休d： “世語云……蘇子瞻詞如詩，秦少游詩如詞?！盵11]312而“世語云”三字足以見得認為蘇軾“以詩為詞”的這種觀點在北宋詞壇已然普遍。

“極天下之工”說明時人對蘇軾作詞的能力十分認可，認為蘇軾并非不會作詞之人，而是會作詞的同時其水平已經(jīng)到達“極天下之工”。然而這似乎又與李清照《詞論》：“然皆句讀不葺之詩爾”[10]125的評價稍有矛盾。既然會作詞，且水平已達“極天下之工”，怎會“句讀不葺”？有些觀點認為蘇軾不知音律，“以詩為詞”，故詞作多不可歌。因為詞在宋時是和樂歌唱的一種文體，若不協(xié)音律，自不能歌。然而這種觀點顯然陷入了一種誤區(qū)，如若僅從其詞作多不合律，不可歌唱，時人評其“句讀不葺”等而去斷定蘇軾不知音律，蘇軾未免有些冤枉?！安粎f(xié)音律”不等于“不知音律”，蘇軾懂音律嗎？有足夠的史料表明，蘇軾是懂音律的，其所有詞作并非都不可合樂而歌，有一些詞作是可以合樂演唱的，只不過不可歌唱的作品占多數(shù)罷了。且來看其《戚氏·玉龜山》一首：

玉龜山。東皇靈媲統(tǒng)群山。絳闕岧峣，翠房深迥，倚霏煙。幽閑。志蕭然。金城千里鎖嬋娟。當時穆滿巡狩，翠華曾到海西邊。風露明霽，鯨波極目，勢浮輿蓋方圓。正迢迢麗日，玄圃清寂，瓊草芊綿。

爭解繡勒香韉。鸞輅駐蹕，八馬戲芝田?，幊亟嫎请[隱，翠鳥翩翩。肆華筵。間作脆管鳴弦。宛若帝所鈞天。稚顏皓齒，綠發(fā)方瞳，圓極恬淡高妍。

盡倒瓊壺酒，獻金鼎藥，固大椿年。縹緲飛瓊妙舞，命雙成、奏曲醉留連。云璈韻響瀉寒泉。浩歌暢飲，斜月低河漢。漸漸綺霞、天際紅深淺。動歸思、回首塵寰。爛漫游、玉輦東還。杏花風、數(shù)里響鳴鞭。望長安路，依稀柳色，翠點春妍[1]156。

這首詞乃蘇軾“隨聲隨寫，歌竟篇就”之作。宋人吳曾《能改齋漫錄》載一事：“東坡元祐末自禮部尚書帥定州日，官妓因宴，索公為《戚氏》。公方坐與客論穆天子事，頗訝其虛誕，遂資以應(yīng)之，隨聲隨寫，歌竟篇就，才點定五六字。坐中隨聲擊節(jié)，終席不間他詞，亦不容別進一語?！盵1]156《戚氏》一調(diào)為柳永所創(chuàng)，凡三疊，共二百一十二字。王國維《人間詞話》有言：“小令易學(xué)而難工，長調(diào)難學(xué)而易工。”[13]36可知就詞律而言，篇制越長，拘束程度則越高，而《戚氏》作為三疊共二百一十二字之長的詞調(diào)，若是不知音律者，斷然是無法“隨聲隨寫”的。猶記筆者初學(xué)填詞，作小令仍動輒得咎，至今已近六年，長調(diào)依然無法填制妥帖，故深知長調(diào)之難學(xué)，遑論“隨聲隨寫”。蘇軾僅此《戚氏》一首，可知其并非前有學(xué)調(diào)，宴席之上，給蘇軾出此難題，不但沒能讓蘇軾難堪，反而讓他一舉打破不懂音律的謬言，足見才學(xué)之高，且知其深諳音律。

那么蘇軾“不協(xié)音律”的論調(diào)為何如此占據(jù)我們詞學(xué)研究的視野呢？筆者以為，“不守音律”或更為貼切，蘇軾的“不守音律”，或與其“豪放”詞風關(guān)聯(lián)。歷來許多觀點以為蘇軾為“豪放”詞風鼻祖，謂其風格貼近“豪放”，自近人王國維《人間詞話》論：“東坡之詞曠，稼軒之詞豪。”[13]24始有打破此刻板印象，扭轉(zhuǎn)這一傳統(tǒng)論調(diào)的趨勢。就蘇詞整體觀照，純粹的“豪放詞”并不是太多，故筆者以為蘇詞的“豪放”，更多地體現(xiàn)在“不守音律”的這種個人創(chuàng)作準則上，吳曾《能改齋漫錄》中亦言：“蘇東坡詞，人謂多不諧音律。自然，居士詞橫放杰出，自是曲子中縛不住者?！盵14]188蘇軾知詞律多有拘束，故依倚仗才氣名高，豪氣揮灑，有意為之，打破音律束縛，更以詩法為詞。這種做法，在當時不可謂不“豪放”，哪怕招致非議，蘇軾也視若無物，這種創(chuàng)作態(tài)度，非“豪放”無可概之。

“要非本色”在這里并非全指其“不守音律”，更多地指“以詩為詞”如“教坊雷大使之舞”，使得詞的內(nèi)涵變得像詩而不是詞本來的面目，故“要非本色”。那么詞之本色應(yīng)當是怎樣的呢？除了在格式上恪守音律外，其內(nèi)涵與風格的藝術(shù)性，更值得我們探討與研究。那么詞之“本色”究竟為何？北宋李之儀在其《跋吳思道小詞》中說：“長短句于遣詞中最為難工，自有一種風格，稍不如格，便覺齟齬?！盵15]3264而這“風格”后文又言“大抵以《花間集》所載為宗”[15]3264。當然，此處李之儀還有講詞之音律，而上文則有說到《花間集》乃“艷科”詞之代表。除此之外，劉克莊《翁應(yīng)星樂府序》有言：“然長短句當使雪兒、囀春鶯輩可歌，方是本色。”[15]1441也就是說詞應(yīng)當寫出來能讓歌伎演唱，同樣符合“艷科”定義。而與其時代相近的王炎在其《雙谿詞序》中則說到：“今之為長短句者，字字言閨閫事，故語懦而意卑，或者欲為豪壯語以矯之。夫古律詩且不以豪壯語為貴，長短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善，豪壯語何貴焉?！盵15]1083可以看到其對詞作內(nèi)容的思考，不認為詞“字字言閨閫事”是好的，也并不認為“豪壯語”是好的，而是別出心裁，認為“惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善”，顯然是開始由詞之內(nèi)容的“本色”探討向詞之風格的“本色”探討作出轉(zhuǎn)變。而后張炎《詞源》載：“句法中有字面，蓋詞中一個生硬字用不得。須是深加煅煉，字字敲打得響，歌誦妥溜，方為本色語。如賀方回、吳夢窗，皆善于煉字面，多于溫庭筠、李長吉詩中來。字面亦詞中之起眼處，不可不留意也?！盵3]259可以看出這種轉(zhuǎn)變愈發(fā)明顯，以致后來“本色詞論”循著這條軌跡去了。如明代徐師曾《文體明辨序說·詩余》載：“要當以婉約為正。否則雖極精工，終乖本色。”[16]2198清代徐釚《詞苑叢談》載：“大約詞體以婉約為正?！盵17]29清代江順詒《詞學(xué)集成·境》言：“詞以空靈為主，而不入于粗豪，以婉約為宗，而不流于柔曼。”[3]3265等等，相似之言俯拾皆是。

綜上所述，“本色”論派對于詞之本色的定義可以概括為以下三個方面：一是詞必須合乎音律，既要分五聲也要辨六律，也就是規(guī)定了詞的創(chuàng)作標準；二是在藝術(shù)個性上詞應(yīng)有自己的審美特點，講究情致，風格婉約，情思細密；三是詞在題材和內(nèi)容上自有其所適宜表現(xiàn)的對象，內(nèi)容應(yīng)以男女情思、閨情別怨為主等。

三、艷科與本色之別

本文開頭即有提到，從歷來的詞學(xué)研究來看，能發(fā)現(xiàn)“艷科”與“本色”之間的界限不大明晰，是需要研究解決的詞學(xué)問題之一。而經(jīng)由前文論述，筆者已將“艷科”與“本色”的具體定義明確下來，接下來則只需明確二者之間的相同點與不同點，或者說交叉與相悖之處，即可明晰“艷科”與“本色”之間的界限。

“艷科”與“本色”在詞之音律方面的定義是有區(qū)別的，“艷科”只關(guān)乎內(nèi)容，對詞是否合律未有要求，而“本色”則兼求合律。從本文前兩部分所梳理出的“艷科”與“本色”的最終定義來看，“艷科”并未有“本色”定義下的詞的音律問題，“本色”則對音律有著嚴格的要求，甚至發(fā)展到嚴苛，元代仇遠在《玉田詞題辭》中便說道：“世謂詞為詩之余，然詞尤難于詩。詞失腔，猶詩落韻，詩不過四五七言而止，詞乃有四聲五音均拍輕重清濁之別。若言順律舛，律協(xié)言謬，俱非本色?！盵3]3277，發(fā)展了李清照《詞論中》所言，故“艷科”與“本色”二者音律之別則顯而易見了。但是這并不意味合律即屬“本色”，不合律者即屬“艷科”，是否合律不能作為二者區(qū)分的唯一標志，如蘇軾著名的《念奴嬌·赤壁懷古》一詞中“多情應(yīng)笑我，早生華發(fā)”[1]93二句即不合律，那么這首詞絕對算不得“本色”詞，但此詞顯然也不符合“艷科”之定義。恪守詞律之詞人李清照的《漁家傲》(天接云濤連曉霧)一首，雖然合律，卻也同樣皆不符合“本色”與“艷科”之定義。因此我們只可以明確，“艷科”只關(guān)乎內(nèi)容，“本色”兼求合律，同時也要意識到，“艷科”與“本色”之間并不是非此即彼的，僅是否合律這一點還不足以作為區(qū)分二者的標志，還需作進一步探討。

“艷科”和“本色”在詞的題材內(nèi)容方面的定義是有所交叉的，或者說二者屬包含與被包含的關(guān)系，即就題材內(nèi)容而言，“艷科”可涵蓋“本色”之詞。從上文所探討的內(nèi)容來看，“本色”與“艷科”之間的定義的的確確存在著交叉關(guān)聯(lián)，毋庸置疑，而這種交叉關(guān)聯(lián)則表現(xiàn)在“本色”關(guān)于詞的題材內(nèi)容方面的定義與“艷科”是有所重疊的。“艷科”指在題材內(nèi)容上為“艷情”之詞，包括閨情別怨、酒宴筵席、男女情事，乃至男女之間顛鸞倒鳳的淫冶之事等?！氨旧痹~在題材內(nèi)容上的定義則為應(yīng)以男女情思、閨情別怨為主。由此可知，在題材內(nèi)容上，“艷科”詞是包含了“本色”詞的，詳而言之，直接判定，即內(nèi)容上合乎“本色”的詞，在內(nèi)容上同樣也符合“艷科”定義。蔣重光于《昭代詞選序》中言：“艷固不可以該詞也。即艷矣，而綺麗芊綿，騷人本色,茍不褻狎以傷于雅,不可謂之淫也?！盵18]511也認為詞人“綺麗芊綿”之“艷”，乃其“本色”。與此同時，還認為詞人寫“褻狎”之事，只要不“傷于雅”，即不過分露骨似柳永之《菊花新》，就不當批詞“淫”，那么“艷科”與“本色”之間題材內(nèi)容上的界限便已清晰。

于前文關(guān)于“艷科”定義的探討可知，“艷科”之“艷”是有程度的，若僅是“艷麗”，“浮艷”，則顯然是“無傷于雅”，不流于“淫艷”則不至于為文人皆詬病之，賀裳《皺水軒詞荃》中亦云:“詞雖宜于艷冶，亦不可流于穢褻。吾極喜康與之《滿庭芳·寒夜》一闋，真所謂樂而不淫?！盵3]698認為詞本身便適宜于“艷情”的創(chuàng)作，但不可以流于“淫艷”。因此再結(jié)合“艷科”與“本色”二者定義便可判斷，“艷科”詞中以柳詞“淫艷”之詞為代表的詞作顯然不符合“本色”論中關(guān)于詞的藝術(shù)個性及題材內(nèi)容的界定，而“艷情詞”，乃至被《舊唐書》評為 “能逐弦吹之音，為側(cè)艷之詞”[9]5的溫飛卿之詞等，未殆墮至情色淫艷，則仍是符合本色的。所以，可以明確的是，“詞為艷科”中“艷”所指之“淫艷之詞”是與“本色”相悖的，只要這首“艷科”詞并未墮至“淫艷”，是“艷而不淫”之詞，那么就毫無疑問當屬“本色”之詞。因此，“艷科”與“本色”之間在題材內(nèi)容上的界限，筆者冒昧，以一語概之，即“艷而不淫”者，方為本色。

綜上所述，“艷科”與“本色”之間的界限問題則已十分明晰，筆者將其歸納為三點。其一，“艷科”只關(guān)乎內(nèi)容，“本色”則兼求合律；其二，就題材內(nèi)容而言，“艷科”可涵蓋“本色”之定義；其三，“艷科”之“艷”有度的規(guī)定，“艷”而至于“淫”者，亦非本色。

四、結(jié) 語

回到“艷科”與“本色”兩大詞論誕生之初重新檢視后，我們可以發(fā)現(xiàn)當時的許多資料便足以讓“艷科”與“本色”的具體定義明確下來。筆者于此也想引用姜榮剛教授一篇文章結(jié)尾所言：“在考察具體的文學(xué)理論現(xiàn)象時，既不可脫離社會文化環(huán)境予以孤立看待，亦不可不顧當時創(chuàng)作實際做簡單的概念梳理。否則，所得結(jié)論將會似是而非，難以經(jīng)得起史料的檢驗與推敲。”[19]而“艷科”與“本色”作為詞學(xué)史中對立已久的兩大詞論，對詞的文本鑒賞批評研究也有著不可忽視的影響，二者的界限問題也是在后人的許多衍生附會中被復(fù)雜化了，并且使得二者的定義也越來越模糊，當前學(xué)界也未有學(xué)者將此問題給予最終定論，筆者嘗試論之，以期解決這遺留已久的詞學(xué)疑問，為后來學(xué)者提供參考。