王沁雨

（復旦大學 哲學學院，上海 200433）

清代小說家宣鼎所作《夜雨秋燈錄》（含《夜雨秋燈錄續(xù)錄》，以下簡稱《夜錄》）共計230篇，被譽為明清文言小說的“壓卷之作”[1]11，在光怪陸離的傳奇中塑造了900多個人、鬼、仙、妖的形象。其中，有大量龍形象的描寫，從神仙到異獸，塑造了各色各樣的龍形象。

明清志怪傳奇的一大特點是不受任何歷史理路的束縛，將既有的正統(tǒng)神話體系進行剪裁，在塑造形象和展開情節(jié)時將禮教秩序與佛道神話進行雜糅?！兑逛洝吩趧?chuàng)造龍形象時也遵循這一理路，將常見的傳統(tǒng)神話中的神龍形象、佛教中的龍王形象以及民間想象的龍仙、龍獸等形象交織融合后，多元呈現(xiàn)，通過對蛇、蛟、鱷、魚等化龍的敘述，豐富了龍形象。目前對《夜錄》的研究并不多，對其中龍形象關注甚少。本文對書中的龍形象進行分類梳理，探究其特征與成因，對補充晚清底層社會對龍形象的認識有所助益。

一、龍人形象

龍形象的人格化是神話流變的必然結果，這一趨勢不斷深入。古代百姓常企圖通過將神鬼人格化，將其納入到可理解的關系網(wǎng)中，從而維持平安?！兑逛洝分旋埢擞袃煞N形象，即凡人化的龍與神人化的龍。前者輕神性重人性，意在借頌揚龍人的美德諷諫麻木不仁的人；后者則輕人性重神性，意在凸顯龍人個體性的道德與品性。

（一）龍化凡人

以凡人的樣態(tài)和凡人交往，是龍形象不斷人格化的體現(xiàn)，這種神異人格把對自然的恐懼、敬畏與社會的道德、倫理實踐相關聯(lián)，是塑造龍形象的常見手段。在《夜錄》中有4處龍化凡人的敘述。

其一，卷四《白老長》借蛇仙白老長之口辛辣諷刺官場黑暗。白老長和老實人（范叟）結為親家，被狐妖妒忌，賄賂縣太爺將范生抓捕虐待。白老長身為西山修煉千年的白蛇精，從不噬人害物，“是蛇而人”，且將化龍，但縣太爺與狐妖勾結，隨意冤枉良善，“雖儼然人上者，不過人而獸，較彼之人而畜，畜而人者，更可嗤耳”[2]178。隨后，白老長將縣太爺戲弄一番，帶著親家揚長而去。作者將正心修煉的準龍形象刻畫得栩栩如生，以此貶斥現(xiàn)實世界的黑暗。

其二，卷六《鄧龍君》用跌宕起伏的復仇故事構建了有情有義的神龍形象。瓊州秦女與神龍化人的鄧四郎結為歡好，生下一龍一人。孩子出生之日，四郎揮淚告別。原來，其雙親鄧龍君夫婦，在閩郡為民除害，以神龍原形與蜈蚣精激斗。鏖戰(zhàn)中，鄧龍君眼受重創(chuàng)，血流成河，蜈蚣精趁機逃遁。不久，鄧龍君傷重去世，龍母悲痛死去。四郎日夜欲報血海深仇，為人間除害，故幻化為農夫守護在秦女身旁，在蜈蚣精要加害秦女時將其擊殺。因為人龍有別，不得不離開。后來，郡守古春月眼饞蜈蚣精體內珍珠，意圖強取，未果，故曝曬秦女母子。最終，鄧四郎將妻、子接上天界，遠離賊人，一家團聚。

其三，《續(xù)錄》卷一《草龍真人》寫有一條龍托夢于徐姓農戶，稱與其有11年的母子緣分，故托生為其子徐真人的故事。徐真人6歲時初現(xiàn)神異，隨手結草人幫助佃農汲水，孝順母親，常以小草人做戲，哄其歡欣；8歲時，因母親做湯餅時掛念長子，他就連夜騎著草龍將湯餅送給大哥；對鄉(xiāng)人非常友善，9歲時，率眾人去歷城看元宵燈火，展現(xiàn)神通；恭敬兄長，10歲時，飛天遁地將哥哥接回家并傳授一些賺錢的法術。11歲時，一日，徐真人突然極為悲慟，淚別母親、兄長，倒地而亡，羽化成仙。

其四，《續(xù)錄》卷六《槐根銀甕》中記敘了農家子陳金保，因長毛作亂流離失所，又闔家團聚的奇幻經歷。其中，當陳金保在岸邊即將被長毛發(fā)現(xiàn)的危難之際，水中金龍化作捕魚翁，將其擺渡到對岸，使其免于一死。

可見，《夜錄》中龍化凡人的傳奇，多塑造了正面的龍形象。上述前3個形象彰顯了儒家倫理中的情義與孝道，第4個傳奇中，金龍不求回報地搭救，則屬于游俠精神的復歸。正統(tǒng)的道德秩序和民間期盼的靈驗護佑共同構成了該書的寫作邏輯，這或許正是晚清龍形象價值流變的法則所在。

（二）龍化神人

龍化神人的敘述模式，在志怪小說中可體現(xiàn)為人格化的龍族，多以龍王、龍?zhí)印埮刃蜗蟪霈F(xiàn)?！兑逛洝分谐霈F(xiàn)了3處這類龍族形象。

其一，卷二《瓶隱子》塑造了一個奸詐的反面龍族形象。南陽杭孝廉向來慷慨待人，結緣解救并認識了狐仙（瓶隱子）。瓶隱子為答謝救命之恩，幫助杭孝廉實現(xiàn)三恨之愿，第一恨為揚子江龍王派蛟龍興風作浪，奪走其寶琴。瓶隱子用法術帶走龍女，迫使龍王現(xiàn)身，交換古琴；爾后發(fā)現(xiàn)是贗品，鄙夷龍王狡詐行徑，大怒而返，用仙瓶抽干江水，逼得龍王交還真品。在瓶隱子實現(xiàn)杭生第三愿時，龍王懷恨在心，趁其不備，率眾下手，卻最終不敵，反被狐仙削去一只耳朵。作者以豐富的語言和形態(tài)描寫塑造了欺軟怕硬的揚子江龍王形象，通過曲折的情節(jié)生動凸顯其卑劣品行。

其二，卷七《蚌珠》展現(xiàn)了一個卑劣的龍?zhí)有蜗?。孫曾與蚌精（夜光娘子）間有一段緣分，夜光娘子為使孫曾愛上她，假托龍宮三太子愛慕她的名義，設計曲折情節(jié)，使孫曾在悔恨中意識到對她的愛情。兩人相愛后，三太子得知了夜光娘子的假托行為，很是惱怒，但又愛慕她的容貌，于是上門強奪。夜光娘子與其大戰(zhàn)，三太子戰(zhàn)敗化為龍身遠遁，夜光娘子也變?yōu)榇蟀龀寥牒住?/p>

其三，卷七《石郎蓑立墓》則塑造了一個講義氣的龍?zhí)有蜗?。某日，石大郎在海邊吹簫吸引了化為河蚌的龍?zhí)樱謱⑵鋸囊驍R淺而險遭童子殺害的危險中解救出來。后來，大郎追趕分水神牛進入海宮，再次遇到龍?zhí)印｝執(zhí)痈心疃髑?，為了恩人能夠順利回到地面，將龍宮寶物辟水珠贈予大郎。此后，大郎投桃報李，從不暗取龍宮寶物，而龍?zhí)右膊活櫲她堉畡e、庶民之卑，常邀其到龍宮飲酒、交游。

可以發(fā)現(xiàn)，與龍化凡人傳奇中重在強調的集體性的人應該具備的優(yōu)秀道德特質不同，龍化神人的傳奇?zhèn)戎赜趥€體性的龍所具有的品性，既有卑劣的龍人、奸詐的龍?zhí)?，也有知恩圖報的龍?zhí)印?/p>

二、龍獸形象

如果說龍化人形是明清神祇人格化運動的歷史產物，那么以原始面貌示人的獸形的龍則接續(xù)了自《山海經》以來古代筆記的遺風。神龍往往體型龐大、狀貌威嚴，即使是類龍之獸（如蛇、蛟、鱷、魚等），在化龍之際也賦有異相或異能，震人心魂。這些龍獸形象帶有的威懾、警示作用在文本中得以集中體現(xiàn)?！兑逛洝匪茉炝?類龍獸形象，即通人性的善獸、作惡的兇獸、工具性的龍獸及象征性的龍獸，詳論如下。

（一）通人性的善獸

禽獸通靈是志怪的重要內容來源，龍作為一種具有神異色彩的傳說生物，以獸形顯現(xiàn)絲毫不妨礙其通人性。《夜錄》中，除了略通人性的龍蛇主動避禍外，另外兩只龍獸都沒能得到一個善終，反映了作者借其悲慘命運控訴世風日下、人心蒙蔽的寫作旨趣。

卷二《鱷公子》塑造了一個重孝道的龍鱷形象。水氏的丈夫在異地為吏，一條鱷化作人形，在夢中與水氏交媾，水氏次日生下小鱷魚。因其極具靈性又懂人言，當?shù)厝朔Q之為鱷公子。鱷公子捕捉海鮮補貼家用，使家境殷實，兄長能夠在外經商。一日，水氏思念大兒，鱷公子立刻遠行千里前去探望，并救下溺水的兄長，帶回一枚戒指作信物?；氐侥赣H身邊后，鱷公子被水氏誤認為吞食兄長。它不會說話，就一頭撞在石上死去，以證清白。兄長回鄉(xiāng)后，真相大白，鱷公子在夢中向母親含淚告別。龍獸極遵守孝道，卻換來了生母的不信任，不得不以死明志，這是一種獸醒而人昏的諷喻敘事。

卷四《桂林臬署三異》將桂林按察使司衙署里借鬼魅害人的女子，與后山不懼危難、為人報喜的龍蛇進行對照，意在說明時人道德的崩壞。龍蛇即將化龍，“作黃金色，頂有肉角寸許，色殷紅，粗如桶，長十余丈”[2]40，雖聲勢駭人，但從不噬人，常日為躲避雷罰而隱居養(yǎng)性，但只要署內長官將有升遷喜信，便會游至廳堂之中預報佳音。

相反，《續(xù)錄》卷三《閻王斷》則講述了蛟龍復仇的故事。鄉(xiāng)民田爾買在門前大河中設下大網(wǎng)，盡獲魚蝦。某日，一位僧人登門拜訪，苦求他翌日不要設置大網(wǎng)。田爾買原本答應，后背棄承諾，設網(wǎng)捕獲一條金鯉魚，將其烹煮。剖開金鯉魚時，發(fā)現(xiàn)魚腹有一紙條寫道：“三次入龍門，五次謁真宰，許爾化頭陀，拼命走東海，謹防閻羅王，命盡田爾買?！盵2]580原來，昨日僧人是此龍魚幻化，度過此關就可化龍，但終未逃過一劫。秋天，龍魚的父親現(xiàn)身田爾買的屋宅中，吐火將其全家燒死，以報殺子之仇。龍獸的苦苦哀求與人的背信棄義在此形成了鮮明對比，以此怒斥道德敗壞、出爾反爾的人性。

（二）作惡的兇獸

相比于形象豐富飽滿的善獸龍形象，《夜錄》中對兇獸的三處塑造則顯得平面化、臉譜化。

卷四《海濱古鐵》記敘了作者在鹽城居住時，偶然看見海濱處有古鐵鎮(zhèn)壓的堤岸，回到住處翻閱古籍后發(fā)現(xiàn)，原是古人以鐵板防備惡蛟龍侵凌咬嚙。

卷七《楠將軍》記載了作者的故鄉(xiāng)（天長）于元末發(fā)生的化龍軼事，成材于隋代的兩根楠木在修建廟宇時，化為壁虎，“睛赤髯蒼，鱗爪沃雪”[2]374，門外有青龍感應而至，兩楠木即刻化為小龍?；堖^程中，兩楠木使在寺院地窖藏嬌的假和尚及一干無辜人等斃命，犯了害人的天條，又被沉入湖中數(shù)百年。

《續(xù)錄》卷二《鐵簫緣》寫有一位仙翁，用寶簫撮合嚴生、葆瑛有情人終成眷屬的故事。某日，嚴生在趕路時遇上山洪，即將葬身水中之時，仙翁出現(xiàn)，將作惡的蛟龍斬首。原來，是其身上的寶簫吸引了此地的蛟龍。蛟龍興風作浪，想要殺害他而獲得寶物。

可見，這些角色都是純粹害的人兇獸。作者既依循了民間對于龍獸作惡的想象，強化了兇獸形象，又借這些兇獸暗喻動蕩不堪的社會處境和世風日下的人心。

（三）工具性的龍獸

逮至晚清，龍的形象不僅在人格化中實現(xiàn)了神格的迅速下降，同樣也在工具化敘事的創(chuàng)作和流傳中淪為守衛(wèi)、武器、奴仆甚至食物。例如，大鵬金翅鳥，以業(yè)報之故，得以龍為食，于閻浮提一日之間，可食一龍王及五百小龍。又如，早在龍生九子的傳說里，九位龍子的職責便有吞劍柄、站殿角、當獸鈕、托香爐、背石碑等苦役?！兑逛洝分泄灿?個工具性龍獸的形象。

卷四《三十六雷山人》記載有揚州的康紫霞、杜蘭香兩個仙女，在河道長久淤塞、船只不通時，召來白龍開通成大河的故事。卷五《郁線云》記載，在人間成仙的楚懷王之女某日迎接仙界使者時，宴席中有龍肝麟脯[2]241作為膳食。卷五《記鎖岡橋》則塑造了龍衛(wèi)形象，寫鎖岡橋下有座洞府，萬年天庫中藏著金銀，但有龍獸的嚴密守衛(wèi)，凡人難以進去。卷六《太容第一洞天》則呈現(xiàn)了以龍為代步工具的情節(jié)：張小六鉆進古井進入一方洞天，目睹了“須臾云霧騰起，兩龍馭輦行”[2]281的場景。

《續(xù)錄》卷二的《鐵簫緣》中，還記有嚴生、葆瑛護送其父親的尸骨回原籍時，遭遇賊人，二人“各以簫迎御，簫中各飛出青龍二，夭矯騰擊，冰雹交飛”[2]518，退卻了賊人的情節(jié)?！独m(xù)錄》卷二的《鞭石祈雨》中的龍具有斗妖魔的職能——兗州郡有旱災鞭打石人降雨的習俗，有一年，人們久鞭無雨，石人托夢指明是不遠處的古墓中有僵尸作怪。干旱原因被道破后，僵尸“仰天一笑，龍即墮而食其腦”[2]549。

此種端倪從唐代系統(tǒng)轉譯佛經起便有，至神話、傳奇發(fā)展到晚清后，商業(yè)化傾向加劇了人對于權錢地位的追捧，也加速了龍獸形象在百姓心中的工具化進程。

（四）象征性的龍獸

龍作為中華民族的圖騰，從文化的角度來看，可分為三種性質：施云布雨的宗教龍、象征帝王的政治龍、觀賞性質的藝術龍[3]76。這三種性質相互錯雜，構成了象征性龍獸形象的意義核心。在傳奇小說的創(chuàng)作中，這種龍獸形象多用以象征某種權威或地位?！兑逛洝分械倪@類龍獸并不多見，僅見2處。

卷六《稽查天下五岳四瀆香火使》中，通天狐因要履行五年香火使的職責，將女兒托付給陸主政，并拿出寶物玉界尺贈予陸公，方便其管教女兒。其中，玉界尺上刻有“龍可鞭，鳳可笞，戒佻撻，警憨癡，功成返瑤池，功敗墮泥犁，宜凜之”[2]326的語句，以此將非親非故的管教敘事合理化——玉界尺連龍獸都可以鞭笞，更不必說管教通天狐的女兒了。

《續(xù)錄》卷二《泥和尚》則記敘了一位神異瘋和尚的生平。其中述有捏泥龍、灌其藥的情節(jié)——華山一帶大旱，名叫顧守經的老儒指出“致雨者龍也”[2]548，天不下雨是因為掌管云雨的當?shù)佚埻醪〉煤苤?，所以捏了泥龍，煮了一大罐藥往泥龍的嘴里灌。此處將龍作為象征性的司雨之獸，反映各地常見的龍王掌管雨水的民俗。

可見，《夜錄》中象征性的龍獸主要作用是正面或側面地推動故事情節(jié)發(fā)展，使傳奇敘述的離奇情節(jié)盡可能合情合理。

三、龍形象的成因

《夜錄》雖與《聊齋志異》同為志怪傳奇，但在寫作目的上與之有根本性的不同。在作者宣鼎的筆下，龍或許在某些篇章中依舊和凡人產生著情感上的互動，但更多地被處理為用超越力量獎善懲惡的道德形象。書中龍形象構建的成因既來自于時代的價值塑造，也與宣鼎個人的半生際遇有關。

宣鼎大致生活在19世紀30年代至70年代，時處清朝末期，也是整個封建帝制的末期。鴉片戰(zhàn)爭、太平天國起義等事件，使晚清帝國搖搖欲墜，社會秩序急速惡化。這正是《夜錄》存在的時代背景。

西方列強的野心活動使外部性的國家壓力不斷增強，而賦稅增加、災禍頻繁、流離失所更帶來了內部性的社會壓力。同時，商品經濟對傳統(tǒng)的道德秩序造成了相當大的沖擊。在這樣的歷史背景下，對舊有的道德秩序仍然保有強烈依戀的傳統(tǒng)文人們深感時局晦暗、人心敗壞，無法作壁上觀，于是把道德觀念和遷善改過的思想積極融入到自己的作品中，以期投身到社會自救中去，即“士君子不得志于時，往往以其抑塞磊落之氣，形諸筆墨間。故其發(fā)為文也，憤世嫉俗，呵神詈鬼，藉題抒寫，以自鳴其不平。雖咄咄逼人，亦自雄視一時，而勸懲之義無稗焉”[4]289。

宣鼎正是這群具有強烈道德責任感，努力振奮人心、補救世道的文人中的一個典型。少時，他不但頗有才學，而且“口不茹葷者十九年，性好佛老，聞人有談玄者，聽之忘倦，而尤愛仆嫗說果報鬼怪逸事”[2]3。自成年起，家道中落，父親死后，不善打理，家業(yè)迅速敗光，“年廿六奉生父命贅入外家，方得延殘喘。明年，突紅巾至，攜家竄東海，慷慨從軍，幾死鋒鏑”[2]3。他在亂世中未能建功立業(yè)，不得已流落到上海賣畫謀生。31歲至40歲期間，他又在山東官府中擔任幕僚，司筆札，“奔疲蹇澀，近于托缽”[2]3。 40歲時，友人相約登臺望曲阜，他見到滿地黃花而觸景傷情，自敘“忽忽焉行年已四十矣，而淪落猶是乎！”[2]4歸去后，他認識到時局不振，社會動蕩，官府黑暗而鄉(xiāng)紳橫暴，又想到自己蹉跎數(shù)十年至今無所成就。于是，精神恍惚、僵臥不語，生了一場大病，“病十五日，忽蹶然起，裁箋為閹，取生平目所見、耳所聞、心所記憶且深信者，仿稗官例”[2]4，走上了以志怪傳奇為業(yè)的小說家之路。

同治十年至光緒六年，他依次完成了《夜錄》及《續(xù)錄》。在此期間他與“推車賣漿者流共數(shù)晨夕”[5]253，體會庶民的悲歡，使他的作品風貌不似《聊齋志異》講人鬼艷情為多，而將敘事對象現(xiàn)實化，更多地聚焦于底層百姓，特別是盜娼丐氓等群體的生存處境，多敘寫家道中落、發(fā)跡反映出的人情冷暖。

《夜錄》行文以針砭無義、褒揚德行為重心，并在過程中深刻展現(xiàn)了當時社會的樣態(tài)，書中塑造的龍形象也被賦予了辨析道德、以龍諷人的功能。

與《聊齋志異》以抒孤憤不同，宣鼎作《夜錄》有兩方面的因素。一方面，如蔡爾康所說，此書“類莫脫乎樊籠，隱自書其抱負。宣君瘦梅，書可換鵝，帖徒乞米。離人愁夜，騷客悲秋。不堪回首，弦詩商畫之場；無限傷心，香草美人之喻”[2]1。把半生的困頓、悲戚融入到志怪的寫作中，是他有意為之的寫作目的。他在《續(xù)錄》卷四《蛇膈》中激憤地評論道：“余憶當年僧寮忍辱，其時恨不為蛇，且為常山率然之儔，飛去仇家，大嚼其肉，方足以泄胸頭之憤。”[2]640可見，他確有在行文中寄托苦悶、聊以發(fā)泄的想法。

另一方面，牢騷亦有下半段：“怨毒之于人亦甚矣哉！其事似在果報書中，然筆以志之，亦可為富而不仁者一龜鑒?！盵2]640這充分體現(xiàn)了即使有激烈的個人情緒，作者依舊著眼于道德說教的目的，這顯然是更為重要的寫作目的。宣鼎從小熟讀儒家經典，對社會秩序有理想化的理解。所以，當目睹社會數(shù)十年的怪現(xiàn)象時，他被激起勸善救世的念想也是合理的。

上述兩方面的因素相互依存，借對社會黑暗不公的諷諫，委婉表達對個人命運的哀嘆。正如他自己所言：“樵歌牧唱，有時上獻芻蕘；鬼董狐諧，無語不關諷勸。”[2]4這決定了其作品雖展開的是一幅幻想的志怪畫卷，但核心目的是勸人為善；這也決定了《夜錄》中的龍形象注定是道德性的，甚至是說教性的——顯露的救世特質正是晚清底層社會所寄寓的龍文化，既保佑人度過苦厄動亂，也引領人保持高尚品德。

四、結語

《夜錄》全書創(chuàng)作了21個龍形象，題材廣博，想象開闊，描摹至深，形象分明。這些龍形象可大致分為龍人與龍獸兩類。其中，龍人具有凡人化的龍與神人化的龍的區(qū)別；龍獸又可分為通人性的善獸、作惡的兇獸、工具性的龍獸及象征性的龍獸。這些龍形象反映了晚清底層社會對龍的認知思想，包含著道德批判與頌揚——批判喪失仁義之心、為一己之利而作惡的人與怪，頌揚深陷困頓卻依舊保持著良善品德的百姓們。

《筆記小說大觀》稱《夜錄》“能于列朝及有清小說界中暫露頭角”[6]1，出版后便有大量以此為底本的改編戲曲問世?？梢?，《夜錄》在當時的影響很大，值得進一步重視與開掘。