周揚(yáng)剛，吳凡明

(1.湖州師范學(xué)院 教師教育學(xué)院，浙江 湖州 313000；2.湖州師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，浙江 湖州 313000)

孔子是儒家思想的創(chuàng)始人，學(xué)者對(duì)其語(yǔ)言教育觀的研究并不僅局限于具體的語(yǔ)言、文字、結(jié)構(gòu)，而更注重研究語(yǔ)言文字在現(xiàn)實(shí)生活中的運(yùn)用。語(yǔ)言教育可以幫助學(xué)生更好地與他人交流，加強(qiáng)彼此的聯(lián)系，并可以在此基礎(chǔ)上促進(jìn)學(xué)生思想道德品質(zhì)的提升。維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中指出：“一個(gè)詞的意義是它在語(yǔ)言中的使用?！盵1]169歌德在《浮士德》中開篇便強(qiáng)調(diào)了行動(dòng)的重要性[2]8。語(yǔ)言學(xué)習(xí)不能只把握它的意義，更需要理解它的用法；只有了解語(yǔ)詞的用法，才能夠?qū)ξ覀兊纳鐣?huì)生活產(chǎn)生更深刻的影響。同時(shí)，語(yǔ)言也只有在實(shí)際的運(yùn)用過(guò)程中，才能深刻體現(xiàn)它所具備的重要德育價(jià)值。

孔子在《論語(yǔ)·堯曰篇》中指出：“不知言，無(wú)以知人?！盵3]209可以看出，“言”和“人”是相互聯(lián)系的?！把浴笔且粋€(gè)人的外部表現(xiàn)，通過(guò)語(yǔ)言表達(dá)，可以了解一個(gè)人，而且“言”蘊(yùn)藏著一個(gè)人重要的內(nèi)在品質(zhì)。維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中指出：“為了了解一個(gè)對(duì)象，必須了解它的所有內(nèi)在性質(zhì)?！盵4]30孔子在《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中明確提出：“有德者必有言,有言者不必有德?！盵3]144“言與德”的關(guān)系深刻揭示了語(yǔ)言所具有的更高層次的教育價(jià)值，即德育?？鬃拥恼Z(yǔ)言教育觀主要是通過(guò)對(duì)言與實(shí)、言與行、言與禮、言與德及其相互關(guān)系的闡釋而體現(xiàn)出來(lái)的。

一、言與實(shí):言實(shí)一致是語(yǔ)言教育的內(nèi)在要求

“言與實(shí)”是我們探討孔子語(yǔ)言教育觀的前提和基礎(chǔ)。言實(shí)一致是孔子語(yǔ)言教育的內(nèi)在要求。在《論語(yǔ)》中“言與實(shí)”具體包括“言忠”和“言信”兩個(gè)方面。忠，盡己之謂忠?！把灾摇?，即說(shuō)話忠于內(nèi)心，不夸大，不掩飾，講真話。信，以實(shí)之謂信?！把孕拧?，即言必信，行必果，說(shuō)話誠(chéng)實(shí)守信，說(shuō)到做到。

首先，在“言忠”方面，孔子以身作則，在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中，他指出：“吾之于人也，誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣?！盵3]165意思是孔子對(duì)他人說(shuō)過(guò)誰(shuí)的好話，說(shuō)過(guò)誰(shuí)的壞話？凡是孔子稱贊的人，一定有他值得稱贊的地方。朱熹在《論語(yǔ)集注》中對(duì)此注釋道：“毀者，稱人之惡而損其真。譽(yù)者，揚(yáng)人之善而過(guò)其實(shí)。父子無(wú)是也。然或有所譽(yù)者，則必嘗有以試之，而知其將然矣?！盵5]247劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中指出：“言我之于人，無(wú)毀無(wú)譽(yù)。而或有所譽(yù)，稱揚(yáng)稍過(guò)者，以斯人皆可獎(jiǎng)進(jìn)而入于善之人，往古之成效可觀也?！盵6]632這里孔子告訴我們，不能隨便評(píng)價(jià)別人，只有在經(jīng)過(guò)嚴(yán)謹(jǐn)、認(rèn)真的考察之后，我們才可以再實(shí)事求是地發(fā)表自己的觀點(diǎn)。子貢在孔子語(yǔ)言教育觀的影響下，對(duì)“言與實(shí)”也表達(dá)了自己的觀點(diǎn)，在《論語(yǔ)·子張篇》中記載：“子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也?！盵3]201子貢認(rèn)為商紂王的殘暴無(wú)道，并不像當(dāng)時(shí)人認(rèn)為的那么嚴(yán)重。言外之意是人們?cè)诎l(fā)表對(duì)人或事的看法時(shí)，往往傾向于夸大其好的地方，貶低其不好的地方。此處子貢借用民眾對(duì)商紂王的評(píng)價(jià)，指出人發(fā)表言論時(shí)要不夸大、不修飾，并且要有自己的想法，不能隨波逐流。

其次，在“言信”方面，孔子將“言信”放在具體的言行關(guān)系之中，他認(rèn)為凡是答應(yīng)別人的皆要努力將其實(shí)現(xiàn)，做一個(gè)言而有信的人。在《論語(yǔ)·子路篇》中，孔子提出：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！盵3]132君子說(shuō)話不能隨便、馬虎，一旦說(shuō)出去就要去實(shí)行?？鬃右矎?qiáng)調(diào)“言信”在做人中的重要性。在《論語(yǔ)·學(xué)而篇》中，孔子指出：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！盵3]4孔子認(rèn)為說(shuō)話謹(jǐn)慎、講求信用是做人的基本要求?！爸倚拧笔且环N道德規(guī)范，不僅需要體現(xiàn)在語(yǔ)言表達(dá)中，而且需要在社會(huì)的方方面面貫徹落實(shí)。只有將“忠信”真正落實(shí)到日常生活中，才能促進(jìn)人與人、人與社會(huì)的和諧發(fā)展。

最后，孔子不僅從正面直接強(qiáng)調(diào)“言與實(shí)”的重要價(jià)值，也從反面揭示了它的重要性。在《論語(yǔ)·為政篇》中，孔子指出：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉？”[3]21孔子認(rèn)為如果一個(gè)人沒有信用就很難在社會(huì)上立足，如同缺少關(guān)鍵部件的馬車，僅如空殼，根本無(wú)法行駛。朱熹對(duì)其注解道：“輗，轅端橫木，縛軛以駕牛者。軏，轅端上曲，鉤衡以駕馬者。車無(wú)此二者，則不可以行，人而無(wú)信，亦猶是也?！盵5]98劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中指出：“故周書曰：‘允哉允哉，以言非信，則百事不滿也?！衷疲骸疾恍?，則百姓誹謗，社稷不寧；處官不信，則少不威畏長(zhǎng)，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令；交友不信，則離散郁怨，不能相親；百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。’皆言不信則不可行之失也。”[6]68事實(shí)的確如此，西周時(shí)期的周幽王，為博得美人一笑，烽火戲諸侯，最終導(dǎo)致信譽(yù)全失，遭遇滅國(guó)之災(zāi)。春秋時(shí)期，齊襄公也因失信于人而招致殺身之禍?！蹲髠鳌でf公八年》中有這樣一段描述：“齊侯使連稱、管至父戍葵丘。瓜時(shí)而往，曰：‘及瓜而代?！谑?，公問(wèn)不至。請(qǐng)代，弗許。故謀作亂?！盵7]30齊襄公派連稱和管至父等人去看守蔡丘，承諾瓜熟時(shí)節(jié)就召回，但期限已過(guò)，齊襄公仍然沒有派人替換。連稱等人十分生氣，于是勾結(jié)公孫無(wú)知發(fā)起叛亂，殺了齊襄公。由此可見，無(wú)論何時(shí)“言忠信”都將對(duì)個(gè)人產(chǎn)生極大的影響。

二、言與行：言行一致是孔子語(yǔ)言教育的具體要求

如果說(shuō)“言與實(shí)”關(guān)注的是語(yǔ)言本身的真假問(wèn)題，那么“言之必可行”則是強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言必須落到實(shí)處的具體要求。

首先，孔子強(qiáng)調(diào)言行一致。言行一致是孔子言行觀的基礎(chǔ)和前提。在《論語(yǔ)·子路篇》中，他說(shuō)：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！盵3]132此處孔子強(qiáng)調(diào)“言之必可行也”，是指所說(shuō)的話一定要能夠履行，如果光說(shuō)而不去實(shí)踐，就不是君子。在《論語(yǔ)·為政篇》中，子貢向孔子詢問(wèn)如何成為一名合格的君子，孔子回答道：“先行其言而后從之。”[3]17孔子認(rèn)為，一個(gè)君子只有在自己真正做了之后才可以對(duì)別人說(shuō)，而不能夸夸其談，紙上談兵?？鬃訌?qiáng)調(diào)行在言之前。與此同時(shí)，孔子也從反面強(qiáng)調(diào)言行一致的重要性，在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》中記載了孔子對(duì)學(xué)生的評(píng)價(jià)：“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也；于予與何誅？’子曰：‘始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是?！盵3]44孔子曾經(jīng)對(duì)待別人是“聽其言而信其行”，即聽了他的話便相信他的行為。而他的學(xué)生宰予就如同腐朽的木頭不能再雕刻，糞土一樣的泥墻不能再粉飾，對(duì)于這樣一個(gè)白天睡大覺的人，“聽其言而信其行”是行不通的，而必須“聽其言而觀其行”，即聽了他的話還要考察他的行為，才能合理判斷這個(gè)人。通過(guò)宰予的言行，可以看出孔子對(duì)言行一致的高度重視。

其次，孔子強(qiáng)調(diào)慎言敏行。在《論語(yǔ)·學(xué)而篇》中，他說(shuō)：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”[3]9朱熹對(duì)其注解道：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。然猶不敢自是，而必有道之人，以正其是非，則可謂好學(xué)矣?！盵5]88劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中指出：“說(shuō)文：‘敏，疾也。敏于事謂疾勤于事，不懈倦也?！故涎撜Z(yǔ)補(bǔ)疏：‘敏，審也。謂審當(dāng)于事也。圣人教人，固不專以疾速為重?！福骸拐f(shuō)與孔注義相輔?！盵6]32這里孔子主要說(shuō)明了君子在日常生活中的言行要求，作為一個(gè)君子，不應(yīng)該過(guò)多地追求物質(zhì)的豐盈，日常的居所和飲食能滿足生活的基本要求即可，在工作當(dāng)中，言行應(yīng)該做到敏捷和謹(jǐn)慎，經(jīng)常反思自己的行為，請(qǐng)有道德之人對(duì)自己的言行進(jìn)行糾正。這種不追求外在享受、關(guān)注內(nèi)在修養(yǎng)、追求真理的行為才是真正的熱愛學(xué)習(xí)，即“君子當(dāng)安貧樂學(xué)也”[6]32。與此同時(shí)，在《論語(yǔ)·里仁篇》中，孔子指出：“古者言之不出，恥躬之不逮也?！盵3]39古之君子在發(fā)表自己的見解時(shí)十分謹(jǐn)慎，因?yàn)樗麄円允逞詾閻u。朱熹在《論語(yǔ)集注》中注曰：“言古者。以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也?！盵5]118古之君子極其看重言行一致，擔(dān)心自身行為達(dá)不到言語(yǔ)的標(biāo)準(zhǔn)，因此在日常生活中處處謹(jǐn)言慎行。在《論語(yǔ)·里仁篇》中，孔子進(jìn)一步指出：“君子欲訥于言而敏于行。”[3]40孔子強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)該說(shuō)話謹(jǐn)慎，但做事卻要敏捷，即少說(shuō)話多做事。誠(chéng)然，“訥于言”在這里有兩層含義。其一，即少說(shuō)話，少說(shuō)話不等于不說(shuō)話，語(yǔ)言是溝通交流的重要介質(zhì)，但應(yīng)該避免多說(shuō)，正所謂言多必失、禍從口出，話說(shuō)多了必然也會(huì)招致不良后果。其二，少說(shuō)廢話和空話。廢話和空話毫無(wú)益處，說(shuō)多了反而會(huì)淪為別人的笑柄，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的趙國(guó)將領(lǐng)趙括便是一個(gè)例子。在《史記·廉頗藺相如列傳》中記載：“趙括自少時(shí)學(xué)兵法，言兵事，以天下莫能當(dāng)。”但最終的結(jié)果卻是“趙括出銳卒自搏戰(zhàn)，秦軍射殺趙括。括軍敗，數(shù)十萬(wàn)之眾遂降秦，秦悉阬之”[8]2 447。趙括熟讀兵書，卻只會(huì)紙上談兵，毫無(wú)作戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)，不懂得靈活變通。孔子不僅強(qiáng)調(diào)“訥于言”，更強(qiáng)調(diào)“敏于行”。那么為何要“敏于行”？許多事物具有利、弊兩面性，也許看似做了一件正確的事，實(shí)則卻可能帶來(lái)更嚴(yán)重的隱患。事物復(fù)雜多變，說(shuō)來(lái)容易，往往做成卻非易事。因此，需要我們謹(jǐn)慎說(shuō)話，善于觀察，理清思緒，合理判斷。只有清楚什么事情該做，什么事情不該做；清楚什么事情應(yīng)先做，什么事情該后做，才能真正做到慎言敏行，提高辦事效率。

孔子在強(qiáng)調(diào)“慎言敏行”的同時(shí)，也反對(duì)“巧言令色”的行為。在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》中，他強(qiáng)調(diào)：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！盵3]51意思是說(shuō)好聽的話，扮成一副恭敬的樣子，阿諛奉承，左丘明認(rèn)為這是可恥的，孔子也這樣認(rèn)為。劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中引曾子言：“巧言令色，能小行而篤，難于仁矣?！盵6]202巧言令色的人，僅僅依靠一些小聰明是很難達(dá)到仁的境地的。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中，孔子進(jìn)一步提出“巧言亂德”的觀點(diǎn)[3]165。意思是巧言令色會(huì)敗壞道德?？鬃訉?duì)“巧言令色”這一行為進(jìn)行批判，其目的是突出“慎言敏行”的重要性。

錢穆在《論語(yǔ)新解》中指出：“敏訥雖若天資，亦由習(xí)。輕言矯之以訥，行緩勵(lì)之以敏，此亦變化氣質(zhì)，君子成德之方。”[9]106他認(rèn)為，雖然“訥”“敏”是先天特征，但更需要個(gè)人在日常生活中不斷練習(xí)與培養(yǎng)。說(shuō)話不慎重，但予以矯正，也能做到“訥于言”；行動(dòng)遲緩，但予以激勵(lì)，亦能實(shí)現(xiàn)“敏于行”。如此可以不斷培養(yǎng)“訥”“敏”品質(zhì)，這是君子成德的途徑。由此可見，“慎言敏行”這一品質(zhì)不僅極其重要，更是可以通過(guò)不斷培養(yǎng)而獲得的。

最后，孔子也強(qiáng)調(diào)“言忠信，行篤敬”的言行觀?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中記載：“子張問(wèn)行。子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？’”[3]160學(xué)生子張請(qǐng)教孔子，如何才能讓每件事情都進(jìn)行得順利稱心？孔子回答說(shuō)，說(shuō)話要誠(chéng)實(shí)守信，做事要篤厚恭敬，即使到了偏遠(yuǎn)地區(qū)，也是行得通的；反之，如果說(shuō)話虛情假意，做事投機(jī)取巧，即使在家鄉(xiāng)，也是行不通的。劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中對(duì)孔子的話進(jìn)行闡釋道：“恭敬忠信，可以為身。恭則免于眾，敬則人愛之，忠則人與之，信則人恃之。人所愛，人所恃，必免于患矣?！盵6]616孔子探討了“恭”“敬”“忠”“信”所蘊(yùn)含的價(jià)值，作為重要的君子品質(zhì)，具之則免于難，失之則憂于患?？鬃诱J(rèn)為做到“言忠信，行篤敬”能獲得別人的尊重和理解。如果說(shuō)話言而無(wú)信，做事投機(jī)取巧，就會(huì)導(dǎo)致身敗名裂，眾叛親離。

三、言與禮：語(yǔ)言必須受到禮的規(guī)范制約

孔子的語(yǔ)言教育觀不僅強(qiáng)調(diào)要將語(yǔ)言落實(shí)到行動(dòng)，而且對(duì)如何落實(shí)以及落實(shí)的規(guī)范做出了明確的規(guī)定。

“禮”作為孔子的核心思想之一，同時(shí)深入貫徹于他的語(yǔ)言教育觀之中，對(duì)后世的語(yǔ)言教育產(chǎn)生了深刻的影響。許慎在《說(shuō)文解字》中將“禮”解釋為：“履也。所以事神致福也?！盵10]2在祭祀活動(dòng)中履行“禮”，能夠達(dá)到敬神求福的效果。而此處孔子所崇尚的“禮”，是對(duì)“禮”內(nèi)涵的深化，更多的是強(qiáng)調(diào)一種符合“禮”的規(guī)范?？鬃訌?qiáng)調(diào)“禮”的重要性，在《論語(yǔ)·堯曰篇》中有所體現(xiàn)：“子曰：‘不知禮，無(wú)以立也。’”[3]209孔子認(rèn)為，不知道禮的人是很難在社會(huì)上安身立命的?！岸Y”是指周的禮制，他認(rèn)為周的典章制度和道德規(guī)范是最接近理想社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)。孔子所處的春秋時(shí)期是一個(gè)禮崩樂壞的重要轉(zhuǎn)折時(shí)期，他希望可以恢復(fù)周禮，用“禮”的規(guī)范來(lái)約束人的行為。

在語(yǔ)言表達(dá)的具體要求上，孔子在《論語(yǔ)·顏淵篇》中明確指出：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”[3]121不符合禮的不能看，不符合禮的不能聽，不符合禮的不能說(shuō)，不符合禮的不能做?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·微子篇》中贊揚(yáng)柳下惠、少連道：“柳下惠、少連降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣?！盵3]195雖然柳下惠、少連降低了自己的志向，辱沒了自己的身份，但他們的言論合乎倫理，行為經(jīng)過(guò)了深思熟慮。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中，他批評(píng)道：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”[3]163意思是終日聚在一起，所談?wù)摰膬?nèi)容也和義理不相干，卻愛賣弄小聰明，這樣的人不僅對(duì)他人和社會(huì)毫無(wú)益處，而且還很難成就一番事業(yè)。耍小聰明有兩種情況，如果此人本身笨拙卻愛耍小聰明，只會(huì)一眼被人識(shí)破，鬧出笑話；如果此人確實(shí)聰明，但自恃才高，只會(huì)遭人嫉恨，受到排擠。由此可見，一個(gè)人不管是否聰明，都不應(yīng)該故意炫耀，言談舉止都應(yīng)該合乎“禮”的規(guī)范。

語(yǔ)言表達(dá)要合乎“禮”這一具體要求，在《論語(yǔ)·述而篇》中也有體現(xiàn)：“子不語(yǔ)：怪、力、亂、神?！盵3]71孔子是反對(duì)探討怪異之事的，他堅(jiān)持實(shí)事求是的原則，凡是拿捏不準(zhǔn)的事情，他都不會(huì)妄下結(jié)論?？鬃诱J(rèn)為，暴力之事的發(fā)動(dòng)會(huì)違背追求恢復(fù)周禮的目標(biāo)。對(duì)于叛亂之事，孔子提出德治。統(tǒng)治者只有以德治國(guó)，才能平復(fù)國(guó)家的動(dòng)亂，促進(jìn)社會(huì)的和諧。對(duì)于鬼神之事，孔子的態(tài)度在《論語(yǔ)·雍也篇》中有所體現(xiàn)：“樊遲問(wèn)知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。’”[3]60朱熹對(duì)其注解為：“怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固圣人所不語(yǔ)。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語(yǔ)人也?！盵5]152劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中指出：“王曰：‘怪，怪異也。力謂若奡蕩舟、鳥獲舉千鈞之屬。亂謂臣弒君、子弒父。神謂鬼神之事?；驘o(wú)益于教化，或所不忍言?！x曰：‘不語(yǔ)，謂不稱道之也。’大戴禮曾子立事篇：‘君子亂言而弗殖，神言弗致也。即此義?！盵6]272對(duì)于不合乎于“禮”的怪異、暴力、反叛和鬼神之事，孔子概不談?wù)?。孔子?duì)“怪、力、亂、神”的評(píng)價(jià)，既體現(xiàn)了語(yǔ)言運(yùn)用的具體要求，也體現(xiàn)了他對(duì)“仁、禮、德”的信仰。

語(yǔ)言表達(dá)要符合“禮”的規(guī)范，要根據(jù)特定的場(chǎng)合靈活調(diào)整?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》中記載：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。”[3]96朱熹對(duì)其注釋道：“鄉(xiāng)黨，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辭氣如此。朝廷，政事之所出，言不可以不明辨。故必詳問(wèn)而極言之，但謹(jǐn)而不放爾?！盵5]179孔子強(qiáng)調(diào)說(shuō)話要分清場(chǎng)合，在家鄉(xiāng)時(shí)表現(xiàn)要恭敬謙虛，就好像不會(huì)說(shuō)話一樣；在宗廟、朝堂之上表達(dá)要清楚、流暢，只是要注意態(tài)度。

語(yǔ)言表達(dá)要符合“禮”的規(guī)范，要根據(jù)特定的對(duì)象靈活調(diào)整，否則不僅將“失人”，還將“失言”。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中記載：“子曰：‘可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言失言。知者不失人，亦不失言?！盵3]161對(duì)于可以交談的人卻不與之交談，將錯(cuò)失人才；對(duì)于不可以交談的人卻想與之交談，是說(shuō)了錯(cuò)話。真正聰明的人是不錯(cuò)失人才，不說(shuō)錯(cuò)話?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》中記載：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也?！盵3]96意思是對(duì)待下大夫、上大夫和君主的談話要各不相同，與下大夫談話時(shí)要溫和且快樂，與上大夫談話時(shí)要恭敬且誠(chéng)懇，當(dāng)要對(duì)君主進(jìn)行稟報(bào)時(shí)，要表現(xiàn)得莊嚴(yán)且謹(jǐn)慎，但步態(tài)卻顯得安詳。因此，孔子認(rèn)為談話時(shí)要分清楚對(duì)象，對(duì)不同的人要講不同的話，這不是一種世故、老練，而是一種說(shuō)話的藝術(shù)。

語(yǔ)言表達(dá)要符合“禮”的規(guī)范，要根據(jù)特定的時(shí)機(jī)靈活調(diào)整。在《論語(yǔ)·季氏篇》中，孔子說(shuō)：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！盵3]174為了防止“躁”“隱”“瞽”現(xiàn)象的發(fā)生，孔子認(rèn)為需要擇時(shí)而言，選擇恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)進(jìn)行發(fā)言，即“言及之而言，言未及之而不言”，根據(jù)具體情況而定，不能盲目發(fā)言，要“見顏色而言”?？鬃诱Z(yǔ)言教育的目的是培養(yǎng)學(xué)生靈活的語(yǔ)言表達(dá)能力，在語(yǔ)言表達(dá)時(shí)應(yīng)該根據(jù)特定的場(chǎng)合、對(duì)象以及時(shí)機(jī)進(jìn)行靈活調(diào)整。

綜上所述，孔子既強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言表達(dá)合乎“禮”的重要性，也強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言表達(dá)合乎“禮”的具體要求，可以看出，孔子極其重視語(yǔ)言表達(dá)的內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)言辭要合乎其“禮”的規(guī)范。

四、言與德：成人之德是孔子語(yǔ)言教育觀的最終歸宿

孔子語(yǔ)言教育觀中的“言與實(shí)”“言與行”“言與禮”分別探討了言自身的真假、言必落實(shí)于行動(dòng)、言落實(shí)過(guò)程中的規(guī)范問(wèn)題，最終探討“言與德”，即語(yǔ)言教育的最終歸宿。由于儒家思想從根本上主要探討人如何從“成人”最終走向“成圣”這樣一個(gè)過(guò)程。因此，思想品德教育既是孔子語(yǔ)言教育觀的出發(fā)點(diǎn)，也是落腳點(diǎn)。

孔子認(rèn)為道德是語(yǔ)言的“充分不必要條件”。在《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中，孔子明確提出：“有德者必有言,有言者不必有德。”[3]144即道德高尚的人必定是善于表達(dá)的人，但善于表達(dá)的人卻不一定是道德高尚的人。此處孔子強(qiáng)調(diào)了語(yǔ)言與道德的相互關(guān)系。在《論語(yǔ)·學(xué)而篇》和《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》中，孔子都對(duì)這一觀點(diǎn)進(jìn)行了補(bǔ)充：“子曰：‘巧言令色，鮮矣仁！’”[3]3/185孔子認(rèn)為經(jīng)?；ㄑ郧烧Z(yǔ)、偽善的人是沒有“仁德”的，這也進(jìn)一步論證了孔子“有言者不必有德”的觀點(diǎn)。朱熹也對(duì)其注解道：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，則人欲肆而本心之德亡矣?！盵5]82劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中指出：“包曰：‘巧言，好其言語(yǔ)；令色，善其顏色。皆欲令人說(shuō)之，少能有仁也?！盵6]9孔子對(duì)這種花言巧語(yǔ)的人是極其憎惡的，在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》中記載：“子曰：‘巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。’”[3]51那么，為何孔子認(rèn)為善言之人都是缺乏仁德的呢？這就有必要追溯孔子和他所開創(chuàng)的儒家文化的精神品質(zhì)。儒家經(jīng)典《禮記·大學(xué)》記載：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！盵11]345“修身”是儒家極其看重的，通過(guò)自身道德和人格的不斷完善和提高，從而影響他人，實(shí)現(xiàn)個(gè)人的社會(huì)理想和抱負(fù)，最終奉獻(xiàn)社會(huì)。因此，儒家文化非常重視內(nèi)在品德，反對(duì)巧言令色的人。

孔子進(jìn)一步探討了“言與德”之間的關(guān)系。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中孔子說(shuō)：“巧言亂德。”[3]165朱熹在《論語(yǔ)集注》中對(duì)其注解道：“巧言，變亂是非，聽之使人喪其所守?！盵5]248劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中注釋道：“孔曰：‘巧言利口，則亂德義。’巧言亂德，所謂惡侫足以亂義也?！盵6]634這里主要是說(shuō)花言巧語(yǔ)將會(huì)使道德敗壞，產(chǎn)生極其惡劣的影響。在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》中，孔子指出：“道聽而途說(shuō)，德之棄也?！盵3]184孔子認(rèn)為將道路上隨便聽來(lái)的東西到處傳播，這樣的行為是不道德的。在《呂氏春秋·慎行論·察傳》中也記載：“宋之丁氏，家無(wú)井而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾家穿井得一人?！新劧鴤髦撸唬骸∈洗┚靡蝗??！瘒?guó)人道之，聞之于宋君。宋君令人問(wèn)之于丁氏。丁氏對(duì)曰：‘得一人之使，非得一人于井中也?！舐勚舸耍蝗魺o(wú)聞也?！盵12]599成語(yǔ)“穿井得人”便是由此而來(lái)，出現(xiàn)了從丁家打井獲得一個(gè)人的勞力，誤傳為打井挖出一個(gè)人這樣的笑話。由此可見，對(duì)待傳言不能盲目傳播，應(yīng)該保持審慎態(tài)度，認(rèn)真分析，辨別其是非真?zhèn)巍?/p>

一言以蔽之，孔子語(yǔ)言教育觀的最終目的是對(duì)學(xué)生進(jìn)行德育。首先，關(guān)于道德標(biāo)準(zhǔn)的評(píng)價(jià)問(wèn)題，孔子在《論語(yǔ)·里仁篇》中闡述了自己的義利觀，他指出：“君子喻于義，小人喻于利?！盵3]38他認(rèn)為君子和小人的區(qū)別在于，君子能通曉長(zhǎng)遠(yuǎn)的大義，而小人則僅僅局限于眼下的小利。值得注意的是，君子并非不追求個(gè)人的利益，而是在事物面前強(qiáng)調(diào)對(duì)義的優(yōu)先考慮，并且以此作為約束自身行為的原則。其次，孔子還強(qiáng)調(diào)有志之士不應(yīng)局限于滿足物質(zhì)生活的享受，而要努力追求精神境界的提高。在《論語(yǔ)·里仁篇》中，他告誡學(xué)生：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！盵3]36他認(rèn)為讀書之人如果已經(jīng)確立追求真理的偉大目標(biāo)，但在生活之中卻又介懷于物質(zhì)生活的貧瘠，以食粗糧、穿破衣為恥，那么對(duì)于此類人，他認(rèn)為是不足以與之談?wù)撜胬淼摹？鬃硬粌H以身作則，主動(dòng)踐行其思想主張，并且他的學(xué)生也受到了潛移默化的影響，如他的學(xué)生顏回就表現(xiàn)出優(yōu)秀的道德品質(zhì)。在《論語(yǔ)·雍也篇》中，他指出：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！盵3]58他稱贊顏回十分賢能，具有安貧樂道的優(yōu)秀品質(zhì)，即使衣衫襤褸，陋巷菜羹，別人皆難以忍受，他卻依然不改其樂。與此同時(shí)，顏回是一個(gè)大智若愚的人。在《論語(yǔ)·為政篇》中記載：“子曰：‘吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚?！盵3]15顏回與孔子整日呆在一起，在面對(duì)老師的講學(xué)之時(shí)，顏回表現(xiàn)出極少的疑惑，并且不急不躁。因此，在孔子的印象中，顏回是一個(gè)愚蠢的人。然而，孔子在私下觀察后發(fā)現(xiàn)，顏回能將之前學(xué)過(guò)的內(nèi)容有所發(fā)揮地加以詮釋，這個(gè)時(shí)候，孔子才發(fā)現(xiàn)顏回并不愚蠢。并且，顏回的這一表現(xiàn)也反映出“慎言敏行”的特質(zhì)，即在面對(duì)老師的講學(xué)之時(shí)，即使內(nèi)心明白也不急于發(fā)表意見，而是在課后，按照老師的講授內(nèi)容去積極踐行。

孔子的語(yǔ)言教育觀充分體現(xiàn)了儒家文化的精神實(shí)質(zhì)，即通過(guò)語(yǔ)言本身出發(fā)，進(jìn)一步探討語(yǔ)言與人的行為的關(guān)系，并最終上升到語(yǔ)言與人的道德的關(guān)系，進(jìn)而在社會(huì)實(shí)踐和交往中實(shí)現(xiàn)最終目的，即促進(jìn)個(gè)人理想品格的完善。

孔子不僅是我國(guó)古代偉大的政治家、思想家和哲學(xué)家，更是一名優(yōu)秀的教育家。語(yǔ)言教育觀是其教育思想體系的重要組成部分。孔子的語(yǔ)言教育觀主要探討“言與實(shí)”“言與行”“言與禮”“言與德”四個(gè)方面的內(nèi)容。“言與實(shí)”探討語(yǔ)言本身的真假問(wèn)題；“言與行”探討語(yǔ)言落實(shí)到行動(dòng)的必要性問(wèn)題；“言與禮”探討語(yǔ)言落實(shí)到行動(dòng)的規(guī)范，即符合“禮”的問(wèn)題；“言與德”探討語(yǔ)言教育的歸宿，即德育問(wèn)題。需要指出的是，不同于西方哲學(xué)注重探討語(yǔ)言本源的問(wèn)題，孔子談?wù)Z言教育時(shí)更多的是探討語(yǔ)言和人之間的相互關(guān)系。德育乃是儒家教育思想的根本宗旨?？鬃幼鳛槿寮宜枷氲膭?chuàng)始人，其語(yǔ)言教育的目的不僅在于對(duì)學(xué)生語(yǔ)言進(jìn)行規(guī)范、語(yǔ)言能力進(jìn)行培養(yǎng)等語(yǔ)言問(wèn)題的探討，更在于通過(guò)語(yǔ)言教育對(duì)學(xué)生進(jìn)行德育，使學(xué)生形成良好的品格，使學(xué)生真正“成人”。