文/牛天越,呂少卿 (.清華大學美術(shù)學院;.南京藝術(shù)學院研究生處)
明代中期以降,商人群體中發(fā)生了服飾審美觀念的重要轉(zhuǎn)變,即“尚儒”現(xiàn)象的出現(xiàn)。這一現(xiàn)象首先出現(xiàn)在經(jīng)濟發(fā)達的江南地區(qū),并隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展向全國各地蔓延。這一服飾審美觀念的轉(zhuǎn)型以明代商業(yè)社會與紡織業(yè)的發(fā)達為依托,以大量儒生投身商業(yè)經(jīng)濟生活為社會背景,在商人對“四民之末”身份的自卑與反叛下產(chǎn)生。深究這一服飾風尚背后的社會政治問題,可以發(fā)現(xiàn)這實則是在明中葉以后,伴隨著中央對地方掌控松弛與民間商品經(jīng)濟繁榮帶來的階級沖突而產(chǎn)生的僭越之風,大量商人擁有巨富之后不滿于自身社會地位低下,又苦于國家政策求仕無門,于是選擇通過穿著方巾與道袍帶來的扮演式的樂趣表達對社會地位與權(quán)利的渴求。
自明中期以來,江南地區(qū)的經(jīng)濟十分發(fā)達。以蘇州為例,各類產(chǎn)業(yè)順時而起,特別是紡織產(chǎn)業(yè)的發(fā)展尤為興盛,在蘇州區(qū)域集中出現(xiàn)了大量手工作坊和織造工人。由于商品經(jīng)濟發(fā)達所帶來的市民階級的崛起,蘇州商品的主要的購買人群從上層豪族逐漸下沉至普通百姓。蘇州的紡織業(yè)興盛,尤其以吳江盛澤鎮(zhèn)為代表,在明中期以后成為紡織業(yè)的重要集市。馮夢龍在他的《醒世恒言》這樣描述道:“那市上兩岸綢絲牙行,約有千百余家,遠近村坊織成綢匹,俱在此上市。四方商賈來收買,蜂攢蟻集,挨擠不開?!盵1]由此看出,當時盛澤鎮(zhèn)的絲綢貿(mào)易十分繁榮,絲綢商鋪,村中的作坊數(shù)量龐大,商賈大量聚集,商業(yè)往來頻繁。
明代之前,中國的絕大多數(shù)商鋪都是前店后坊的模式,即商鋪的前面是進行貨品展示的貨柜,后面是生產(chǎn)加工的作坊。這種手工作坊加商業(yè)展銷的商鋪構(gòu)建模式,持續(xù)了很長一段時間。到了明中葉以來,伴隨著市場的擴大,日漸富足的市民階級不再滿足單一的商品類型,基本依靠進出買賣成品貨物的店鋪開始興起。作坊主把加工出來的產(chǎn)品賣與南來北往的商賈,這些商賈作為運轉(zhuǎn)方把貨物販賣四方。這樣商鋪不再需要開設(shè)新的作坊就可以增加新的貨品,大大節(jié)省了成本,提高了商業(yè)效率。這種現(xiàn)象推動了作坊產(chǎn)品轉(zhuǎn)型為快速流通的商品,成為當時城鎮(zhèn)商業(yè)高速發(fā)展的重要前提。
服飾的制作離不開棉花。棉花的商品化以及快速流通是服飾多樣化的前提條件。明中期以來棉花和棉布成為明代商貿(mào)中最重要的貨品。由于長江以北諸地,如光照、土壤等種棉業(yè)條件較好,所以北方成為重要的棉花產(chǎn)地。而相較于北方,南方則擁有先進的織造工藝和大量產(chǎn)業(yè)作坊。所以北邊的棉花運往南方加工,南方織好的布匹運往北方販賣成了常見的商貿(mào)現(xiàn)象。除了棉花,絲綢是服飾的重要原料,為社會上層所喜愛。在兩宋時期絲綢的生產(chǎn)和貨運就十分發(fā)達。到了明中期以后,絲織業(yè)井噴式發(fā)展,江南民間的絲織業(yè)發(fā)展尤為迅猛。不僅是產(chǎn)量驚人,而且產(chǎn)品的豐富程度也嘆為觀止。這種情況促進了貨運的高速流通,從而造就了相關(guān)產(chǎn)品的價格優(yōu)勢。棉絲的大量流通促進了服飾的發(fā)展。比如,在四川一片伐木區(qū)域,當?shù)氐哪旧坛34┲K杭兩地的華美服飾,史料記載:“雖僻遠萬里,然蘇、杭新織種種文綺,吳中貴介未披而彼處先得”[2]。紡織品的大量流通使得偏遠地區(qū)的商人也穿上了時下流行的服飾。這也側(cè)面說明了商品流通之迅捷。
明中期以來的商業(yè)化的發(fā)展促進了城鎮(zhèn)化,而城鎮(zhèn)的發(fā)展則帶來了人口的增長,這些因素為服飾時尚提供的重要的舞臺。此外,棉布、絲織品等貨物的高速流通,也讓服飾的原材料變得不再那么難以獲得,身處偏遠地區(qū)也可以穿上蘇杭文綺就是最好的證明。商貿(mào)的繁榮與紡織業(yè)的發(fā)達為明中期的服飾風尚奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。
明初,明太祖頒布了有關(guān)服飾的法令,來限制士庶之間的服飾差別?!洞竺鲿洹?中記載:洪武十四年(1381),明太祖下令:“農(nóng)民之家許穿細紗絹布,商賈之家止許穿絹布,如農(nóng)民之家但有一人為商賈者,亦不許穿細紗?!盵3]
根據(jù)不同的社會地位去限制服飾穿著的法規(guī)明代之前已有。比如 《史記·平準書》就有記:“天下已平,高祖乃令賈人不得衣絲乘車,重租稅以困辱之?!盵4]商人由于其占有財富且不事生產(chǎn),于農(nóng)業(yè)發(fā)展不利,所以西漢統(tǒng)治者貫徹了抑商政策。明太祖效仿漢代禁止商人穿著絲綢紗衣,和漢高祖是出于相同的目的,即鼓勵農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、迅速恢復人口、增強國力。天順二年(1458年),明英宗朱祁鎮(zhèn)經(jīng)“奪門之變”后第二次登基,重掌帝位后的他希望通過服飾規(guī)范禮制。這其中規(guī)定官民服飾不得用“玄黃、紫及玄色黑、綠、柳黃、姜黃、明黃諸色”[5]。玄黃、明黃都是中國古代封建帝王專屬的顏色,常人不能僭越。拋開政治因素,這也間接表現(xiàn)出,當時的人們對服飾有了更多的訴求,以至于官府再次出臺條令去限制服飾顏色。在正德朝對服飾的限制屢有出現(xiàn),《大明會典》 記載到:“正德元年,禁商販、吏典、仆役、倡優(yōu)、下賤皆不許服用貂裘,僧道、隸卒、下賤之人,俱不許服用經(jīng)絲、紗羅、綾綿?!盵6]從明朝的行政法規(guī)中可以看出,正德朝的商人雖然仍然被列入社會低下的層級,但是和洪武朝相比,已經(jīng)可以穿絲紗材質(zhì)類的服飾了。
明中期以來,商品經(jīng)濟的繁榮與市民階級的崛起,國家對民間的管控力漸微,在這種沖擊下,上流社會興起了僭越之風。市民的服飾也因此上行下效,材料的選擇更加奢華,且選用更加開放的服飾紋樣。這一時期的服飾標新立異,逾越諸多禮制,以追逐華麗風格為潮流。明中期文人張翰在他的筆記中這樣說:“國朝士女服飾,皆有定制。洪武時律令嚴明,明人遵劃一之法。代變風移,人皆志于尊崇富侈,不復知有明禁,群相蹈之?!庇纱丝闯雒鞒鯂栏竦穆闪畋淮蚱?,等級森嚴的服飾規(guī)范出現(xiàn)了松動。社會風氣的開放使得服飾的選擇走向華美尚奢的風格。這種轉(zhuǎn)變,在范濂的《云間據(jù)目抄》也可以看到。他這樣記載:“……吾松素稱奢淫黠傲之俗,已無還淳挽樸之機。兼以嘉隆以來,豪門貴室。導奢導淫,博帶儒冠,長奸長傲,日有奇聞疊出,歲多新事百端?!缤呃阕酌保诩尉赋跄?,惟生員始戴,至二十年外,則富民用之,然亦僅見一二,價甚騰貴……萬歷以來,不論貧富,皆用鬃,價亦甚賤。再如布袍,乃儒家常服,邇年制為寒酸。貧者必用細絹色衣,謂之薄華麗。”[7]松江這一區(qū)域的服飾變化,可以說是整個明中晚時期的縮影,除了崇尚奢華以外,可以看儒生的衣帽穿著開始在富民群體中流行,如瓦楞鬃帽,富民也可以穿戴。這里的富民,多指代為商人。這也說明商人作為市民階級的中流砥柱,在服飾的選擇日趨多元,有了明顯的“尚儒”現(xiàn)象。
明中晚期商人在服飾上的“尚儒”現(xiàn)象,其一是追求高級的服飾材質(zhì),向社會上層靠攏。明中期以來,明代服飾風氣發(fā)生重大轉(zhuǎn)變,尤其是市民階級服飾呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢。在這些豐富多樣的服飾中,商人是主要的購買者。追求服飾的材質(zhì)奢華,首要以財富作為后盾。歷代以賢明自稱的統(tǒng)治者都有“重農(nóng)抑商”的施政傳統(tǒng),所以商人一直以來都有“四民之末”的自卑心理。在明中期尚奢的風氣之下,商人成了服飾潮流的引領(lǐng)者,商人需要服飾的昂貴與華美,來夸耀自己的富足。如前文所述遠在西南邊陲的采木商人“雖僻遠萬里,然蘇、杭新織種種文綺,吳中貴介未披而彼處先得?!盵8]顯然,這位木商對華美服飾的急切渴望,使得哪怕他身在不遠萬里之外,也要把江南最新潮服飾穿在身上。造成現(xiàn)象的原因一則是因為商人的確擁有足夠豐富的物質(zhì)資源去支撐他們這樣的行為。在車馬不便的古代社會,萬里之遙的距離往往需要耗費大量的人力物力才能完成物資的運輸,沒有足夠的財力是難以支撐這樣的行為的。
其二,除了追逐服飾材質(zhì)以顯示自己的財富,商人也有對款式的需求。明代中后期對服飾的法令日漸松弛,商人們逐漸突破了先前的規(guī)制,出現(xiàn)了效仿儒生服飾的傾向。如萬歷《新昌縣志》中記載:“士大夫峨冠博帶,而稍知書為儒童者,亦方巾彩履色衣,富室子弟或僭越之。”[9]方巾是明代士人常用的冠式,而“富家子弟僭越之”這句則鮮明地體現(xiàn)出了儒生對于富家子穿著類似服飾的不滿,“僭越” 一詞的使用更是體現(xiàn)出了對商人階級上的歧視。再比如上文范濂所述可以看出,從嘉隆至嘉靖再到萬歷年間,對于儒生服飾的追求一直處在一種不斷擴大的趨勢,商人子弟的儒生裝扮逐漸成為了這一階層的潮流,甚至不斷下沉,從豪門至富民,以至于不論貧富,都在追求儒生裝扮。商人們急需這樣看起來像儒生的服飾使得自己可以類比儒生。對于“四民之末”的商人來說,財富已經(jīng)不是他們的主要追求了,他們更需要的是被認同的社會地位。但是出于社會對商人的歧視,他們只能通過衣服這樣的外在裝飾來試圖變更自己在他人眼中的形象。
圖1為作者根據(jù)晚明文人服飾繪制的一張衣著結(jié)構(gòu)圖,頭戴方巾,身著道袍,外披鶴氅,腳踩云頭履是當時文人的基本裝束。圖2中,道袍又被稱為稱褶子、海青等,是明代儒生的袍服。在明中后頻頻由商人穿著。在記述商人服飾的有關(guān)文獻里,道袍出鏡率很高,是最能體現(xiàn)商人儒生氣質(zhì)的關(guān)鍵服飾。道袍除了做外衣穿之外,還可作為襯袍使用,其基本形制是直領(lǐng)、大襟右衽。小襟處用系帶一對、大襟處用系帶兩對用以固定。袖型為大袖,袖口處回收,袍身左右開衩,前襟兩側(cè)各接出一幅內(nèi)擺,之后還要打褶再在后襟內(nèi)側(cè)縫制[10]。如《云間據(jù)目抄》卷二這樣記載:“儒童年少者,必穿淺紅道袍。上海生員,冬必服絨道袍,暑必用鬃巾綠傘”而小說《石點頭》第四回中這樣記述明代商人服飾穿著:“頭戴時新密結(jié)不長不短鬃帽,身穿秋香夾軟紗道袍,腳穿元色淺面靴頭鞋,白綾襪上,罩著水綠縐紗夾襖,并桃紅縐紗褲子。”這與范濂的記述如出一轍。由上文可以得出,明中后期商人,服飾衣著已與一般儒生無異。
圖1 明晚期文人便服
圖2 明代道袍
在其他明代小說中也能看到商人穿著道袍的記載,如著名的 “三言二拍”小說系列?!队魇烂餮浴肪硪弧妒Y興哥重會珍珠衫》中,新婚不久,王三巧一天在樓上向外張望,盼著丈夫回來,碰巧徽商陳大郎從遠處走來,“頭上帶一頂蘇樣的百柱鬃帽,身上穿一件魚肚白的湖紗道袍,又恰好與蔣興哥平昔穿著相像”[11]。
《醒世恒言》卷十六《陸五漢硬留合色鞋》 中描述了富商子弟張藎出游時的穿著?!白约捍虬缙饋恚^戴一頂時樣縐紗巾,身穿著銀紅吳綾道袍,里邊繡花白綾襖兒,腳下白綾襪、大紅鞋,手中執(zhí)一柄書畫扇子。”[1]
《拍案驚奇》卷二《姚滴珠避羞惹羞鄭月娥將錯就錯》 這樣記述了商人吳朝奉的服飾“頭帶一頂前一片后一片的竹簡巾兒,旁縫一對左一塊右一塊的密臘金兒,身上穿一件細領(lǐng)大袖青絨道袍兒,腳下著一雙低跟淺面紅綾僧鞋兒。若非宋玉墻邊過,定是潘安車上來?!盵12]
從上述這些明代話本小說中,在冠飾上多戴有巾類和鬃帽,在服裝上,各種質(zhì)地的道袍是明中晚期商人常見的穿著,甚至還會手持書畫扇面來附庸風雅?!妒Y興哥重會珍珠衫》中’“魚肚白的湖紗道袍”、《陸五漢硬留合色鞋》中“銀紅吳綾道袍”以及《姚滴珠避羞惹羞鄭月娥將錯就錯》中“細領(lǐng)大袖青絨道袍兒”無一不是輕盈飄逸,淺紗婉約的樣式,這些原來都屬于儒生們的裝扮,與書畫扇子相結(jié)合,賦予了商人子弟們外在的書卷氣質(zhì),使得他們在形象上不斷向儒生靠攏。所以與其說這些商人子弟追求的是道袍或是儒冠,不如說他們追求的是這些服飾可以帶來的儒生屬性,以模糊掉他們商人的身份。在明中期以后,這樣的服飾搭配已是當時商人群體中比較流行的服飾了。就關(guān)于服飾材質(zhì)的規(guī)范而言,吳綾湖紗都屬于昂貴的紡織物,在明初都是明令禁止商人使用,在這里已經(jīng)稀松平常見怪不怪了,甚至在整體的服飾上,哪怕主體服飾仍然是寬衣大袖的道袍儒冠,但是從鞋面和白綾襖兒等服飾的細節(jié)中,仍然能夠體現(xiàn)出商人群體追求豪華富貴,精致昂貴的審美情調(diào),這也是商人“尚儒”現(xiàn)象在服飾上的個性特征。
明晚期商品經(jīng)濟的勃興讓商人這一群體站在了潮流的聚光燈下,商人崇尚儒服的背后,是政治、經(jīng)濟、社會、文化各方面因素之間角力的結(jié)果。西方學者卜正民在他的著作 《縱樂的困惑》一書中,對明中葉以來中國商業(yè)的快速發(fā)展,帶來的社會分裂與文化變遷,以及各種逆?zhèn)鹘y(tǒng)的現(xiàn)象,發(fā)表了相關(guān)看法:“商業(yè)給社會和文化帶來了不同結(jié)果。由于它的不穩(wěn)定和獲利性,改變和打翻了大多數(shù)人的預期。它所改變的不只是經(jīng)濟資源,還是社會權(quán)力的分配,這一特性同時也在文化和其他領(lǐng)域中顯露出來?!盵13]
首先,從不同的文獻材料中看到,明代中葉以來商業(yè)活動逐漸被國家和社會主流階級所認可,儒生和商人之間的界限逐漸模糊,大量文人棄儒從賈是商人喜愛“儒服”原因之一。
明代文人汪道昆關(guān)于士商關(guān)系的理解一定程度反映當時社會的普遍看法。汪道昆(1525—1593)是徽州商人的后代,家里早年從事鹽業(yè)。汪氏本身是徽州地區(qū)的名門望族,自己家族從事商業(yè)已久,自己本人又是著書立作的知識分子。他在《誥贈奉直大夫戶部員外郎程公暨贈宜人閔氏合葬墓志銘》(收錄于《太函集》卷五十五)中說:“大江以南,新都以文物著。其俗不儒則賈,相代若踐更。要之,良賈何負閎儒! ”[14]在中國古代“四民”意識的背景下,一位儒生可以說出經(jīng)商不差于修文,可見經(jīng)商在當時,已經(jīng)成為社會中頗受認可的職業(yè)。在這種市民經(jīng)濟發(fā)展以及社會文化變遷的背景下,大量文人學士加入商業(yè)活動的大軍,皇親貴胄們最先躍躍欲試。明初,國家曾有令禁止宗室、勛舊經(jīng)商貨殖,但到中葉以后,宗室“經(jīng)紀貿(mào)易與市民無異”,如楚王府所在地,通衢綢帛店 “俱系宗室”所有;宦官則幫助皇室經(jīng)營珠寶、綢緞、古玩等物,其店貴稱“皇店”,甚至連正德皇帝也親自開設(shè)酒館——雖然正德皇帝多半只是覺得經(jīng)商有趣,但這也從一個側(cè)面反映了當時經(jīng)商在全國范圍內(nèi)的流行程度。許多農(nóng)民離開農(nóng)田,進城做小商品攤販,如和尚道士這樣的宗教閑散人士,也去投身商海,經(jīng)營餐飲行業(yè)。雖然在前朝也有類似的記載,但是都不如明朝中后期這么普遍[15]。
這種社會背景之下,一直以來輕視商賈的文人士大夫群體也逐漸加入經(jīng)商隊伍,開店設(shè)鋪。以晚明時期的江南地區(qū)為例,江南物產(chǎn)豐隆,交通水系發(fā)達。在這里有著商業(yè)活動的基礎(chǔ),儒生們“棄儒服賈”之風,在這里尤為盛行。明中后期以來,一些落第書生,苦于沒有更好的營生門路。生活所迫改行成為商賈。沒有足夠經(jīng)營本錢的,甚至甘當賬房伙計,給他們過去看不起的商人打下手。在江南地區(qū)繁華的城鎮(zhèn)店鋪中,有著成千上萬的讀書人身影,他們雖然沒有在科舉中取得功名,但是還是把儒家文化帶入商業(yè)經(jīng)營和日常生活中來。李漁作《覺世名言十二樓》有述:“明朝嘉靖年間,北京順天府宛平縣有兩個少年,一姓金……一姓劉……兩人同學攻書,最相契厚。只因把雜技分心,不肯專心舉業(yè),所以屢試不中。到二十歲外,都出了學門,要做貿(mào)易之事……”[16]可見在當時,儒生轉(zhuǎn)型成商人已經(jīng)是平常之事??梢?,商人崇尚儒服,盡管有著法令松弛,時尚潮流的推動。但是和大量知識分子改弦更張,從事商業(yè)有著密不可分的原因,大量的晚明儒生轉(zhuǎn)型成為商人,但是儒生習氣不改。所以和上面這些行徑相比,保留往日的儒生穿著也不稀奇了。
其次,商人崇尚儒服,本質(zhì)上還是出于儒生身份所帶來的社會地位。儒生能夠科舉取士,進入到官僚團隊,無論商賈的財富有多么巨大,始終是政治權(quán)力主宰著這些商賈的命運。商賈流行穿著“儒服”的背后原因,固然有著社會尊儒的文化風向,但是更主要的是對儒服背后世俗權(quán)力的渴望。
《儒林外史》中儒生牛玉圃和徽州商人萬雪齋之間的來往一定程度映射了這一點。在準備見萬雪齋之前,牛玉圃專門拿出“拿出一頂舊方巾和一件藍綢直裰來,遞與牛浦”,然后說道:“今日要同往東家萬雪齋先生家,你穿了這個衣帽去?!?牛浦是他剛認的侄孫,帶他去見自己的金主[17]。方巾是《儒林外史》出鏡率極高的頭飾,經(jīng)常用來描述讀書人的裝扮。在圖1的晚明文人圖中可以看到方巾的構(gòu)造。直裰是明代袍服的一種,《通雅》 中記述:“通曰長衣,或曰直身,故兩京通稱道袍,即漢之通裁也”。與前文所述的儒生道袍基本一致。也是讀書人的日常出行服飾。牛玉圃讓牛浦帶上方巾,穿上藍綢直裰,就是為了能直白的表現(xiàn)牛浦讀書人身份。希望通過這一身儒生行頭,能讓徽商高看一眼。但是事與愿違,鹽商萬雪態(tài)度冷淡,只是簡單問道:“玉翁為甚么在京耽擱這許多時? ”而牛玉圃卻滔滔不絕,自吹自擂起來。他說道:“只因為我的名聲太大,一到京便有許多人來求詩索字,晝?nèi)諘円?,打發(fā)不清……” 但是徽商萬雪齋也是老江湖,知道是牛玉圃多是虛言妄語,做不得數(shù)。所以萬雪齋岔開話題,去問旁邊的牛浦:“這一位令侄孫一向不曾會過,多少尊庚了?大號是甚么?”顯然是對牛玉圃的不耐煩,又不好撕破臉面。當下人稟報為自己的小妾看病的宋醫(yī)師到了,便借故離去。從這個對話的前后可以看到,牛玉圃希望通過一身儒生服飾獲得徽商的尊重,但是在徽商萬雪齋眼里,交往名士只不過是用來附庸風雅的招幌,所謂和名士的交往甚至不如自己第7房小妾的病情重要。對徽商而言,這些儒生除了嘴上討巧,其實并不能給自己太多的幫助。牛玉圃既沒有財富和徽商一起從賈,更沒有取得功名權(quán)勢給徽商撐腰。儒生僅有的“才學”在徽商眼里遠不如官位和金錢來的重要。
在《二刻拍案驚奇》卷十五中,有一則故事也說明了同樣事實。某徽州商人買了一房小妾名叫愛娘,迎娶前夕有神人托夢,說此女有二品誥命夫人之命,不可造次。這徽州商人有兩樣最為向往的事物,分別叫做叫做“烏紗帽”與“紅繡鞋”。雖然都是服飾品,但是“烏紗帽”指的官家,而“紅繡鞋”則是女色。于是這位徽商忍痛割愛,把愛娘認為義女。后來此女果真被官宦人家相中,先是做妾,后來大房亡故扶正,真正成了誥命夫人。這位徽商也因此和官家做上了親戚,實現(xiàn)了自己的夙愿。通過這個故事,顯然在商人眼里,美色遠不如結(jié)交官府重要。
明中晚期時期的商人不是社會的改革者和沖擊者,更多的是社會秩序的順從者、擁護者。只有相對穩(wěn)定的社會環(huán)境才能保護這些商人的財富不被侵占,社會動蕩對于經(jīng)商則是滅頂之災。對于這些“尚儒”的商人而言,有些是因為追逐服飾時尚,常常身穿儒服,有些是因為落第經(jīng)商,身穿儒服以示對儒生身份的懷念,但是更為深刻的原因,則是在科舉制“萬般皆下品,唯有讀書高”的精神枷鎖下,讀書取士、封妻蔭子是當時各類社會群體的共同心愿。即便作為商人,擁有再多的財富,在權(quán)力面前也只是無可奈何。儒者服飾不僅僅象征著文人風雅,更是社會權(quán)力的具象表征。
通過對商人這一群體的服飾觀察,可以管窺明中晚期社會的時尚變遷。商人的發(fā)展一直以來牽動著中國古代經(jīng)濟社會的神經(jīng),同時社會的價值取向也影響著商人的價值判斷。商人群體與社會風尚之間存在著相互作用的關(guān)系。在“士農(nóng)工商”之中,士為四民之首,因為科舉制度與執(zhí)政者關(guān)系密切,占據(jù)著社會地位與知識文化的生產(chǎn)。在農(nóng)業(yè)背景的封建社會,商人因為不直接從事物質(zhì)生產(chǎn),被統(tǒng)治者往往視為威脅國家政權(quán)的不穩(wěn)定因素,居四民之末。在明中晚期,處于社會地位末端的商人開始發(fā)力,希望穿上“儒服” 來向社會主流群體——儒生們靠攏。他們陶醉于戴方巾與穿道袍的喜悅,這種喜悅來源于某種扮演式的樂趣。他們寄希望于追求服飾衣著方面的相似,從而在心理上拉近古代社會首尾兩個階級間的距離,這種“扮演”的樂趣恰恰是商人們渴望社會地位的表現(xiàn)。