魏冰娥

“以情成教”是儒家樂(lè)教傳統(tǒng)，由此樂(lè)教被視為感人深、化人速、致人樂(lè)（le）、效最捷之教。對(duì)樂(lè)教感人深、化人速、致人樂(lè)、效最捷的根據(jù)，《禮記·卷三十八·樂(lè)記》有言：“金石絲竹，樂(lè)之器也。詩(shī)，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè)器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中，而英華發(fā)外，唯樂(lè)不可以為偽?！雹賹O希旦：《禮記集解》，下冊(cè)，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校，中華書(shū)局1989年版，第1006頁(yè)?？梢?jiàn)，涵括詩(shī)、歌、舞的樂(lè)——“本于心”而“情深”?！氨居谛摹北砻髟从谛模▋?nèi)）的樂(lè)倚靠的是“施樂(lè)之心”與“受樂(lè)之心”的同心共鳴成教，和非源于心（內(nèi)）的教化相比，它更易直接潤(rùn)化內(nèi)心（“治心”）、生發(fā)快樂(lè)且效果迅捷。樂(lè)之“情深”，徐復(fù)觀先生解為“乃直從人的生命根源處流出”。②徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，載李維武編：《徐復(fù)觀文集》，第四卷，湖北人民出版社2009年版，第24頁(yè)。樂(lè)所呈出的情是生命根源的直接流淌，自然“不可以為偽”。樂(lè)涵括詩(shī)，詩(shī)“思無(wú)邪”，“思無(wú)邪”即“誠(chéng)也”（真實(shí)無(wú)妄）。③朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局2011年版，第55頁(yè)。因此，詩(shī)也以真情為質(zhì)。合起來(lái)看，樂(lè)的產(chǎn)生、呈現(xiàn)與構(gòu)成表明樂(lè)以真情成其感人深、化人速、致人樂(lè)、效最捷之教。

然而，現(xiàn)有樂(lè)教情感研究卻更多地考察樂(lè)、情（性）互成及情之構(gòu)成，而較少反思樂(lè)情屬真這一本質(zhì)。據(jù)此，本文從《論語(yǔ)·八佾》“人而不仁，如樂(lè)何？”（樂(lè)與仁）、《荀子·樂(lè)論》“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也”（樂(lè)與情）、《論語(yǔ)正義·卷九·泰伯第八》“蓋詩(shī)即樂(lè)章”（詩(shī)與樂(lè)）三個(gè)視角考察儒家樂(lè)教真情本質(zhì)的生成、表現(xiàn)與結(jié)果，進(jìn)而展現(xiàn)其成人的價(jià)值與功效。

一、“人而不仁，如樂(lè)何？”：仁、樂(lè)以真情相通

《論語(yǔ)》以“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何”（《論語(yǔ)·八佾》）、“文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）及“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》）確立儒家“樂(lè)”以成人（仁）的教化旨趣。“樂(lè)”憑什么成仁？李澤厚先生在評(píng)價(jià)荀子《樂(lè)論》時(shí)指出，“樂(lè)”通過(guò)構(gòu)建和塑造情感①以《荀子》為代表的儒家的樂(lè)“強(qiáng)調(diào)藝術(shù)對(duì)于情感的構(gòu)建和塑造作用”。參見(jiàn)李澤厚：《美的歷程》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2009年版，第53頁(yè)。成仁，也就是說(shuō)，情是樂(lè)通達(dá)仁的憑借。的確，從“孝弟為仁之本”到“仁者，愛(ài)人”，孔子早將仁深植于血親人倫之愛(ài)（情）里。而“樂(lè)者，異文合愛(ài)者也”②孫希旦：《禮記集解》，第989頁(yè)。又闡明，樂(lè)雖有“屈、伸、俯、仰、綴、兆、舒、疾”等不同表現(xiàn)形式（“異文”），卻能讓人在其中親愛(ài)而合同。也就是說(shuō)，樂(lè)建塑的“合愛(ài)”之情與仁內(nèi)含的“愛(ài)人”之情是樂(lè)、仁“同情”施教的前提與歸屬?！昂蠍?ài)”之情（樂(lè)）與“愛(ài)人”之情（仁）何以“同情”？或者說(shuō)“合愛(ài)”之情（樂(lè)）與“愛(ài)人”之情（仁）所同的是什么？孟子的回答是：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也……樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣。”（《孟子·離婁上》）對(duì)此，朱熹的注解是：“仁主于愛(ài)，而愛(ài)莫切于事親……斯二者，指事親從兄而言?！瓨?lè)則生矣，謂和順從容，無(wú)所勉強(qiáng)，事親從兄之意油然自生，如草木之有生意也?！苏卵允掠H從兄，良心真切，天下之道，皆原于此?！雹壑祆洌骸端恼戮浼ⅰ?，第268頁(yè)。事親是仁愛(ài)之心（情）真切實(shí)際、自然而然的展露，樂(lè)有感于事親之情而生，并且沒(méi)有勉強(qiáng)地表現(xiàn)它。“良心真切”與“無(wú)所勉強(qiáng)”表明“愛(ài)人”之情（仁）與“合愛(ài)”之情（樂(lè)）所同的只是一個(gè)“真”，“真”是“愛(ài)人”之情（仁）與“合愛(ài)”之情（樂(lè)）能夠“同”的根據(jù)，真情是“樂(lè)”通仁成教的實(shí)質(zhì)。換言之，仁表述真情，樂(lè)呈現(xiàn)真情，是仁、樂(lè)“同情”相通的關(guān)鍵。

仁表述真情在“本立”孝道中體現(xiàn)最著。孝道包括在世事養(yǎng)之道與去世服喪之道。以“事養(yǎng)”來(lái)說(shuō)，“敬養(yǎng)”與“色難”可稱得上是仁表述真情的有力說(shuō)明?！笆扯?ài)，豕交之也；愛(ài)而不敬，禽獸之也?！保ā睹献印けM心上》）贍養(yǎng)如果不是出于對(duì)父母真心實(shí)意的敬愛(ài)，那么養(yǎng)父母與養(yǎng)犬馬并無(wú)區(qū)別，其至淪為“豕交”與“禽獸”之養(yǎng)，不是真正的孝。同樣，“色難”基于“孝子之有深愛(ài)者必有和氣；有和氣者必須愉色；有愉色者必有婉容”，④孫希旦：《禮記集解》，第1214頁(yè)。情感上深愛(ài)父母是行為上“愉色”事親的必要前提。“敬養(yǎng)”與“愉色”均須出于真愛(ài)父母之動(dòng)機(jī)（懷仁）所驅(qū)使的行為（行仁），否則僅是行為上贍養(yǎng)父母（“合于孝”），是不能稱作孝的，畢竟孝是真愛(ài)之情（懷仁）與“合于孝”之行（行仁）的合一。

至于“服喪”，更是以表達(dá)父母離世的真實(shí)哀傷為質(zhì)，所謂“喪，與其易也，寧戚”（《論語(yǔ)·八佾》），與喪禮形式相比，內(nèi)心真正悲戚才是表達(dá)哀傷、盡心孝道的根本，才是喪禮存在的意義?！白邮秤谟袉收咧畟?cè)，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌”（《論語(yǔ)·述而》），即便參加別家親人喪禮，與喪來(lái)賓也應(yīng)與主家同哀而無(wú)法飯飽，不然，“喪者哀戚，飽食于其側(cè)，是無(wú)惻隱之心”。⑤程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第二冊(cè)，程俊英、蔣見(jiàn)元點(diǎn)校，中華書(shū)局1990年版，第449頁(yè)。一天之內(nèi)，或者哭泣吊喪，或者歡快歌唱。哀傷之情與歡快之情在一天之內(nèi)隨意流轉(zhuǎn)，要么偽哀，要么假樂(lè)，并非真實(shí)哀樂(lè)。哀傷之真還體現(xiàn)在時(shí)間上的持續(xù)：“宰我問(wèn)：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩?！蚓又訂?，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也?！柚蝗室?！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎！’”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）面對(duì)宰我對(duì)三年“禮壞樂(lè)崩”的質(zhì)疑，孔子斥責(zé)的是：如果真心哀傷，你不僅無(wú)法安心享受美食、音樂(lè)與居處，而且會(huì)持續(xù)哀傷三年，因?yàn)槿臧贾皇悄銉?nèi)在“仁心”有感于父母三年之養(yǎng)的真情流露，是子女與父母仁愛(ài)親情的相互印證與自然表達(dá)。子女親歷父母三年之養(yǎng)而躬行三年之喪，是真實(shí)發(fā)生且天下普遍認(rèn)可的孝親之道。樂(lè)作為“其本在人心之感于物也”，自然會(huì)“哀樂(lè)自以事會(huì)，先遘于心，但因和聲，以自顯發(fā)”。⑥嵇康：《嵇康集校注》，戴明揚(yáng)校注，中華書(shū)局2015年版，第319頁(yè)。樂(lè)有感于生活事件（比如三年之養(yǎng)中父母對(duì)子女的愛(ài)敬）而產(chǎn)生對(duì)愛(ài)敬之情的真實(shí)抒發(fā)，子女在樂(lè)的亦愛(ài)亦敬、或喜或悲之真情浸潤(rùn)中共情于父母在世之敬愛(ài)、去世之哀傷而立孝成仁。正因?yàn)槿绱?，李澤厚判定儒家之?lè)的情感構(gòu)建與塑造主限于“以親子血緣為基礎(chǔ)的世間關(guān)系和現(xiàn)實(shí)生活之中”。①李澤厚：《美的歷程》，第53頁(yè)。

樂(lè)呈現(xiàn)真情可以從樂(lè)的演奏描述與欣賞感受中探得線索?！皹?lè)其可知也。始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成”（《論語(yǔ)·八佾》），“始、從、成”三個(gè)蘊(yùn)含漸進(jìn)意涵的動(dòng)詞，既展現(xiàn)出奏樂(lè)者對(duì)一段樂(lè)的演奏過(guò)程，也鋪陳開(kāi)賞樂(lè)者對(duì)同一段樂(lè)的欣賞進(jìn)階。同時(shí)，“始、從、成”三動(dòng)詞的“開(kāi)始、繼續(xù)、完成”三含義還表明，奏樂(lè)、賞樂(lè)的過(guò)程也是一個(gè)自然而然的聯(lián)結(jié)與發(fā)展。也就是說(shuō)，樂(lè)的“奏”與“賞”均是自然流暢的持續(xù)。與之對(duì)應(yīng)，樂(lè)（無(wú)論“奏”或“賞”）所呈現(xiàn)的美感依次為“翕如”“純?nèi)纭薄鞍壢纭迸c“繹如”?！叭纭弊直砻鳂?lè)的美由和順（翕）→和諧（純）→清晰（皦）→連續(xù)（繹），同樣是流暢而不做作的。奏樂(lè)者自然真實(shí)地表達(dá)其情志（“鐘鼓道志”），賞樂(lè)者真切自如地感受奏樂(lè)者以樂(lè)抒發(fā)情志（“琴瑟樂(lè)心”），二者通過(guò)樂(lè)的娓娓道來(lái)，奏樂(lè)者由內(nèi)而外、賞樂(lè)者由外而內(nèi)地將各自的真情實(shí)感會(huì)通在一起，相互可知，樂(lè)成其教。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果奏樂(lè)者所奏之樂(lè)或賞樂(lè)者所受之樂(lè)有虛，那么二者的互知共鳴是有障礙，甚至是互相殘害的：“于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽(tīng)也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┠檬芯硌輥?lái)說(shuō)，奏樂(lè)者以滑稽奇技（著重于炫技的虛）而非真情實(shí)意吸引賞樂(lè)者，賞樂(lè)者因此感受到的只是“煩手淫聲”“慆堙心耳”，其結(jié)果不僅是奏樂(lè)者與賞樂(lè)者不能心意相通（“可知”），甚至賞樂(lè)者還可能因此被奏樂(lè)者帶入歧途，僅收獲樂(lè)欲之樂(lè)，進(jìn)而縱情聲色。這樣的教化顯然無(wú)法化成君子，更別說(shuō)成仁成圣。

“樂(lè)”必須抒發(fā)真情，才可化成君子仁人。因此，“樂(lè)”能否以“真”示人，成為判定君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)：“君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲。以道制欲，則樂(lè)而不亂；以欲忘道，則惑而不樂(lè)。故樂(lè)者，所以道樂(lè)也。”（《荀子·樂(lè)論》）君子有志于道，視“道”為自身真實(shí)情志，故而“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也”（《論語(yǔ)·雍也》）。顏回出于本真情志，以道為樂(lè)，在實(shí)現(xiàn)情志過(guò)程中，他不僅“三月不違仁”，甚至不以“簞食、瓢飲、陋巷”為苦，反因真心志道而樂(lè)。從這個(gè)意義上講，顏回被孔子盛贊以仁，實(shí)是因?yàn)樗嫘闹镜馈Ｅc之相反，小人以欲為樂(lè)，滿足于樂(lè)所帶來(lái)的感官快樂(lè)，受此熏陶而志于耳目等感官欲求。感官欲求可變，以其為樂(lè)，內(nèi)心情志必定多變，繼而無(wú)法確定內(nèi)心真情實(shí)意，只能不斷逐物淫欲，陷入迷惑，淪為“佞人”或“德之賊”，背道于仁。

合起來(lái)看，仁扎根于主體真情，出于真情才可成仁。成仁即是成己，而非逐物。在仁者的“成己”之路上，情與欲的實(shí)現(xiàn)，真實(shí)而暢達(dá)，甚至生發(fā)由衷之樂(lè)，“仁者樂(lè)山”即是最好的注腳。山川大地是自然之物，它們真實(shí)無(wú)偽的秉性與“仁”所表述的真情相一致，因此，仁者以山為樂(lè)。樂(lè)有感于主體的真實(shí)生活事件，輔助以如實(shí)、不做作的呈現(xiàn)，附加上象征功能，②音樂(lè)“本來(lái)只是一種符號(hào)，一種暗示，一種隱喻，并不是事實(shí)世界本身，但是，由于人們進(jìn)入了文明時(shí)代以來(lái)就一直在這些象征中領(lǐng)略和感受這個(gè)世界，所以中國(guó)古代思想世界中，象征的意味是極其重要的，一些人相信，這套象征的符號(hào)就是事實(shí)世界本身”。參見(jiàn)葛兆光：《中國(guó)思想史》，第1卷，復(fù)旦大學(xué)出版社2001年版，第94頁(yè)。為主體營(yíng)造一個(gè)同樣真實(shí)的情感世界，主體浸染其間，真情得以打開(kāi)、抒發(fā)、共鳴、相知，從而成教。換言之，主體打開(kāi)“真”仁心，樂(lè)表達(dá)真情，一方面，主體在自身真情中成己樂(lè)道；另一方面，主體在他人的真情（愛(ài)）里通過(guò)“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”及“己所不欲、勿施于人”與他人合愛(ài)，實(shí)現(xiàn)人己和睦，最終形成一個(gè)仁者和仁的社會(huì)，這正是樂(lè)雖音符多樣、形式各異，卻能促成美善之和的真相。因此，包咸注“人而不仁，如樂(lè)何？”為“言人而不仁，必不能行禮樂(lè)”，③程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第一冊(cè)，第142頁(yè)?！稑?lè)記》講“致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣”。④孫希旦：《禮記集解》，第1029頁(yè)。

二、“人情之所必不免也”：樂(lè)以真情為質(zhì)

如果說(shuō)《論語(yǔ)》《孟子》以發(fā)問(wèn)仁、樂(lè)委婉闡述儒家樂(lè)教所蘊(yùn)含的真情實(shí)質(zhì)的話，那么《荀子·樂(lè)論》《禮記·樂(lè)記》和嵇康《聲無(wú)哀樂(lè)論》則直白縝密地論證了儒家樂(lè)教的真情本質(zhì)。

樂(lè)的本質(zhì)是什么？“樂(lè)云，樂(lè)云，鐘鼓云乎哉”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），表明樂(lè)并非鐘鼓琴瑟等器皿，“是故樂(lè)之隆，非極音也”①孫希旦：《禮記集解》，第982頁(yè)。否定樂(lè)是提升演奏技巧的“極音”?！胺惨糁穑扇诵纳?。人心之動(dòng)，物使之然也，感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂(lè)之，及干戚、羽旄，謂之樂(lè)?！松o，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也?！閯?dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音?！雹趯O希旦：《禮記集解》，第 976、984、978 頁(yè)。“聲者，樂(lè)之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。”③孫希旦：《禮記集解》，第1006頁(yè)。樂(lè)是生于人心、感物而動(dòng)的情，以聲、音、“干戚羽旄”表現(xiàn)?？梢?jiàn)，情是“樂(lè)之本”，鐘鼓器皿、聲音等“文采節(jié)奏”，“干戚羽旄”等舞臺(tái)道具是“文飾”樂(lè)之情的載體（“聲之飾”）和“表現(xiàn)”樂(lè)之情的憑借（“樂(lè)之象”）?！靶摹蔽磩?dòng)時(shí)，是天性之靜；“心”已動(dòng)時(shí)，是情之動(dòng)，“心”統(tǒng)性情。依照《中庸》“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”來(lái)說(shuō)，天性是喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)的“中”的狀態(tài)；動(dòng)情是喜怒哀樂(lè)已發(fā)中節(jié)后的“和”的狀態(tài)。從這個(gè)意義上講，性即是情，情即是性，恰如徐復(fù)觀先生所說(shuō)，性與情在本質(zhì)上是相同的。④徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第33頁(yè)。據(jù)此，首先，感物而動(dòng)的“情”是喜怒哀樂(lè)等自然情感：“其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂(lè)心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛(ài)心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)?！雹輰O希旦：《禮記集解》，第976—977頁(yè)。感于生活中的哀傷之事（比如父母去世）而動(dòng)的樂(lè)所呈出的聲音一定是焦急而衰弱的；感于日常生活里的快樂(lè)之事（比如事業(yè)功成）而動(dòng)的樂(lè)所發(fā)出的聲音必定是煥發(fā)而流暢的；喜、怒、敬、愛(ài)各情同理?？偟膩?lái)說(shuō)，喜、敬、愛(ài)、樂(lè)之情屬“好”（去聲 hao），怒、哀之情屬“惡”（wu），六情“‘好惡’二字可以該之”。⑥劉師培：《經(jīng)學(xué)教科書(shū)·倫理學(xué)教科書(shū)》，廣陵書(shū)社2013年版，第150頁(yè)?！傲椤庇小昂谩庇小皭骸?，為防止“六情”之“好”有過(guò)流放、“六情”之“惡”不足未達(dá)，“樂(lè)”必須中節(jié)“六情”，使其適當(dāng)抒發(fā)，這即是“教之樂(lè)，以疏其穢而鎮(zhèn)其浮”（《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》）?！皹?lè)”通過(guò)“疏穢鎮(zhèn)浮”發(fā)動(dòng)之情，“以六樂(lè)防萬(wàn)民之情而教之和”（《周禮·地官·司徒》）。正是“樂(lè)”“防萬(wàn)民之情”，儒家樂(lè)教所疏通鎮(zhèn)定的情感與西方樂(lè)教所打動(dòng)的情感有所不同?！巴ㄟ^(guò)音樂(lè)來(lái)打動(dòng)的就是最深刻的主體內(nèi)心生活；音樂(lè)是心情的藝術(shù)，它直接針對(duì)心情……音樂(lè)的內(nèi)容是在本身上就是主體性的……只能為主體的內(nèi)心生活而存在?！雹吆诟駹枺骸睹缹W(xué)》，下冊(cè)，朱光潛譯，外語(yǔ)教學(xué)與研究出版社2018年版，第954頁(yè)。在西方美學(xué)看來(lái)，樂(lè)教更多的是抒發(fā)、表現(xiàn)、共鳴個(gè)體心情并由此彰顯其主體性。儒家樂(lè)教以中節(jié)“防萬(wàn)民之情”，卻是致力于社會(huì)整體中全體個(gè)體的情感表達(dá)與疏通，以及在這一表達(dá)與疏通中個(gè)體之間的相互共情，其目的是在中節(jié)個(gè)體情感的同時(shí)，成就一個(gè)仁者愛(ài)人和情的共生社會(huì)。簡(jiǎn)言之，西方美學(xué)主張打動(dòng)個(gè)體情感立人而突顯個(gè)性養(yǎng)成，儒家樂(lè)教主張通達(dá)社會(huì)情感成教而突出社會(huì)和諧。因此，儒家樂(lè)教常被譽(yù)為“美風(fēng)俗”“厚人倫”也“善民心”之教。

其次，感物而動(dòng)的“情”還是情志之情。樂(lè)以情志為質(zhì)在孔子的學(xué)琴經(jīng)歷中講得最明白：“孔子學(xué)鼓琴師襄子，十日不進(jìn)。師襄子曰：‘可以益矣?！鬃釉唬骸鹨蚜?xí)其曲矣，未得其數(shù)也?！虚g，曰：‘已習(xí)其數(shù)，可以益矣?！鬃釉唬骸鹞吹闷渲疽病！虚g，曰：‘已習(xí)其志，可以益也?！鬃釉唬骸鹞吹闷錇槿艘病??！雹嗨抉R遷：《史記》，中華書(shū)局2006年版，第326頁(yè)?！傲?xí)曲”“習(xí)數(shù)”屬“習(xí)樂(lè)”之“文采節(jié)奏”（技術(shù)），這對(duì)孔子來(lái)說(shuō)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。因此，習(xí)得曲、數(shù)之后，孔子要超越“文采節(jié)奏”，領(lǐng)會(huì)樂(lè)中內(nèi)含的情志，立志成人。就“制樂(lè)者”而言，基于自身情志所創(chuàng)作的樂(lè)即是他內(nèi)心世界的投射，孔子在衛(wèi)國(guó)“擊馨”所抒發(fā)的愁思，就是對(duì)衛(wèi)靈公不行仁政之志的失落表達(dá)；對(duì)于賞樂(lè)者來(lái)說(shuō)，賞樂(lè)即是尋找合于自身情志、以求共鳴的過(guò)程。因此，賞樂(lè)者可在某一類型的樂(lè)中興起或奮進(jìn)、或堅(jiān)韌、或頹廢等情志。當(dāng)制樂(lè)者施予的情志與賞樂(lè)者接受的情志相合時(shí)，知音成教，甚至生發(fā)快樂(lè)，這就是為什么有人偏愛(ài)古典樂(lè)，而有人卻鐘情流行樂(lè)的原因。

對(duì)于“樂(lè)”之喜怒哀樂(lè)等自然情感的屬性，荀子的描述是，“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也”（《荀子·樂(lè)論》），這里的“免”被鄭玄注為“猶自止也”。①孫希旦：《禮記集解》，第1032頁(yè)?？梢?jiàn)，“不免”意指不能自已，“人情之所必不免也”則指“歡樂(lè)動(dòng)心，是人情之所不能自抑退也”。②孫希旦：《禮記集解》，第1032頁(yè)。換言之，樂(lè)是歡樂(lè)等人情（性）不能自已、不可避免也無(wú)法停止的生發(fā)。既是“不自止”，所以《性自命出》說(shuō)樂(lè)“凡聲其出于情也信”。③李零：《上博楚簡(jiǎn)三篇校讀記》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2007年版，第104頁(yè)。由樂(lè)之聲所表達(dá)的情是可信（表里如一）的。樂(lè)內(nèi)含的未發(fā)之情（里）與通過(guò)琴瑟器皿、聲音文采、干戚道具所發(fā)出的情（表）是一致的。因?yàn)楸砝镆恢?，所以荀子在闡明“情之所必不免”后緊接著說(shuō)：“樂(lè)則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜。”（《荀子·樂(lè)論》）在“情也信”的觀照下，聲音等情之形（表）與情之質(zhì)（里）天然親近，沒(méi)有阻隔，“樂(lè)”合情質(zhì)（“情之所必不免”）之靜與聲形（“樂(lè)則不能無(wú)形”）之動(dòng)于一體。據(jù)此，《樂(lè)記》進(jìn)一步直指：“樂(lè)由中出，故靜?！雹軐O希旦：《禮記集解》，第987頁(yè)。對(duì)于“樂(lè)由中出”，徐復(fù)觀先生的詮釋是：“樂(lè)由性出”⑤徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第26頁(yè)?！啊惨粽?，生于人心者也’及‘樂(lè)也者，動(dòng)于內(nèi)者也’”。⑥徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第24頁(yè)。合起來(lái)看，“樂(lè)由中出”是指“樂(lè)”由“心”喜怒哀樂(lè)之未發(fā)（中）而出，且因未發(fā)而靜，也即“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也”。⑦孫希旦：《禮記集解》，第984頁(yè)。顯然，這里“靜”意涵純凈，指性情未發(fā)之時(shí)的純真、純善，沒(méi)有外物滲擾的狀態(tài)。⑧徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第26頁(yè)。純凈、純真與純善，說(shuō)明“樂(lè)”內(nèi)含的未發(fā)的喜怒哀樂(lè)之性（情）屬“真”，但“由中出”的純凈的“天之性”還必然外發(fā)為“性之欲”（動(dòng)）。與之相應(yīng)，“由中出”順勢(shì)“感動(dòng)”且“聲出于情也信”的“樂(lè)”所外發(fā)的喜怒哀樂(lè)之欲（情）也屬“真”。一句話，“樂(lè)”之喜怒哀樂(lè)以“真”為質(zhì)。

反之，如果樂(lè)之情（喜怒哀樂(lè)）失真，或者樂(lè)之形（聲音）過(guò)淫，則樂(lè)的教化價(jià)值不僅會(huì)降低，甚至縱容快意恣欲?！叭舴蜞嵚?，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽槃荒酒，易以喪業(yè)。自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變。捐窈窕之聲，使樂(lè)而不淫。猶大羹不和，不極芍藥之味也?！雹犸担骸讹导Ｗⅰ?，第329頁(yè)。以鄭聲來(lái)說(shuō)，一方面，它的外在聲形“至妙”讓人“荒酒喪業(yè)”，因而先王“具其八音”改造聲形，讓聲形合于情信；另一方面，內(nèi)在情質(zhì)“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”。⑩孫希旦：《禮記集解》，第1016頁(yè)。因此，鄭、衛(wèi)、宋、齊之音，并非真正的樂(lè)，只能稱為音。過(guò)流的鄭、宋、衛(wèi)、齊之音，不僅濫情，而且淫志，所以“先王惡其亂也，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流”（《荀子·樂(lè)論》）。真正的樂(lè)，比如《雅》《頌》，既是情真、聲信，還是志清，是內(nèi)在內(nèi)容與外在形式的真實(shí)貼合。合起來(lái)看，樂(lè)從“生于心”至“形于聲”的運(yùn)行中，因?yàn)橐哉妫ㄇ榛蛐模橘|(zhì)、以信（聲）為表，而興起清明之志，洗滌污濁之志，即“樂(lè)行而志清”（《荀子·樂(lè)論》）?？梢?jiàn)，“樂(lè)”之情志，同樣屬真達(dá)信。

喜怒哀樂(lè)與情志同真，因此，立定清明之志的主體（譬如顏回）在實(shí)現(xiàn)其志的過(guò)程中終始以志為樂(lè)，理性情志與感性欲望天然契合。這既是《樂(lè)記》主張“易直子諒之心生則樂(lè)（洛）”的根據(jù)，也是孔子倡導(dǎo)“知之者，不如好之者；好之者，不如樂(lè)之者”（《論語(yǔ)·雍也》）的緣由。以成仁來(lái)說(shuō)，樂(lè)教興起主體的成仁之志，抒發(fā)主體的仁愛(ài)情感，并且這一興起與抒發(fā)是起于“天之性”、動(dòng)靜兼有、真實(shí)無(wú)偽且表里如一的，所以“樂(lè)行”中的主體生發(fā)的快樂(lè)無(wú)以比擬又長(zhǎng)達(dá)三（數(shù)）月，還遠(yuǎn)勝食肉等口腹之樂(lè)。在仁者這里，理性之志與情感之愛(ài)、情緒之樂(lè)三者天然地合于一體?！笆枪示臃辞橐院推渲?，廣樂(lè)以成其教”，[11]孫希旦：《禮記集解》，第1006頁(yè)?！安豢梢詾閭巍敝畼?lè)教“入人也深，其化人也速”（《荀子·樂(lè)論》）。

三、“蓋詩(shī)即樂(lè)章”：詩(shī)、樂(lè)一體同真

孔子“自衛(wèi)返魯”后，做了許多“刪詩(shī)”“正樂(lè)”的工作：“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音”，①司馬遷：《史記》，第329頁(yè)?！啊对?shī)》樂(lè)亦頗殘缺失次?？鬃又芰魉姆?，參互考訂，以知其說(shuō)。晚知道終不行，故歸而正之”。②朱熹：《四書(shū)章句集注》，第108頁(yè)。從《史記》與朱熹《論語(yǔ)集注》看，孔子一面以“道”為標(biāo)準(zhǔn)，刪除《詩(shī)》中不“合于道”的內(nèi)容，一面以《韶》《武》《雅》《頌》為準(zhǔn)繩，通過(guò)演奏（弦）與歌唱（歌）的方式使《詩(shī)》合于樂(lè)，自此奠定儒家詩(shī)樂(lè)一體的教化傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)在《樂(lè)記》這里被直截了當(dāng)?shù)胤€(wěn)固了下來(lái)：“詩(shī)，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè)器從之?！雹蹖O希旦：《禮記集解》，第1006頁(yè)。從這段表述看：（一）詩(shī)、樂(lè)一體的根據(jù)是二者共同來(lái)源于——心（性與情）；（二）不僅生發(fā)詩(shī)的心與生發(fā)樂(lè)的心同一，而且表現(xiàn)詩(shī)的歌，也與樂(lè)同源；（三）詩(shī)、樂(lè)均需借助樂(lè)器呈現(xiàn)自身。也就是說(shuō)，從根源、內(nèi)容、表現(xiàn)方式、憑借載體四要素看，詩(shī)、樂(lè)是同源共載的。由此，孫希旦以“詩(shī)也，歌也，舞也，三者合而為樂(lè)”④孫希旦：《禮記集解》，第1006頁(yè)。注解上文。孫氏的“合”闡明詩(shī)、歌、舞三者，于樂(lè)而言，雖說(shuō)功能有“興志”“詠聲”“動(dòng)容”之異，但就其構(gòu)成來(lái)說(shuō)，卻是缺一不可的?；蛘哒f(shuō)，本就可弦、能歌、還興的詩(shī)作為樂(lè)的組成，如不能與樂(lè)同源一體的話，則樂(lè)及其教化是很難實(shí)現(xiàn)的，抑或即便實(shí)現(xiàn)，也是十分有限的，畢竟僅剩的舞，雖可依情節(jié)、畫(huà)面、配曲、動(dòng)作等展現(xiàn)人物事跡中的德性功績(jī)達(dá)到“觀《賚》《武》，則齊如也斯作。觀《韶》《夏》，則勉如也斯儉”，⑤李零：《上博楚簡(jiǎn)三篇校讀記》，第104頁(yè)。但詩(shī)“聞歌謠，則陶如也斯奮。聽(tīng)琴瑟之聲，則悸如也斯歎”⑥李零：《上博楚簡(jiǎn)三篇校讀記》，第104頁(yè)。與“興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必于此而得之”⑦朱熹：《四書(shū)章句集注》，第100頁(yè)。卻是必不可少的奠基，尤其是詩(shī)之興志。詩(shī)興起的“好善惡惡”之志是成人的基礎(chǔ)，并且詩(shī)之興起是不能自已、源源不斷的，這為其后“志”的實(shí)現(xiàn)堅(jiān)定方向（“不動(dòng)心”）并提供充足動(dòng)力克服困難。從這個(gè)意義上講，“立于禮”之踐行、“成于樂(lè)”之成人始終有賴于“興于詩(shī)”所立定的情志，以它為根基。此外，根據(jù)前文論述，樂(lè)之情包含情志，因而，劉寶楠以“蓋詩(shī)即樂(lè)章”⑧劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，載諸子集成/國(guó)學(xué)整理社編：《諸子集成》，第一冊(cè)，中華書(shū)局2006年版，第160頁(yè)。、徐復(fù)觀以“孔子的詩(shī)教，亦即孔子的樂(lè)教”⑨徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第14頁(yè)。認(rèn)定詩(shī)樂(lè)一體同教。

詩(shī)所抒發(fā)的情，《論語(yǔ)》形容為“思無(wú)邪”（《論語(yǔ)·為政》）與“樂(lè)而不淫，哀而不傷”（《論語(yǔ)·八佾》）。根據(jù)程樹(shù)德的考證，“思無(wú)邪”之“思”屬語(yǔ)氣虛詞，沒(méi)有實(shí)際含義，“邪”與“徐”含義相同。⑩“古義邪即徐也?！对?shī)邶北風(fēng)篇》‘其虛其邪’句，漢人引用多作‘其虛其徐’，是‘邪’‘徐’二字古通用。”（《論語(yǔ)集釋卷三·為政上》）參見(jiàn)程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第一冊(cè)，第66頁(yè)?！盁o(wú)邪”兩字，程氏引鄭浩釋為：“夫子蓋言《詩(shī)》三百篇，無(wú)論孝子、忠臣、怨男、愁女皆出于至情流溢，直寫衷曲，毫無(wú)偽托虛徐之意，即所謂‘詩(shī)言志’者，此三百篇之所同也，故一言以蔽之?！盵11]程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第一冊(cè)，第67頁(yè)。程子也說(shuō)：“‘思無(wú)邪’者，誠(chéng)也?！盵12]朱熹：《四書(shū)章句集注》，第55頁(yè)。詩(shī)所抒發(fā)的父慈子孝、忠君愛(ài)臣、男女情愛(ài)等均出自自然性情的本真流露，沒(méi)有任何虛情假意，是“不自欺、不欺人、真實(shí)無(wú)妄”的內(nèi)外一致（誠(chéng)）之表現(xiàn)，并且這一流露在《詩(shī)》三百中，無(wú)一遺漏。

“樂(lè)而不淫，哀而不傷”通常被解釋為“中和之美”，以朱熹“淫者，樂(lè)之過(guò)而失其正者也。傷者，哀之過(guò)而害于和者也?！蛾P(guān)雎》之詩(shī)，言后妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無(wú)寤寐反側(cè)之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂(lè)。蓋其憂雖深而不害于和，其樂(lè)雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也”[13]朱熹：《四書(shū)章句集注》，第66頁(yè)。為著。不可否認(rèn)，朱子的詮釋，中和十足，但從他詮釋所用的事例——后妃之德與君子之德來(lái)看，后妃與君子以德相配，君子求得時(shí)，“樂(lè)盛”而不淫（失正）；君子未得時(shí)，“憂深”卻不傷（害和）。也就是說(shuō)，《關(guān)雎》所呈現(xiàn)的后妃與君子的“無(wú)過(guò)歸正”之情（樂(lè)或憂）是后妃、君子之性（德）有感于“君子好逑”（物）所展露的情（樂(lè)或憂），它是后妃、君子本有之性未發(fā)的哀樂(lè)（中），感“好逑”而動(dòng)的已發(fā)的憂樂(lè)“合于中正”且“歸于和”的結(jié)果。這樣看來(lái)，后妃、君子的“樂(lè)而不淫，哀而不傷”實(shí)是其本有之性的自然且真實(shí)的流露。換言之，詩(shī)掩藏于中和之下的情也是真切自然的。一句話，詩(shī)無(wú)論是以“中和”抒發(fā)情意，還是靠“無(wú)邪”興起志意，均以真情實(shí)意為質(zhì)。

詩(shī)的功能，一般被歸結(jié)為：“可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草本之名?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）對(duì)于興、觀、群、怨，仍以朱熹的詮釋為代表：“感發(fā)志意?？家?jiàn)得失。和而不流。怨而不怒。人倫之道，《詩(shī)》無(wú)不備，二者舉重而言。其緒余又足以資多識(shí)?！雹僦祆洌骸端臅?shū)章句集注》，第166頁(yè)。這一詮釋以立志向、觀風(fēng)俗、和人倫、判實(shí)事、識(shí)自然、長(zhǎng)知識(shí)等為內(nèi)容。從《詩(shī)》的內(nèi)容看，朱子所釋極是，但如果透過(guò)內(nèi)容追問(wèn)《詩(shī)》為什么能興、觀、群、怨的話，那么王夫之在《詩(shī)譯》中的演繹，可視作對(duì)這一追問(wèn)的回應(yīng)：“于所興而可觀，其興也深；于所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益摯。出于四情之外，以生起四情；游于四情之中，情無(wú)所窒。作者用一致之思，讀者各以其情而自得。……人情之游也無(wú)涯，而各以其情遇，斯所貴于有詩(shī)。”②王船山：《詩(shī)譯》，載《船山遺書(shū)》，第十五冊(cè)，中國(guó)書(shū)店2016年版，第138頁(yè)。從演繹看：其一，興、觀、群、怨是四種情；其二，情不光是溝通作者與賞詩(shī)者的聯(lián)結(jié)，更是有共鳴的賞詩(shī)者之間互生、游弋這“四情”的根據(jù)；其三，興、觀、群、怨“四情”互生表現(xiàn)為：詩(shī)興起的志意，讓作者與賞詩(shī)者、不同賞詩(shī)者之間互觀志意，在互觀過(guò)程中，如果同志，則興起的志意更堅(jiān)定（深）；互觀與堅(jiān)定志意的過(guò)程實(shí)是各主體互審志意的過(guò)程；同志而群，群起而怨，但怨而不怒，求同存異，因此，怨群主體之間的共情，更加真摯懇切；其四，各主體之所以能游弋“四情”，是因?yàn)樗麄兛稍谠?shī)中真實(shí)地表達(dá)各自情志，并因此自由游走于“四情”。合起來(lái)看，“四情”在產(chǎn)生→互生→游弋→自得這四環(huán)中，每一環(huán)節(jié)的實(shí)現(xiàn)都以主體的真情實(shí)意為前提，否則，每一環(huán)都不得成行，畢竟虛情假意是無(wú)法“深”、難以“群”、更害“益”的。正因?yàn)槿绱耍鞆?fù)觀先生將“興”“觀”解為“由作者純凈真摯的感情，感染給讀者……使讀者‘見(jiàn)透了作品所表現(xiàn)出的感情活動(dòng)，因而進(jìn)入于感情活動(dòng)的真正的性質(zhì)與本質(zhì)之中’”，③徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第28—29頁(yè)。以突出起于作者的真情及受其感染的讀者真情。

總之，詩(shī)以真情感化賞詩(shī)者興起“好善惡惡”真志，繼而為賞詩(shī)者提供踐行這一真志的堅(jiān)定決心與不竭動(dòng)力，各賞詩(shī)主體在“觀、群、怨”各情的抒發(fā)中，同志益摯，以或歌或弦的形式，詩(shī)、樂(lè)一體同真、和諧、自得地化成人格。與此同時(shí)，詩(shī)所興起的“好善惡惡”真志，一方面預(yù)設(shè)其后化成的人格必臻于道德之完滿；另一方面自主自愿的選擇，又促使主體的道德完滿是快樂(lè)且自信的。這正好契合儒家“成于樂(lè)”所內(nèi)含的情欲之樂(lè)（le）及道德與藝術(shù)合一之本旨。可以說(shuō)，詩(shī)之“真”“興”再一次確證樂(lè)教的真情實(shí)質(zhì)及其價(jià)值。

四、對(duì)儒家樂(lè)教真情本質(zhì)的反思：樂(lè)合情、文、理、樂(lè)（le）于一

自孔子講“詩(shī)亡隱志，樂(lè)亡隱情，文亡隱言”，④濮茅佐主編：《孔子詩(shī)論》，中西書(shū)局2014年版，第12頁(yè)。即已奠定儒家樂(lè)教“以情成教”傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)在中國(guó)古代，除去《禮記·樂(lè)記》《荀子·樂(lè)論》、嵇康《聲無(wú)哀樂(lè)論》等將其予以縝密穩(wěn)固（前文已述）外，其他儒者也通過(guò)闡釋“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”表達(dá)了對(duì)它的認(rèn)可。比如王弼《論語(yǔ)釋疑》“夫喜、懼、哀、樂(lè)，民之自然，應(yīng)感而動(dòng)，則發(fā)乎聲歌。所以陳詩(shī)采謠，以知民志風(fēng)”；⑤王弼：《王弼集校釋》，下冊(cè)，樓宇烈校釋，中華書(shū)局1980年版，第625頁(yè)。李翱《論語(yǔ)筆解》“《詩(shī)》者，起于吟詠情性者也。發(fā)乎情，是起于《詩(shī)》也。止乎禮義，是立于禮也。刪《詩(shī)》而樂(lè)正《雅》《頌》，是成于樂(lè)也”；⑥程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第二冊(cè)，第530頁(yè)。朱熹《論語(yǔ)集注》卷四《泰伯第八》“《詩(shī)》本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚(yáng)反復(fù)，其感人又易入?！瓨?lè)有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節(jié)，可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓”①朱熹：《四書(shū)章句集注》，第100頁(yè)。等。其中，真正關(guān)注到樂(lè)（詩(shī)）情屬真成教的只有：《禮記》卷三十八《樂(lè)記》“唯樂(lè)不可以為偽”、《性自命出》“其聲出于情也信”及王夫之《詩(shī)譯》“群乃益摯”三家。從三家論說(shuō)看，它們對(duì)樂(lè)（詩(shī)）情屬“真”的表述均較為隱晦，這從它們所用的字眼“不可以為偽”（“真”的反面）、“信”（等同“實(shí)”）、“摯”（與“真”關(guān)聯(lián)）即可體會(huì)。樂(lè)教真情本質(zhì)之所以彰而不顯，一是儒家話語(yǔ)表達(dá)本身即呈意象思維特質(zhì)，②意象思維的特質(zhì)有三個(gè)：“一是取象，把最熟悉的事物典型化，使之具有普遍意義……讓讀者依其理解之深淺、角度而做不同的發(fā)揮；二是就事論理……對(duì)于某一觀念，孔子從不一勞永逸地下一個(gè)抽象的、規(guī)范的、形式化的、唯一的定義，而是隨機(jī)應(yīng)答，即時(shí)、即地、即人地吐露心中的體悟或給予指點(diǎn)；三是畫(huà)龍點(diǎn)睛……‘在場(chǎng)’（‘象’）中尋找‘不在場(chǎng)’（‘義理’）?！眳⒁?jiàn)魏冰娥：《略論儒家倫理話語(yǔ)表達(dá)之特征》，《理論與現(xiàn)代化》2008年第4期，第67—68頁(yè)。多重體悟與含蓄；二是孔子在論及仁、樂(lè)時(shí)，一面以“敬”影射仁孝親情之“真”（前文已述），最直接也不過(guò)“巧言令色，鮮仁矣”，“巧”與“令”十分形象地呈現(xiàn)了基于虛情假意所外發(fā)的行為“鮮仁”；一面用“四如”意會(huì)“樂(lè)”呈出的情，不做作（“真”），立定婉約的表達(dá)基調(diào)?？傊?，古代儒家對(duì)樂(lè)教真情本質(zhì)的表達(dá)是含而不露、有待直白的。

在這一表達(dá)傳統(tǒng)的觀照之下，現(xiàn)當(dāng)代儒家對(duì)樂(lè)教真情本質(zhì)的考察著力于：（一）相對(duì)直白地以“純凈真摯”釋詩(shī)情之真，進(jìn)而說(shuō)明樂(lè)情為真，并在追問(wèn)詩(shī)樂(lè)真摯的過(guò)程中，確立性情一致，以闡明詩(shī)樂(lè)之情均是性情的真實(shí)流露；③描述詩(shī)（樂(lè)）情屬真，一是鄭浩的“直寫衷曲，毫無(wú)偽托虛徐之意”，參見(jiàn)程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，卷三，第67頁(yè)。二是徐復(fù)觀認(rèn)為朱子將“興于詩(shī)”釋為“感發(fā)志意”實(shí)指“由作者純凈真摯的感情，感染給讀者”，參見(jiàn)徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第28頁(yè)。對(duì)樂(lè)之性情關(guān)系，徐復(fù)觀堅(jiān)持“性情一致”說(shuō)：“在人性根源之處所發(fā)之情，是順性而萌，可以說(shuō)是與性幾乎是一而非二?！痹谒磥?lái)，先秦以前除孟子將性與耳目之欲（情）分別開(kāi)來(lái)以外，其他諸家均持性即是情，情即是性。這一傳統(tǒng)自董仲舒以情為陰，性為陽(yáng)開(kāi)啟，宋儒才將情歸于私而偏于惡。參見(jiàn)徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，第26頁(yè)及第33頁(yè)注26。（二）借樂(lè)之“四如”可知人心仁情，暗示樂(lè)所呈出的自然的藝術(shù)情感能夠會(huì)通“仁”所隱含的“直情”，并視其為成仁的必要前提；④“一個(gè)人只有在情上認(rèn)取，‘直情而發(fā)’，他才具有‘成仁’的可能性；反之，一個(gè)人如果沒(méi)有‘真情實(shí)感’，逐物而遷，則淪為‘佞人’‘鄉(xiāng)愿’，用‘德之賊也’（《論語(yǔ)陽(yáng)貨》），而無(wú)法實(shí)現(xiàn)‘仁’的價(jià)值?！鬃訕?lè)教的仁學(xué)指向，恰側(cè)重于個(gè)體的生命關(guān)懷與真實(shí)情感?！眳⒁?jiàn)雷永強(qiáng)：《論孔子樂(lè)論的情感世界》，《中國(guó)哲學(xué)史》2013年第1期，第32頁(yè)。（三）單獨(dú)直陳孔子之樂(lè)抒發(fā)如實(shí)之情成教；⑤“孔子認(rèn)為‘樂(lè)’就應(yīng)該是如實(shí)、恰當(dāng)、不過(guò)分地描繪人之實(shí)情?！А畼?lè)’之情實(shí)有，則應(yīng)坦蕩地描述之；能夠如實(shí)地描述，才是清平世界之象?！眳⒁?jiàn)王順然：《“自衛(wèi)反魯”之后：孔子對(duì)“樂(lè)”的重建與提拔》，《孔子研究》2019年第2期，第52頁(yè)。（四）專注樂(lè)與情的相互成就，認(rèn)為樂(lè)是情的“不可免”，情在樂(lè)的制定、學(xué)習(xí)、演奏與欣賞中引發(fā)出來(lái)，情與樂(lè)之間構(gòu)成相因的環(huán)，⑥“樂(lè)情互成”一面表現(xiàn)在：樂(lè)是表達(dá)情感的“不免”，主體借樂(lè)抒發(fā)意志。參見(jiàn)吳祖剛：《荀子論樂(lè)教的可能性》，《中州學(xué)刊》2019年第3期，第108頁(yè)；另一面表現(xiàn)在“人受到外在環(huán)境的影響產(chǎn)生情感，為了抒發(fā)情感制作音樂(lè)，音樂(lè)被制作出來(lái)以后，又成為外在環(huán)境的一部分而引發(fā)人的情感。音樂(lè)與情感形成相因的環(huán)。音樂(lè)中包含情感的因素，它可以直接塑造情感。簡(jiǎn)單而言，樂(lè)教是一種情感教育”。參見(jiàn)陳建美：《嵇康與樂(lè)教》，《中國(guó)哲學(xué)史》2017年第3期，第76頁(yè)。夯實(shí)樂(lè)教“以情成教”屬性；（五）細(xì)致分疏樂(lè)情的構(gòu)成：藝術(shù)情感、道德情感、自由情感；⑦參見(jiàn)雷永強(qiáng)：《論孔子樂(lè)論的情感世界》，《中國(guó)哲學(xué)史》2013年第1期，第32—36頁(yè)。或功能：倫理主體的情感訴求、倫理制度的情感中介、社會(huì)倫理的情感旨?xì)w。⑧參見(jiàn)彭麗、周寒千：《孔子音樂(lè)倫理思想的情感向度》，《倫理學(xué)研究》2015年第5期。顯然，上述考察可分為兩類：（一）（二）（三）比較直白地闡明儒家樂(lè)教的真情內(nèi)質(zhì)；（四）（五）則擱置樂(lè)情真?zhèn)?，專注于?lè)、情交纏中的互發(fā)及其功效?？偟膩?lái)說(shuō)，上述研究啟示：樂(lè)必呈情，情借樂(lè)出，樂(lè)“以情成教”，在詩(shī)、樂(lè)、仁、情的相因中，樂(lè)情屬真成教本質(zhì)呼之欲出。

由此，以本真情性成教的“樂(lè)”如何保證其教是儒家傳統(tǒng)中的“正”？出于真的，未必是“歸于正”（合于道德）的，僅出于本真性情的行動(dòng)，可能會(huì)導(dǎo)致荀子所說(shuō)的“心好利”“爭(zhēng)亂起”，而讓各主體的“情”均不得“達(dá)”，“欲”均不得“通”。對(duì)此，儒家樂(lè)教的處理有二：一是厘正樂(lè)、音、聲。在儒家樂(lè)教的生成邏輯中，聲→音→樂(lè)是逐漸提升的?！胺惨糁?，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也，感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂(lè)之，及干戚、羽旄，謂之樂(lè)。”⑨孫希旦：《禮記集解》，第976頁(yè)。聲是人心感物而動(dòng)后，發(fā)現(xiàn)的各種（包括大自然與人類）原始發(fā)聲，“聲→音”需要經(jīng)過(guò)“方”（一定的秩序）的處理，這一處理也是將原始發(fā)聲賦予“文”的過(guò)程；“音→樂(lè)”則更復(fù)雜，需要器皿（干戚羽旄）、各音（宮商角徵羽）及演奏技巧（屈伸俯仰綴兆舒疾）的輔助，并以一定規(guī)律（理）①宗白華曾論述樂(lè)中所含的“理”：“人們?cè)诤茉缇驮谙疑瞎苌习l(fā)現(xiàn)音樂(lè)規(guī)律里的數(shù)的比例，那樣嚴(yán)整，叫人驚奇。中國(guó)人早就把律、度、量、衡結(jié)合，從時(shí)間性的音律來(lái)測(cè)量氣候，把音律和時(shí)間中的歷結(jié)合起來(lái)?！眳⒁?jiàn)宗白華：《宗白華全集》，第3卷，安徽教育出版社2008年版，第427頁(yè)。整合才可完成，其目的在于以華實(shí)之態(tài)展現(xiàn)“德”。簡(jiǎn)言之，“樂(lè)”是“聲之文”與“音之理”的凝結(jié)。由此，我們可以斷見(jiàn)，充實(shí)著“文”與“理”的樂(lè)所引發(fā)的真情同樣是文理兼?zhèn)涞?。因?yàn)橛小拔摹钡难尽ⅰ袄怼钡囊?guī)約，所以這一真情是“歸于正”的，也即并非個(gè)體的恣情縱欲，而是將個(gè)體本有性情中的合于“正”的文理真情，借助樂(lè)這一載體以自然流暢的方式引發(fā)出來(lái)，與樂(lè)共鳴成教。從這個(gè)意義上講，樂(lè)從一開(kāi)始所引發(fā)的主體的真情實(shí)意即是“正”的真情實(shí)意，受此驅(qū)動(dòng)的行為也是合于“理”，也即與社會(huì)規(guī)范保持著一致的、不會(huì)阻礙其他主體的情志抒發(fā)及其實(shí)現(xiàn)的真情實(shí)意。反之，如果由樂(lè)引發(fā)的主體的真情實(shí)意僅是主體的恣情縱欲的話，那么這個(gè)樂(lè)是不能被稱為樂(lè)，而只能稱之為聲或音。這是孔子始終對(duì)峙“鄭聲”與“雅樂(lè)”，并將不能引發(fā)主體“正”情志的“曲、戲、歌”冠以“淫聲”的真正用意。

顯然，“樂(lè)”合“文”“理”已預(yù)設(shè)樂(lè)所引發(fā)的個(gè)體的真情實(shí)意需要走向社會(huì)整體的真情實(shí)意，并與之相合。因此，儒教樂(lè)教在統(tǒng)一個(gè)體真情與社會(huì)整體真情的處理上，通過(guò)融入禮，也即“禮正樂(lè)”予以鞏固，這也是儒家對(duì)出于真“歸于正”所做的第二層處理?！岸Y正樂(lè)”一方面讓主體的個(gè)體真情涵融社會(huì)，實(shí)現(xiàn)主體社會(huì)化與成人，②魏冰娥：《“成于樂(lè)”何以可能？——論儒家樂(lè)教的成人根據(jù)》，《西南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2022年第2期，第66頁(yè)。另一方面在保證主體真情“合于禮”的同時(shí)，還讓主體真情以舒暢而非壓抑的方式與社會(huì)整體真情和樂(lè)（le）一體。③魏冰娥：《儒家成人視閾中的“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”》，《孔子研究》2021年第1期，第84頁(yè)?！岸Y正”之后的“樂(lè)”何以能夠?qū)崿F(xiàn)主體的社會(huì)化，以及其與社會(huì)整體的共舒和樂(lè)？這源于：（一）“禮”也以真情為質(zhì)，這為“禮正樂(lè)”確立前提?！岸Y，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”（《論語(yǔ)·八佾》），和遵循喪禮儀式相比，子女的真心悲戚更重要，“禮”合“行為之儀”與“真情之質(zhì)”于一；（二）“禮”“節(jié)情”且“范行”?！肮?jié)情”指“禮之設(shè)所以治天下之情，或裁其過(guò)，或勉其不及，俾知天地之中而已矣”。④戴震：《戴震集》，上海古籍出版社2009年版，第318頁(yè)。禮裁定主體經(jīng)過(guò)樂(lè)（詩(shī)）興起的真情的滿足無(wú)過(guò)（淫），也無(wú)不及（不足），保持中節(jié)（樂(lè)而不淫，哀而不傷）?！胺缎小奔础胺嵌Y勿視”“不知禮，則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措”，⑤朱熹：《四書(shū)章句集注》，第181頁(yè)。意指禮是主體在日用事為中必須遵循的行為準(zhǔn)則，它范正主體在詩(shī)樂(lè)真情驅(qū)動(dòng)下的行為的正當(dāng)性。也即，禮范正“詩(shī)志”與“樂(lè)情”，使詩(shī)、樂(lè)的內(nèi)容與表達(dá)方式均合于禮。無(wú)論是“節(jié)情”還是“范行”，禮均是面向社會(huì)的普遍準(zhǔn)則，在主體守禮及“禮正樂(lè)”的過(guò)程中，主體的真情滿足與社會(huì)的真情意向合于一體。這個(gè)意義上的禮，既是社會(huì)規(guī)約，也是個(gè)體真情，是基于真情的理性統(tǒng)一體。與此同時(shí)，經(jīng)過(guò)“禮正”之后的“樂(lè)”不再僅是個(gè)體真情的呈出與抒發(fā)，而是內(nèi)含各個(gè)體真情的社會(huì)整體真情的呈出與抒發(fā)。正因?yàn)槿绱?，有學(xué)者稱儒家的樂(lè)與樂(lè)教指向的是社會(huì)，表現(xiàn)的是貼近于“仁”的社會(huì)情感而非西方樂(lè)教所著重的個(gè)人情感。⑥“孔子注重人的存在的社會(huì)性或共在性，而標(biāo)志著社會(huì)性和共在性的就是‘樂(lè)’。”參見(jiàn)雷永強(qiáng)：《論孔子樂(lè)論的情感世界》，《中國(guó)哲學(xué)史》2013年第1期，第36頁(yè)?！拔鞣奖憩F(xiàn)論強(qiáng)調(diào)個(gè)人情感的表現(xiàn)，而儒家表現(xiàn)論比較重視貼近于‘仁’的社會(huì)情感的表現(xiàn)。”參見(jiàn)陳昭瑛：《仁與樂(lè)：〈論語(yǔ)〉中的樂(lè)論與當(dāng)代東亞學(xué)者的詮釋》，載盧國(guó)龍編：《儒教研究》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版，第151頁(yè)。更為重要的是，樂(lè)的這一整體呈出與抒發(fā)是和、樂(lè)（le）且文的：“故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬(wàn)民也……樂(lè)者，樂(lè)也?！雹邔O希旦：《禮記集解》，第1033、1005頁(yè)。禮以統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)審定樂(lè)，讓“樂(lè)”實(shí)現(xiàn)多樣的真情的統(tǒng)一；樂(lè)以器皿節(jié)奏文飾（“異文”）各類聲音，讓各主體（父子君臣、天子萬(wàn)民等）興起的真情均能得到真實(shí)抒發(fā)，各主體在樂(lè)所營(yíng)造的真情世界共享、知音而快樂(lè)，社會(huì)因此實(shí)現(xiàn)禮之文雅，異文之合愛(ài)，多情之歡暢。樂(lè)與禮、個(gè)體真情與社會(huì)整體真情、個(gè)體真情與社會(huì)理性一并完成其情、理、文，甚至是樂(lè)（le）的合一，樂(lè)教呈現(xiàn)孟子所贊“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也”（《孟子·盡心上》）之功效。

綜上，儒家樂(lè)教的真情本質(zhì)可歸結(jié)為：仁、樂(lè)以真情相通，“以樂(lè)成仁”是主體打開(kāi)本有仁愛(ài)心（情）會(huì)通樂(lè)所抒發(fā)的敬愛(ài)真情而化成；樂(lè)之真情是未發(fā)情質(zhì)與已發(fā)聲形的真實(shí)合一，在樂(lè)教營(yíng)造的真情中，奏樂(lè)者與賞樂(lè)者的喜怒哀樂(lè)之情與情志之情真實(shí)、不做作地共鳴可知，這使得二者的理性情志、感性情感天然且快樂(lè)地合于一體；藏匿于“思無(wú)邪”與“樂(lè)而不淫，哀而不傷”特質(zhì)之下的詩(shī)以興、歌、弦等方式在興、觀、群、怨中與樂(lè)一體同真。正是以真情為質(zhì)，儒家樂(lè)教從一開(kāi)始便忠于主體，從主體的真情實(shí)意出發(fā)，立定“心甘情愿”志向，進(jìn)而守方向、有動(dòng)力、能克服、切實(shí)際地踐行，成就主體真實(shí)自信、節(jié)文踐行、涵融社會(huì)、和樂(lè)大氣的情理合一人格。不僅如此，心之性情的無(wú)窮盡，樂(lè)之文飾的多變化，仁之和愛(ài)的共生存，詩(shī)之興起的主體性，禮之歸正的社會(huì)化，還注定了樂(lè)教化成的定是一個(gè)選擇自由、人格多樣、相互合愛(ài)的仁者和仁的禮文社會(huì)。