韓靜文

《莊子》又名《南華經(jīng)》，是戰(zhàn)國中后期莊子及其后學(xué)所著道家學(xué)說的匯總，與《道德經(jīng)》《周易》合稱“三玄”?！肚f子》分為內(nèi)篇、外篇、雜篇，主要反映莊子的批判哲學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)、審美觀等，其內(nèi)容博大精深，涉及哲學(xué)、人生、政治、社會(huì)、藝術(shù)、宇宙生成論等諸多方面，不僅是一本哲學(xué)名作，更是文學(xué)、審美學(xué)的典范。《莊子》的分類問題自古以來在學(xué)術(shù)界就頗有爭議。有學(xué)者認(rèn)為《莊子》中的內(nèi)外雜篇都是莊子所作，也有學(xué)者只承認(rèn)《莊子》內(nèi)篇為莊子本人所作，而外雜篇?jiǎng)t是由莊子的弟子所作。筆者以《人間世》與《山木》為文本，通過比較二者的異同來分析《莊子》內(nèi)外篇的特點(diǎn)。

一、《莊子》內(nèi)外篇的思想內(nèi)容

(一)莊子處世哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論

從思想內(nèi)容來看，內(nèi)外篇的相似點(diǎn)有很多?！度碎g世》與《山木》都展現(xiàn)了《莊子》的處世哲學(xué)?！度碎g世》云：“方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避?！盵1]165《山木》曰：“士有道德不能行，憊也……今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？”[2]598這兩則材料都表達(dá)了莊子對現(xiàn)世的基本看法，即這不是一個(gè)和平昌盛的年代，這是一個(gè)“福輕禍重”的亂世，尤其是“士”階級無計(jì)可施的疲憊時(shí)代。在這樣一個(gè)黑暗的時(shí)代，人們必將飽受禍患，無人幸免。所以，王侯不免于難，魯侯云：“吾學(xué)先王之道，脩先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免于患，吾是以憂”[2]583；人臣不免于難，葉公子高云：“吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之”[1]145；圣人亦不免于難，孔子云：“吾再逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交益疏，徒友益散”[2]594。在這個(gè)時(shí)代，雖然身份不同、地位不同，但每一個(gè)人的靈魂都是痛苦的。當(dāng)王侯的無以治國，做人臣的難以兩全。圣人見棄，寢食難安，這是只有莊子才看清的現(xiàn)實(shí)。

莊子不僅能看清現(xiàn)實(shí)的殘酷，還分析出其中的緣由?！渡侥尽吩疲?/p>

夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔羅機(jī)辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也。今魯國獨(dú)非君之皮邪？[2]583

魯侯認(rèn)為自己身體力行，努力學(xué)習(xí)先王的道理，完成先君之功業(yè)，可是仍然不能免于禍患，對此他非常憂愁。市南宜僚卻告訴他說，哪怕是再機(jī)謹(jǐn)?shù)暮偤捅樱膊荒苊庥诹_網(wǎng)和機(jī)關(guān)的傷害，究其原因，就是因?yàn)樗鼈內(nèi)A美的皮毛。對于魯侯來說，魯國就是他的皮毛。這則材料表明，不論你是君王、人臣還是圣人，只要你有為他人所在意的“皮毛”，你就永遠(yuǎn)無法免除禍患，無論這禍患是大是小。

那究竟何為“皮毛”呢？莊子在《人間世》和《山木》中都曾以大木為對象，討論過“有用無用”的問題?！度碎g世》云：“散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽?！盵1]156莊子認(rèn)為，正是這樣一棵一無是處的樹，才免遭人們的砍伐，得以保存下來?！渡侥尽吩疲骸扒f子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：‘無所可用。’莊子曰：‘此木以不材得終其天年。’”[2]579這兩則材料改變了世人的普遍認(rèn)知，重新定義了“有用無用論”，即無用才是有用。如果說“有用”只是“小用”，那么“無用”才是真正的“大用”，因?yàn)闊o論是人還是物，只要“有用”，就不免被利用，被利用就會(huì)消磨自身的生命力，就會(huì)不自由。尤其是在這樣一個(gè)亂世，“有用”之人很有可能招致禍患，而“無用”之人則能幸免于難?？梢哉f，“無用才是有用”幾乎成為莊子處世哲學(xué)中認(rèn)識(shí)論層面上的重要范疇。

然而“有用”只是人們頭腦中的一個(gè)抽象概念，幻化成具體的形式，既可以是對“名利的追逐”，也可以是“執(zhí)著于自我成見”，這些都是世人普遍承認(rèn)的“有用”，連圣人都無法避免。所以《人間世》云：“昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮；其用兵不止，其求實(shí)無已。是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！”[1]130這就是莊子提倡“絕圣棄智”的原因，因?yàn)椤暗率幒趺?，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也”[1]129?！暗隆迸c“智”正是因?yàn)樗鼈儭坝杏谩?，所以是斗爭的源頭，不論是使用它們的人，或者是其他人，都不免卷入其中，深陷禍亂。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中訓(xùn)誡說：“夏侯玄以才望被戮，無支離臃腫之鑒也。”[3]夏侯玄之所以被自己的才華和聲望所害，正是因?yàn)樗麤]有從莊子的“無用之用”中吸取教訓(xùn)。

(二)莊子處世哲學(xué)的方法論

既然帶給人類禍患的就是那些“華美的皮毛”，或者說“有用性”，那人類只有避免“自身有用”，才能夠免除禍患，得保終年。而避免自身有用最根本的辦法就是遠(yuǎn)離世俗，隱居山林。所以市南宜僚云：“吾愿君刳形去皮，灑心去欲，而游于無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾愿君去國捐俗，與道相輔而行?！盵2]583同樣是在《山木》中，莊子寫到了孔子和太公任的故事。孔子曾經(jīng)被圍困在陳、蔡之間，快要餓死了，太公任告訴了他一個(gè)解脫的辦法，于是孔子就遵從他的方法，“辭其交游，去其弟子，逃于大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！”[2]591，最終免于禍患。當(dāng)然這只是莊子的設(shè)想，事實(shí)上孔子并沒有隱入山林，也沒有與鳥獸為伍，而是在周游列國受挫之后，開始了經(jīng)書的整理與編纂工作。

然而有用不易，無用也不易，并不是所有人都有條件與世隔絕，隱居山林。莊子碰到過形形色色的人，他們都苦于深陷禍患而不能自拔。所以莊子就夠根據(jù)他們自身的情況，提出具體的解決辦法，使人們雖然身處人世間，卻仍然能夠免遭禍患。

在《人間世》中，顏回曾向孔子討教治國理政的方法，但是孔子認(rèn)為顏回的做法會(huì)遭到別人的殺害，所以告訴他說：“古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行?！盵1]129這則材料說明，要想去拯救一個(gè)國家，首先要提高自身的道德修養(yǎng)，否則就會(huì)自身難保。《人間世》又云：“葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：‘王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚栗之?！盵1]144-145葉公子高曾向孔子討教勸說諸侯的辦法，于是孔子把自己聽到的道理告訴他：“凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全?！盵1]145-146這則材料討論的是溝通技巧的問題，使臣作為兩國溝通的紐帶，承擔(dān)著重要的交際職責(zé)，關(guān)乎兩國的利益。在這樣一種情況下，說什么，怎么說，都至關(guān)重要。雖然莊子不能夠讓葉公子高完全擺脫困境，但至少可以讓他在這種危機(jī)局勢下不犯錯(cuò)。上述兩則材料都是莊子運(yùn)用處世哲學(xué)來解決實(shí)際問題的例子，所不同的是，葉公子高已經(jīng)意識(shí)到了這個(gè)社會(huì)所存在的問題，卻苦于無法面對；而顏回從一開始就沒有看清現(xiàn)實(shí)，妄圖通過自己的努力來改變這個(gè)世界。

然而，世間的問題千千萬萬，不可能每個(gè)人都等著莊子去一一解答，于是莊子就把自己的理論上升到一個(gè)抽象的方法論的范疇，形成了一個(gè)可以一以貫之的方法，從微觀上來看，就是心齋，所以《人間世》云：“顏回曰：‘吾無以進(jìn)矣，敢問其方?！倌嵩唬骸S。’”[1]139從宏觀上來看，就是順應(yīng)自然。

心齋，是每一個(gè)人遇到問題后都可以實(shí)際操作的方法?！度碎g世》云：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”[1]139順應(yīng)自然，更像是一種處世心態(tài)。只要抱有一種順應(yīng)自然的心態(tài)，那自然可以做到坐忘心齋；如果用坐忘心齋進(jìn)行訓(xùn)練，慢慢地可以達(dá)到順應(yīng)自然的心態(tài)。

為了進(jìn)一步說明順應(yīng)自然的重要性，莊子羅列了大量的實(shí)例進(jìn)行佐證。《人間世》云：“汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也?！盵1]152-153莊子以養(yǎng)虎為例，說明養(yǎng)虎要順應(yīng)其天性，否則就會(huì)遭到老虎虐殺。同理，《山木》云：“奢曰：一之間，無敢設(shè)也。奢聞之，‘既雕既琢，復(fù)歸于樸’，侗乎其無識(shí)，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強(qiáng)梁。隨其曲傅，因其自窮，故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大涂者乎！”[2]588王子慶忌向北宮奢詢問征集捐款鑄造鐘器的方法，北宮奢認(rèn)為只要順其自然，愿意捐和不愿意捐的，都能夠依照自己的情況去做，那么這樣的捐款是不會(huì)損傷到別人的，事情自然很快辦成了。

《人間世》和《山木》從認(rèn)識(shí)論和方法論兩個(gè)角度出發(fā)，闡明了莊子的處世哲學(xué)。他不僅幫助人們看清了事實(shí)，即在這樣一個(gè)亂世，由于人們追求“有用”，所以每個(gè)人都深陷禍患之中。要想解決這一問題，只有任其自然，不被外物所迷失，這樣才能長久的活下去。

莊子無意做救世主，卻又無法忘懷悲憫之心。于是清代學(xué)者胡文英說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終于不下手，到底是冷眼看穿?！盵4]

二、《莊子》內(nèi)外篇的藝術(shù)形式

莊子內(nèi)外篇的不同，或者說《人間世》與《山木》的不同，更多地體現(xiàn)在藝術(shù)形式方面，主要包括謀篇布局、語言風(fēng)格等。

(一)謀篇布局

《莊子》是由許多寓言故事構(gòu)成的，如果以事件作為劃分標(biāo)準(zhǔn)，而“事件由所敘述的人物行為及其后果構(gòu)成”[1]237，《山木》包含九個(gè)寓言故事，分別是“莊子行于山”“市南宜僚見魯侯”“北宮奢賦斂以為鐘”“孔子圍于陳蔡之間”“孔子問子桑雽”“莊子衣大布而補(bǔ)之”“孔子窮于陳蔡之間”“莊周游于雕陵之樊”“陽子之宋”；《人間世》包含八個(gè)寓言故事，分別是“顏回見仲尼”“葉公子高使于齊”“顏闔問于蘧伯玉”“匠石之齊”“南伯子綦游乎商之丘”“宋有荊氏者”“支離疏者”“孔子適楚”。這些寓言故事幾乎全部由人物對話組成，“《莊子》寓言，除少數(shù)短篇小制是以行動(dòng)描寫構(gòu)成全篇外，大多數(shù)是以人物對話為中心展開。利用對話來表達(dá)人物的思想、揭示作品的寓意，本是寓言常用的手法?！盵1]81這些人物對話以議論為主，少部分涉及人物的行為動(dòng)作描寫。雖然《人間世》與《山木》在寓言數(shù)量和敘述模式方面都比較接近，但是在文章篇幅和作者的筆墨輕重上有所不同。

《山木》的九個(gè)寓言故事中字?jǐn)?shù)最多的是“市南宜僚見魯侯”，共有474字，字?jǐn)?shù)最少有84字；《人間世》八個(gè)寓言故事中字?jǐn)?shù)最多的是“顏回見仲尼”，共有1038字，字?jǐn)?shù)最少有105字。如果分別去除字?jǐn)?shù)最多和字?jǐn)?shù)最少的寓言故事，那么《山木》寓言的平均數(shù)字是233字，《人間世》是325字。雖然字?jǐn)?shù)的多少不能完全代表，但是可以從側(cè)面體現(xiàn)出作者的創(chuàng)作傾向?！度碎g世》的篇幅普遍要比《山木》長一些，尤其是《人間世》中篇幅最長的寓言字?jǐn)?shù)要比《山木》中篇幅最長的寓言字?jǐn)?shù)多出兩倍，說明作者在《人間世》中所呈現(xiàn)的內(nèi)容更多，條理更清晰。

在“顏回見仲尼”這則寓言故事中，顏回和孔子的互動(dòng)是十分頻繁的，雖然主要還是孔子在講，但是顏回能夠主動(dòng)地提出問題，并且做到舉一反三，所以最后可以明顯地看到顏回的進(jìn)步。《人間世》云：“顏回曰：‘回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？’夫子曰：‘盡矣。’”[1]139但是在“市南宜僚見魯侯”這則寓言中，雖然魯侯也有發(fā)問，但更多是對未知的顧慮，而沒有像顏回那樣去主動(dòng)思考，只是一味聽市南宜僚講。誠然，這與角色設(shè)定相關(guān)，但是也有理由懷疑《人間世》中如此活躍的對話環(huán)境，是否因?yàn)樵?jīng)真實(shí)地發(fā)生在作者身上，所以才顯得特別鮮活?！渡侥尽分写笃恼f教文字更像是學(xué)生的課堂筆記，既然是筆記所以只用把老師的話記下來，至于自己的觀點(diǎn)則沒必要出現(xiàn)在文本中。

另外，《人間世》以“楚狂接輿在孔門唱歌”為結(jié)尾，起到了總結(jié)全文、升華主旨的效果；《山木》則以“陽子至宋國”這樣一個(gè)具體事例作為結(jié)尾，雖然在文章最后陽子發(fā)表了評論性觀點(diǎn)，但顯然是就事論事，并沒有聯(lián)系上下文做總體性的回顧。這樣從整體結(jié)構(gòu)上來看，外篇沒有內(nèi)篇結(jié)構(gòu)鮮明，行文邏輯不清晰，更像是類似素材的簡單堆砌。

(二)語言風(fēng)格

《人間世》與《山木》在語言風(fēng)格上略有不同。從修辭方面來看，《人間世》使用許多對偶、排比、頂真等修辭，使文章看起來整飭方正，具有駢化傾向。比如《人間世》云：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”[1]129又如《人間世》云：“聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。”[1]139相比來說，《山木》中散句比較多，像《人間世》這么整齊的語句則比較少。

此外，《人間世》與《山木》中都包含大量的人物對話，而《人間世》中的對話雙方情感更加充沛，使用了大量的感嘆詞和語氣助詞，比如“嘻”“乎”“邪”“矣”“惡”等，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，語氣詞“乎”有十幾個(gè)。另外，《人間世》中有大量的感嘆句，比如像“嘗以語我來！”或“子其有以語我來！”這樣語氣比較強(qiáng)硬的句子。相反，《山木》雖然也有一些表示感嘆的詞語，比如“噫”“悲夫”等，但通篇語氣相對比較平緩，感覺不到人物那種急迫感。

三、結(jié)語

以《人間世》與《山木》為例，其思想內(nèi)容基本一致，前后具有連貫性，核心觀點(diǎn)比較突出。雖然《人間世》與《山木》只體現(xiàn)出《莊子》的處世哲學(xué)，但其中逍遙自由、任其自然的思想是貫穿《莊子》一書始終的，可以說《莊子》的處世哲學(xué)是《莊子》哲學(xué)的一個(gè)分支或者具體表現(xiàn)?！度碎g世》和《山木》在藝術(shù)形式上差別較大，《人間世》在篇章結(jié)構(gòu)上更為清晰，行文比較流暢，各個(gè)主題環(huán)環(huán)相扣，有渾然一體的感覺；而《山木》各個(gè)材料間聯(lián)系不緊密，整體比較松散，且語言比較平淡。因此，從行為邏輯、文章風(fēng)格和創(chuàng)作習(xí)慣等幾個(gè)方面綜合考慮，《人間世》與《山木》的作者應(yīng)不是同一人。