畢常新 寧夏大學民族與歷史學院

隨著鄉(xiāng)村旅游業(yè)的興起及民俗遺產化進程的推進，村落民俗博物館應運而生，其展示了傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的物質民俗遺存。作為鄉(xiāng)土精神和傳統(tǒng)民俗文化的新型載體，民俗博物館以較強的社會工具性逐漸成為對外展示村落民俗傳統(tǒng)、對內凝聚向心力的重要文化場所，對鄉(xiāng)村振興具有一定的社會與文化意義?，F(xiàn)以寧夏回族自治區(qū)石嘴山市龍泉村的大武口民俗文化博物館為例，通過田野觀察、與村民及參觀游覽者的訪談等方式，呈現(xiàn)該民俗文化博物館的興建歷程、實物展陳、村民的參與及認知情況等。通過微觀敘事展示村民熔鑄在民俗之“物”中的文化，嘗試分析村民如何通過共享的物質遺存、共同的歷史記憶、共存的村民自我表達與共生的宏大敘事聯(lián)結凝聚出新的共同體。

博物館起源于人們的收藏意識，人類學家逐漸關注博物館傳承文化的重要作用，探尋如何利用博物館的展品來展示文化，并對物質文化的內容進行反思，從而形成博物館人類學這一學科分支[1]。國際博物館協(xié)會提出新博物館學，強調“以人為中心”的發(fā)展思路，在“人”與“物”的關聯(lián)中，關注民眾日常生活，強化社區(qū)的參與[2]。學者們也不斷思考創(chuàng)新博物館文化的展現(xiàn)形式，民俗博物館、生態(tài)博物館、社區(qū)博物館等現(xiàn)代意義上的博物館形式應運而生。20世紀80年代，我國建立了第一座村落地方專業(yè)性民俗博物館——山西襄汾“丁村民俗博物館”[3]。近年來，隨著非物質文化遺產保護的基層實踐及鄉(xiāng)村旅游業(yè)的快速發(fā)展，各地的村落民俗博物館大量涌現(xiàn)。

學術界對民俗博物館的研究主要基于人類學、民俗學、管理學和藝術學等學科。其中，人類學和民俗學關于民俗博物館的研究成果豐富，高小蘭、鄒明華、伍晶等人對民俗博物館作為非物質文化遺產保護和傳承空間進行了研究。李佳、庚華等人研究了民俗博物館在服務公共文化服務體系，豐富鄉(xiāng)村文化生活和建設鄉(xiāng)村公共文化服務事業(yè)中的價值和作用。謝奇伶將民俗博物館作為文化記憶空間進行研究。魏文靜、李曉芳、孫金惠等人將民俗博物館作為旅游資源進行研究。戴亦佳、黃雪薇、祝琳琳等人將民俗博物館作為鄉(xiāng)村文化景觀進行研究。倪明、羅玉鑫等人對民俗博物館的藝術設計進行了研究，分析了民俗博物館在設計方面對村落建設的價值，并有一定的研究成果產出。

近景：大武口民俗文化博物館深描

龍泉村位于寧夏回族自治區(qū)石嘴山市大武口區(qū)長勝街道，有“賀蘭山下第一村”的美譽。其地處大武口區(qū)南部，西依賀蘭山，東臨110國道，因村內有9個天然泉眼而得名。2020年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，龍泉村村域面積8平方千米，耕地面積1800畝，轄4個村民小組，人口355戶，共1164人。2011年，龍泉村被中央精神文明建設指導委員會評為“全國文明村鎮(zhèn)”；2018年，依托寧夏美麗鄉(xiāng)村建設項目，龍泉村大力發(fā)展旅游業(yè)，全年接待游客超過14.7萬人次；2019年，龍泉村入選首批全國鄉(xiāng)村旅游重點村名錄；2020年，龍泉村游客接待總量達106.4萬人次，成為遠近聞名的旅游村。在有序規(guī)劃的旅游開發(fā)中，龍泉村逐漸建成了完善的旅游基礎配套體系和產業(yè)聯(lián)合體系；同時還因地制宜，充分利用大武口民俗文化博物館的民俗資源，使其在村落旅游中充分彰顯價值。

村民訪談資料顯示，大武口民俗文化博物館于2008年7月開館，資金來源主要是村集體經(jīng)濟資金和文旅局項目支持資金。大武口民俗文化博物館策展理念的確立和展陳設計主要由官方和民間力量共同協(xié)商、參與完成，館藏的物質民俗物品，一部分來源于龍泉村村民的無償捐贈，另一部分則是由地方文化和旅游局派送，體現(xiàn)了兩種力量的聯(lián)結與互動。

中景：民俗博物館的文化意義闡釋

共享的物質遺存

弗朗茲·博厄斯在《民族學博物館與其分類方式》一文中說道：“環(huán)境既包括自然，也要考慮周邊族群，因此相關陳列也必須兼顧自然與人文，這也是唯一能展現(xiàn)出某一現(xiàn)象的特征與周邊環(huán)境的方法?！盵4]在民俗文化博物館內展示的用于整地、種植、收獲等的農耕用具，因其體量較大，需要村民合作或是人力和畜力合作進行使用。它們以實物的方式向人們展示了龍泉村在特定時代的農業(yè)生產狀態(tài)、村民的勞動方式及制作技藝水平?！盁o數(shù)普通俗凡的民具不僅是特定時代、特定地域、特定的生產和生活方式的物證，還承載著中國億萬群眾的生活智慧和情感，因此，理所當然地，民具應該就是彌足珍貴的文化遺產?！盵5]通過實踐，龍泉村傳統(tǒng)村落的文化類型及村民的物質生產生活民俗得以呈現(xiàn)，而這些特定區(qū)域及在特定時間中村民共享的物質遺存，對今天龍泉村村民的文化認同及社會關聯(lián)乃至凝聚力都產生著積極的作用。

共同的集體歷史記憶

共同的歷史記憶以物質為載體，康納頓在哈布瓦赫“集體記憶”的基礎上提出了“社會記憶”的概念，他認為“社會和個體一樣具有自己的記憶，并通過紀念儀式和身體實踐的方式實現(xiàn)其保護和傳遞”[6]。

龍泉村的第一任赤腳醫(yī)生，25歲開始做赤腳醫(yī)生，今年已經(jīng)77歲了。回首20世紀中期至21世紀初期這段時間，做赤腳醫(yī)生是特別艱苦的。有時候人們在溝里放羊突然生病了，赤腳醫(yī)生就得騎著騾子，背著藥箱去看病，不分白天還是半夜，只要有人叫出診，就背著藥箱子過去。

作為記憶共同體的龍泉村村民有著生活上、思想上的共同記憶，在民俗博物館中通過物品的展陳將歷史遺存和村民記憶有效聯(lián)系起來，村民由此形成了村落的集體認同和集體記憶。這種方式和載體也是記憶延續(xù)和傳承的內在要求，是保持記憶完整鮮活的重要方式[7]。

共建的村民自我表達

民俗文化博物館集中展示了龍泉村村民的物質文化遺存，村民對器物的處理、保存、展示的方法和技術，器物與社會結構、村落組織、藝術審美、自然環(huán)境相適應的解讀，都體現(xiàn)與反映了村民的集體記憶和自我表述。

據(jù)村民介紹，龍泉村建設民俗博物館，一是為了展示農村的變化，農業(yè)運作方式的轉變，比如在婚姻方面，原來娶親是用毛驢，現(xiàn)在都用小轎車；在農耕方面，原來是二牛抬杠式，現(xiàn)代都是機械收割，民俗博物館也是村民們紀念的場所。二是起到了一定的教育的作用，例如評比好的家風家訓，對村民的思想進步起到了激勵和鼓舞的作用，同時也對后代的教育起到了良好的左右，讓年輕人明白幸福生活的來之不易。

“在旅游循環(huán)凝視下，東道主利用地方經(jīng)驗，不斷更新本土文化，塑造出適應現(xiàn)代社會的鄉(xiāng)村新文化，鞏固文化自信的內生機制?！盵8]龍泉村村民以民俗文化博物館為載體，在政府的引領和游客的凝視下，激發(fā)村民的主體意識，實現(xiàn)平等的自我表達。

共生的宏大敘事聯(lián)結

博物館作為一種重要的闡釋和溝通媒介，通過收藏與展示連接過去與現(xiàn)在。村民通過物的展示參與到宏大敘事中，建立起村民與村落、農村與國家之間的聯(lián)系。博物館展陳的參加過抗美援朝戰(zhàn)爭的村民的生活用品和獎章證書等物品就體現(xiàn)了這樣的文化意義。例如，在村史館中展示張懷生、張懷英、高發(fā)成三位抗美援朝英雄的生平事跡，在民俗文化博物館珍藏老兵們的軍帽、獎章、徽章等物品。將抗美援朝老兵的物品作為特定人物用品在民俗博物館進行展陳，可以讓人們更好地理解龍泉村的整體性和特殊性；同時，也還原了村落在特定時期和歷史階段的面貌，將村落的人物與發(fā)展歷程融入國家歷史發(fā)展的進程中?！巴ㄟ^具有實在性、歷史性的民俗物品展示在作為傳媒介質的民俗博物館中，采取族群敘事策略，對遺存進行了主體性解釋和重新創(chuàng)造，建構了愛國主義等符號意義下的村民身份，維系著村落的凝聚力和認同感，使村民按照符合村民思維邏輯的方式串聯(lián)起來，在對外展示中賦予民俗物品以象征性意義，使其成為富有政治、經(jīng)濟、文化意義的符號，以此來凝聚群體，強化認同，進而生成新的共同體?！盵9]

遠景：民俗文化博物館可持續(xù)性發(fā)展的思考

本文以寧夏大武口民俗文化博物館為微觀個案，對民俗文化博物館作為基層文化機構的實踐意義進行了一定的思考，提出了提升博物館自我表達的發(fā)展建議。這在一定意義上為鄉(xiāng)村振興進程中民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的建設與發(fā)展提供了實踐經(jīng)驗。

大武口民俗文化博物館的個案啟示

大武口民俗文化博物館在鄉(xiāng)村旅游及鄉(xiāng)村振興的過程中發(fā)揮了一定的作用，但是作為展示村落文化的社會文化機構，其還存在缺乏講解人員和基礎設施配套不全等問題。因此，本文提出了以下促進其發(fā)展的建議。

1.凸顯教育職能

龍泉村的大武口民俗文化博物館理應承擔起保障村民文化權益，讓村民共享文化發(fā)展成果的責任。進一步來講，應將其發(fā)展成村落鄉(xiāng)土教育或紅色教育基地，讓農村適齡兒童及青少年前往民俗博物館學習參觀，將教育范圍輻射到周圍的村莊及市區(qū)，實現(xiàn)其教育、傳播和交流的職能。龍泉村村民通過參與民俗博物館的建設，逐漸增強了文化自信，提高了個人的文化素養(yǎng)。民俗博物館在承擔社會責任的同時，應堅持人文關懷，讓村民享受到民俗博物館的文化生活。在建設社會主義新農村的進程中，應發(fā)揮民俗博物館的文化職能，立足于村民的文化權益，保障村民文化主體的地位，堅持有惠于村民的發(fā)展定位。民俗博物館應承擔起傳統(tǒng)文化宣傳教育基地的職能，利用館內展品，提升村民對中華民族文化的認同，將構建命運共同體意識的社會實踐切實融入村民生活中。

2.更為主動的社區(qū)參與

大武口民俗文化博物館作為村落旅游過程中展示村落文化的主要場所，博物館的器物具有承載歷史與記憶、文化與傳統(tǒng)的作用，故而應將村民納入文化遺產的保護與管理隊伍中，從而使社區(qū)發(fā)揮更大的作用。通過眾多媒體平臺，實現(xiàn)對大武口民俗博物館的線上展示，也將成為博物館未來的發(fā)展方向。在線上傳播時，傳播內容應盡量真實，從村民的視角出發(fā)，講解民俗物品和在特定時期的生產生活民俗，講述過去人們在水源、資金、人力等資源稀缺的環(huán)境下所產生的民間經(jīng)驗和智慧。在傳播主體上，除大武口民俗文化博物館的官方賬號外，還應當鼓勵村民注冊賬號，或在自己原有的賬號，發(fā)布關于民俗博物館的視頻作品，讓村民承擔起傳播民俗文化的責任?！爸黧w表達的力量和智慧從來不會自然生成或從天而降，它同樣要靠無數(shù)表達主體能動地表達實踐來開創(chuàng)、來持續(xù)、來擴展?！?/p>

民俗文化博物館的研究啟示

新時期博物館人類學需要“眼光向下”的“革命”，關注民間，關注傳統(tǒng)意義上游離于博物館之外的那些民間的各種博物館現(xiàn)象及“博物館與社區(qū)（共同體）之間連接的具體實踐”[10]，相關研究也需要超越對博物館的原有認識界限。當前民俗文化博物館的相關研究十分有限，突出人類學話語和理論的深入研究成果不足，如何看待民俗文化博物館在當今村落生活中的意義還有待進一步探索。博物館應走進群眾生活中，其文化意義和價值應基于田野調查，在具體的社會情境中加以闡釋。村民與博物館物品如何在互動中生成一種新的關系，以及其未來走向如何都需要進行進一步的研究。民間文化博物館作為多元文化的展示空間，可以將其視為一種社會運動或社會動員，民俗博物館和區(qū)域社會、村落社區(qū)的關聯(lián)應當成為人類學研究的重要議題。村民如何通過鄉(xiāng)愁、歷史記憶、物質遺存及文化經(jīng)驗等整合共同體內在的聯(lián)系，民俗博物館的出現(xiàn)是否是有機共同體重建的需要，這些問題都需要基于田野個案的研究進行回答。

從民俗學和民具學視野來看，在中國社會迅猛發(fā)展的村落民俗博物館及其文化實踐正倒逼學術界積極開展對民具學的研究。鄉(xiāng)村民俗博物館中展示的民具成為地方村民與外來游客間的文化互動以及景觀再生產的載體。凝聚在民具中的村落歷史和集體記憶，如何實現(xiàn)村民的自我表達；如何超越文化展示和文化凝視的簡單二分結構，在鄉(xiāng)村振興的背景中通過民具聯(lián)結的村落共同體實現(xiàn)家園—社區(qū)—文化的有效聯(lián)結與互動，這些都應是鄉(xiāng)村民俗博物館、鄉(xiāng)村人類學研究的重要課題，也是鄉(xiāng)村振興進程中特別是文化振興中重要的實踐課題。