李宣廷，陳 佳

（東北大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 沈陽 110819）

黑格爾認(rèn)為，在獨(dú)立的個(gè)人進(jìn)行生產(chǎn)、交易、消費(fèi)，以滿足各自需要的過程中，市民社會的特殊性原則和普遍性原則得以真正確立。其中，人與動物的區(qū)別就在于他們不是隨遇而安，而是通過勞動手段，把自然界提供的原料改造成能夠滿足他們多樣化需要的形式，由此肯定了勞動的積極性[1]。在早期的著作當(dāng)中，馬克思實(shí)際上承認(rèn)并接受了黑格爾市民社會的兩大原則，且認(rèn)為進(jìn)入市民社會具有特殊性原則和普遍性原則統(tǒng)一性質(zhì)的勞動是實(shí)現(xiàn)人的“全面性生產(chǎn)”進(jìn)而超越動物的關(guān)鍵。但是，與黑格爾將“賤民”問題的產(chǎn)生和解決置于唯心主義視角下不同，馬克思看到了市民社會原則和現(xiàn)實(shí)的相對立，“賤民”的產(chǎn)生根源于市民社會原則矛盾的不可調(diào)和性，現(xiàn)實(shí)根源在于異化勞動，給予異化勞動消極的內(nèi)容，并賦予實(shí)踐以重要的意義，著重強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級的徹底性及肩負(fù)人類解放任務(wù)的普遍性，在世界觀立場上基本完成了轉(zhuǎn)化，開辟了看待問題的新視域，實(shí)現(xiàn)了對黑格爾市民社會理論的超越。

異化勞動理論是馬克思主義理論體系的邏輯起點(diǎn)，為唯物史觀的創(chuàng)立奠定了現(xiàn)實(shí)的人和社會的基礎(chǔ)[2]，同時(shí)又是馬克思主義理論體系的邏輯歸宿，通過對資本主義生產(chǎn)方式的分析發(fā)現(xiàn)了剩余價(jià)值并且論述了其非正義性質(zhì)，指出共產(chǎn)主義社會實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)路徑存在于對異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄當(dāng)中。

一、黑格爾市民社會兩大原則：特殊性原則與普遍性原則

在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾圍繞市民社會所具有的特殊性原則和普遍性原則進(jìn)行了深刻的闡釋[3]。特殊性原則是以自身的需要實(shí)現(xiàn)為目的的原則，強(qiáng)調(diào)特殊個(gè)體的目的性，也就是利己主義原則。這一原則前提下的市民社會是“作為各種需要的一個(gè)整體，以及自然必然性與任性的一個(gè)混合體”[4]329。普遍性原則是中介形成的必然性與無條件性，構(gòu)成了特殊性原則實(shí)現(xiàn)的前提。特殊個(gè)體自我目的和需要的實(shí)現(xiàn)，必然通過“普通形式的中介”、通過與他人的相互關(guān)聯(lián)，普遍性原則是“特殊的個(gè)體本質(zhì)上是其同其他這樣的特殊性相關(guān)聯(lián)的”[4]329。在絕對精神那里，特殊性原則和普遍性原則作為一個(gè)統(tǒng)一體而出現(xiàn)，但這個(gè)統(tǒng)一體并不能夠主動意識到自己的存在，因此是“自在”的存在，“亦即僅僅是共同性的統(tǒng)一，那么其所指的只是市民社會的規(guī)定”[4]329。在這一理論前提下，特殊性原則和普遍性原則又具有統(tǒng)一性。特殊性原則實(shí)現(xiàn)必須要以普遍性原則為前提，缺少了滿足自己需要實(shí)現(xiàn)的手段也就不存在特殊的需要；普遍性原則又以特殊性原則為基礎(chǔ)，缺少了特殊性原則，理念在兩極分化的過程中就無法認(rèn)識和掌握自身的本質(zhì)。需要的實(shí)現(xiàn)和利己的目的在個(gè)體自我實(shí)現(xiàn)的過程中是受普遍性所限制的，單個(gè)人正當(dāng)?shù)囊庠副磉_(dá)和利益訴求不得不與其他人交織在一起，由此可以說，二者的對立性體現(xiàn)為普遍性原則對特殊性原則發(fā)展和伸張自我權(quán)利的限制。

黑格爾精神的實(shí)質(zhì)是由理念的二元分裂走向和解的過程。市民社會特殊性原則和普遍性原則抑或普遍必然性的真正確定是伴隨著需要的抽象性，以及“勞動的‘抽象化’實(shí)現(xiàn)并結(jié)合在一起的”[5]。黑格爾以人和動物對待“自然直接性”的不同為例證，來論述市民社會中人的需要及其滿足的方式。但人在不同的場域和立場上有著不同的表現(xiàn)方式，因而在此意義上，從需要的立場來看人是觀念的具體物，將人和動物的區(qū)別應(yīng)做需要前提下的比較。在對待“自然直接性”上，動物所體現(xiàn)的是“特異”的存在，這是由它的本質(zhì)所規(guī)定的同樣是有局限性的需要，而這些局限性需要的滿足同樣有一套局限的手段和方法。人首先與動物一樣也受這種“自然直接性”的限制，但是人“能超越這種限制并證明他的普遍性[4]337，對這種限制的超越是個(gè)體在為滿足自我的需要而取得普遍性形式中介的過程中實(shí)現(xiàn)的。人可以對各種具體需要的進(jìn)一步分解和精細(xì)化操作，“從而是更為抽象的各種不同的需要”[4]337。

在黑格爾看來，普遍性原則必然性的確立出現(xiàn)在抽象的生產(chǎn)形成之后，是勞動抽象化的結(jié)果?！盀樘禺惢说男枰獪?zhǔn)備并獲得適宜的，同樣是特異化了的手段”[6]，手段就是中介因而也是勞動。以此突出了需要的立場上所存在的人之所以能夠打破“自然直接性”的局限，就在于人具有勞動的能力。在市民社會中人能夠超越動物的關(guān)鍵就在于勞動，因此也賦予了勞動最積極的意義，但僅僅停留至此。

黑格爾賦予勞動最積極的意義，一是表現(xiàn)在市民社會建立在特殊性原則和普遍性原則之上，在“需要的體系”下二者既相互聯(lián)系、相互促進(jìn)，又相互限制、相互制約；二是表現(xiàn)在勞動在市民社會里扮演了統(tǒng)一與和解這一發(fā)生過程的重要角色。它不僅是人在市民社會中超越動物的關(guān)鍵所在，而且對于市民社會普遍性原則的正式確立進(jìn)而把握自身也發(fā)揮了重要作用。

二、繼承與沿襲：馬克思走進(jìn)市民社會深處

馬克思通過對“無產(chǎn)階級”在市民社會實(shí)際地位的定位繼承了黑格爾市民社會普遍性和特殊性相統(tǒng)一的原則。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》（以下簡稱《導(dǎo)言》）中，馬克思一開始就強(qiáng)調(diào)了對于德國來說宗教的批判已經(jīng)完成，而“對宗教的批判是其他一切批判的前提”[7]1。宗教并不存在先驗(yàn)性，就宗教與人的關(guān)系而言，宗教是人借以尋求精神和心靈慰藉的場所，是人對于現(xiàn)實(shí)世界的逃避。所以，“人創(chuàng)造了宗教，而不是宗教創(chuàng)造人”[7]1。那么，該如何去表達(dá)真正的宗教本質(zhì)呢？就在于人沒有恢復(fù)自身抓住人之為人的本質(zhì)，抑或再度喪失自身的人的“自我意識”和“自我感覺”，“但是，人不是蟄居于世界之外的存在物”[7]1。人就是他的自身，他的現(xiàn)實(shí)性就體現(xiàn)在他存在于國家和社會之中。對于哲學(xué)的批判和革命實(shí)踐是并舉的，并且對于法哲學(xué)批判的結(jié)果就是用實(shí)踐去解決“課題”。至此，馬克思強(qiáng)調(diào)能夠承擔(dān)這種“歷史使命”的只有無產(chǎn)階級，“市民社會任何一個(gè)階級，如果不是由于自己的直接地位，由于物質(zhì)需要……是不會有普遍解放的需要和能力的”[7]15。

無產(chǎn)階級解放能力的普遍性在于無產(chǎn)階級本身的徹底性，它是“一個(gè)并非市民社會階級的市民社會階級”[7]15。一方面，無產(chǎn)階級來源于市民社會階級，在無產(chǎn)階級真正成為無產(chǎn)階級之前，他是市民社會中的“特殊性”個(gè)人。他通過屬于自己又能同時(shí)滿足他人的“外在物”而存在，他既具有“特殊性”以滿足自身需要為目的，又具有“普遍性”在取得必然普遍形式的中介中滿足自我的需要；另一方面，無產(chǎn)階級又非市民社會階級，對于非市民社會階級的無產(chǎn)階級來說，市民社會特殊性原則和普遍性原則的統(tǒng)一在他們這里得到了破壞。

馬克思同黑格爾一樣賦予勞動以積極的意義。在承認(rèn)黑格爾市民社會“普遍性”與“特殊性”兩大原則統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，馬克思將“人的需要”與“生產(chǎn)方式和生產(chǎn)對象”建立了關(guān)系。越來越抽象、豐富的需要必然會達(dá)成生產(chǎn)方式和生產(chǎn)對象的豐富性，使“抽象”的需要變成“具體”的需要，在社會中人的本質(zhì)也因此變得更加全面。從“人的需要豐富性”到“人的本質(zhì)全面性”的發(fā)展過程中，生產(chǎn)方式和生產(chǎn)對象起著手段的作用，而這也正是勞動的作用。需要明確的是，馬克思所“強(qiáng)調(diào)”的勞動并不是處于孤立狀態(tài)中的單個(gè)人的勞動，而是黑格爾所強(qiáng)調(diào)的既依賴“交織基礎(chǔ)”又強(qiáng)化“交織基礎(chǔ)”的勞動，馬克思將其視作“人作為類存在物”的勞動。從這個(gè)意義上說，人的類本質(zhì)就是自由自覺的有意識的活動。人的類本質(zhì)可以被歸結(jié)為“感性的對象性活動”。所謂“感性的對象性活動”，一是勞動的現(xiàn)實(shí)化是類存在物的表現(xiàn)形式。勞動的現(xiàn)實(shí)化就是勞動的對象化，馬克思將自由自覺的有意識的活動看作人的本質(zhì)，實(shí)際上就承認(rèn)了人們借以改造自然界的生產(chǎn)勞動所具有的自由性、自主性和目的性。在這種生產(chǎn)勞動中，勞動產(chǎn)品表現(xiàn)為勞動的對象化。在勞動產(chǎn)品中凝結(jié)了勞動者的意識和目的，并使其本質(zhì)二重化。這種二重化體現(xiàn)在人的本質(zhì)不僅對象化為勞動產(chǎn)品，而且通過勞動產(chǎn)品能夠直觀人自身，所以人作為類存在物的這種屬性通過勞動現(xiàn)實(shí)化的形式所表現(xiàn)出來。二是社會化是類存在物的存在形式。人是類存在物即確認(rèn)了人在生產(chǎn)生活中其實(shí)是以“類”和“他人”為尺度，人在勞動現(xiàn)實(shí)化的過程中實(shí)際上同時(shí)確認(rèn)了自身和他人的雙重存在：一方面，勞動現(xiàn)實(shí)化將自己的本質(zhì)在勞動產(chǎn)品中直觀展現(xiàn)，通過占有勞動產(chǎn)品進(jìn)而明確自己的本質(zhì)；另一方面，借由“我”的勞動產(chǎn)品，他人也實(shí)現(xiàn)了對自己本質(zhì)的把握，即“我”生產(chǎn)出了符合他人本質(zhì)的勞動產(chǎn)品，他人通過享受“我”的勞動產(chǎn)品進(jìn)而直觀自身的本質(zhì)。從這個(gè)意義上來說，每一個(gè)人都處于相互聯(lián)系的過程中，在生產(chǎn)勞動中突出表現(xiàn)為相互聯(lián)系、相互依賴的特征，所以人以社會化的形式存在來表現(xiàn)人們作為類存在物的屬性。三是平等的社會關(guān)系是類存在物的實(shí)現(xiàn)形式。人通過勞動現(xiàn)實(shí)化和社會化存在來表現(xiàn)類存在物的屬性。在生產(chǎn)活動中，人們由于相互依賴、相互聯(lián)系而組成的關(guān)系是一種社會關(guān)系。不論人以勞動現(xiàn)實(shí)化來表現(xiàn)類存在物的屬性，還是以社會化的存在來表現(xiàn)類存在物的屬性，都有一個(gè)必需的前提，即平等的社會關(guān)系。人們只有在平等的社會關(guān)系里，才能夠?qū)⑸a(chǎn)活動完完全全地展現(xiàn)為自由自覺的有意識的活動。在馬克思看來，人本質(zhì)的全面性發(fā)展是以市民社會特殊性原則和普遍性原則的統(tǒng)一為前提條件，以人需要的豐富性促進(jìn)生產(chǎn)方式和生產(chǎn)對象的豐富性為過程，以處于平等社會關(guān)系和相互聯(lián)系的勞動為手段，勞動在人的本質(zhì)的全面性展現(xiàn)中發(fā)揮著積極的意義[8]。

三、重釋與超越：異化勞動的出場語境

在實(shí)體即主體的思想理論體系下，勞動被黑格爾看作人的自我本質(zhì)確證不可缺少的一步。在市民社會兩大原則的最終確立過程中，抽象性的勞動發(fā)揮了巨大的作用。勞動的抽象化導(dǎo)致了生產(chǎn)的細(xì)致化并最終形成分工，在分工過程中個(gè)體與整個(gè)社會及社會中他人的關(guān)系越來越密切，對于整個(gè)社會的依賴越來越強(qiáng)烈，并最終形成如果個(gè)體不與整個(gè)市民社會發(fā)生聯(lián)系就不會滿足自我需要的局面，所導(dǎo)致的結(jié)果是交換的出現(xiàn)及市民社會普遍性原則的確立，所以在黑格爾那里勞動的積極性就在于勞動抽象性的展開，并且在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的立場上勞動具有積極意義。普遍性原則是由市民社會中所有人的交織而形成的“依賴必然性”，“在一切人全面交織起來的相互依賴性中所含有的必然性，現(xiàn)在對每個(gè)人說來，就是普遍而持久的財(cái)富”[9]。在黑格爾看來，這一“依賴必然性”對所有的市民社會成員來說都是公平的，人人都可以利用這一基礎(chǔ)來養(yǎng)活自己。但是，在利用這種“依賴必然性”進(jìn)而分享“財(cái)富”維持生計(jì)的過程中，每個(gè)人獲取財(cái)富能力的大小是不同的，這可能是資本的制約，也可能是技能的制約。所造成的結(jié)果是每個(gè)人在財(cái)富上的不平等，并最終導(dǎo)致“賤民”產(chǎn)生?！百v民”雖然與“貧困者”存在著本質(zhì)的區(qū)別，但二者的出現(xiàn)都是由于勞動的不斷抽象化，這也正體現(xiàn)了黑格爾市民社會理論的悖論。勞動抽象性的展開，形成了“依賴必然性”確立普遍性原則，卻由于能力和技能的不平等，導(dǎo)致人們從這種“依賴必然性”中分享“財(cái)富”能力產(chǎn)生差異而出現(xiàn)“賤民”。為了克服這個(gè)悖論，黑格爾沒有從市民社會內(nèi)部出發(fā)來解決問題，而是求助于同業(yè)工會。但是，黑格爾對于同業(yè)工會的規(guī)定存在矛盾，即關(guān)心“所屬成員”體現(xiàn)出一種救濟(jì)性，這與抽象勞動展開下的市民社會相矛盾。同業(yè)工會按照其技能來組織，但社會中擁有技能的“賤民”人數(shù)在其所擅長的領(lǐng)域中并不是平均分配，人數(shù)過多或過少都影響工會的接納。所以，同業(yè)工會的出現(xiàn)不僅無法解決“賤民”問題，反而更能夠體現(xiàn)出黑格爾哲學(xué)唯心主義的色彩，助長“賤民”的產(chǎn)生。

與黑格爾將“賤民”問題的產(chǎn)生和解決置于唯心主義視角不同，馬克思在看待貧困問題的產(chǎn)生和解決上首先將目光投向現(xiàn)實(shí)。承認(rèn)市民社會中存在的勞動是人超越動物的關(guān)鍵，馬克思賦予勞動以積極的意義。相較于動物來說，人的“全面性生產(chǎn)”就發(fā)生在市民社會當(dāng)中。在此前提下，個(gè)人需要的滿足是以“自然直接性”為基礎(chǔ)，以整個(gè)“類”即市民社會的需要和自我需要為目的，以既屬于自己又滿足他人的“外在物”為手段和中介。按照這個(gè)邏輯設(shè)想，馬克思發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的情況與之極不相同：作為“自然直接性”的生產(chǎn)資料不歸全體市民社會人員所有，而歸極少數(shù)的資本家所有；借以滿足自我和他人需要的勞動產(chǎn)品不歸勞動者所有，而歸他人所有；以整個(gè)市民社會需要為“尺度”而進(jìn)行的勞動過程不為勞動者所控制，而為他人所控制。當(dāng)看到這些現(xiàn)象情形時(shí)，馬克思發(fā)現(xiàn)了“異化勞動”，人不僅與自己的勞動產(chǎn)品、生產(chǎn)勞動過程相異化，還與自身的“類本質(zhì)”、與他人相異化。

不難看出，市民社會的兩大原則已經(jīng)與現(xiàn)實(shí)情況的發(fā)展產(chǎn)生矛盾并出現(xiàn)了對立，但有趣的卻是這種對立的出現(xiàn)并沒有動搖市民社會的原則，并在某些方面使其更加穩(wěn)固。按照市民社會的原則，一個(gè)人的需要想得到滿足就必須用等量的勞動產(chǎn)品來同市民社會中的他人進(jìn)行交換。但在異化勞動條件下，工人所付出的勞動要遠(yuǎn)比他所得到的回報(bào)多，這是一種不平等的交換狀態(tài)。因?yàn)椤吧鐣枰獙λ麃碚f是異己的，是一種強(qiáng)制，他由于利己的需要，由于窮困而不得不服從這種強(qiáng)制”[10]29。

如果說《導(dǎo)言》通過哲學(xué)批判實(shí)現(xiàn)了“實(shí)踐”這一課題邏輯前提的轉(zhuǎn)換，那么馬克思賦予《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）對于《導(dǎo)言》的意義就是邏輯展開。馬克思在《導(dǎo)言》中強(qiáng)調(diào)了實(shí)踐的重要作用，看到市民社會原則矛盾的不可調(diào)和性，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級本身的徹底性和肩負(fù)人類解放任務(wù)的普遍性，伴隨著對整個(gè)國家哲學(xué)和法哲學(xué)的批判就是對德國現(xiàn)實(shí)制度的批判，這一批判最有力的武器是革命實(shí)踐。但是，對于《導(dǎo)言》中所提出的市民社會原則矛盾不可調(diào)和性與無產(chǎn)階級本身的徹底性問題只能夠看作馬克思對于黑格爾來說的立場轉(zhuǎn)換，而對于邏輯層面的進(jìn)一步論證和現(xiàn)實(shí)根源的揭示則在《手稿》中展開?！妒指濉肥邱R克思對于當(dāng)時(shí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的最初構(gòu)想，這一最初構(gòu)想是對于《導(dǎo)言》問題的現(xiàn)實(shí)回答，賦予政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以革命性的色彩，儼然已成為分析資本主義私有制、共產(chǎn)主義前景和革命的必要條件的科學(xué)理論。

四、揚(yáng)棄與升華：異化勞動理論的價(jià)值意蘊(yùn)

通過對黑格爾勞動抽象化展開下的市民社會兩大原則的繼承和超越，馬克思認(rèn)為勞動，一方面具有一般性和社會性，進(jìn)入市民社會的勞動是人真正超越動物的關(guān)鍵，勞動具有積極的意義；另一方面，勞動具有特殊性和歷史性，以異化勞動來展現(xiàn)。市民社會兩大原則與現(xiàn)實(shí)矛盾的不可調(diào)和性就在于異化勞動的存在，勞動在這里呈現(xiàn)出消極的一面。雖然異化勞動理論屬于馬克思對勞動的最初構(gòu)想，它卻代表著當(dāng)時(shí)社會對勞動的科學(xué)認(rèn)知。對于馬克思異化勞動理論地位和作用的再梳理，有利于我們更好地從整體上來理解馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義三者的統(tǒng)一關(guān)系。

異化勞動理論強(qiáng)調(diào)了現(xiàn)實(shí)的人和社會，為唯物史觀的創(chuàng)立奠定了現(xiàn)實(shí)性基礎(chǔ)。這一世界觀的轉(zhuǎn)變最初發(fā)生在《導(dǎo)言》中。一方面，馬克思看到了市民社會兩大原則與現(xiàn)實(shí)矛盾的不可調(diào)和性；另一方面，又看到了無產(chǎn)階級的徹底性和承擔(dān)解放任務(wù)的普遍性。如果說，這里確立的從現(xiàn)實(shí)的人和社會出發(fā)看待問題還具有一定的哲學(xué)批判思辨性，那么，其在《手稿》中對異化勞動理論的論述則是進(jìn)一步的邏輯展開，為唯物史觀的創(chuàng)立奠定了現(xiàn)實(shí)的人和社會基礎(chǔ)。馬克思明確指出，“我的結(jié)論是通過完全經(jīng)驗(yàn)的以對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行認(rèn)真的批判研究為基礎(chǔ)的分析得出來的”[10]45。此時(shí)，對于歷史研究不再從絕對理念和自我意識出發(fā)，而將立足點(diǎn)放在了現(xiàn)實(shí)世界。哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，在于對人本身的關(guān)注。在勞動異化理論中，馬克思第一次真正將人、社會和自然相互統(tǒng)一起來。人是“類存在物”，一方面是由于人能夠?qū)⑺嘶蛘咚锂?dāng)成自己的對象來對待；另一方面，“類本質(zhì)”就在于自由自覺的有意識的活動。人借以表現(xiàn)“類存在物”的載體在于社會。社會能夠“生產(chǎn)”出真正作為人的人，同樣人通過這種活動進(jìn)而“生產(chǎn)”出社會。離開了社會，人就失去了“類存在物”特性。在強(qiáng)調(diào)人社會性的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)了人的自然性。人借以活動的對象是自然所提供的，離開了自然也就失去了對象，同樣失去了“類存在”特性。只有在社會當(dāng)中，自然界所提供的對象才是人與人相互聯(lián)系的紐帶，自然界才成為人自己生存的基礎(chǔ)。只有在社會中，人才能夠真正實(shí)現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一，以及自然的不斷社會化[11]。

異化勞動理論確立了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究對象，共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)在于私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄運(yùn)動中。馬克思在確定政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究對象之前，首先區(qū)分了“感性的對象性勞動”[12]和異化勞動。何為感性的對象性勞動？感性的對象性勞動，就是“勞動的產(chǎn)品是固定在某個(gè)對象中的，物化的勞動，這就是勞動的對象化”[13]267-268。感性的對象性勞動，就是勞動者利用生產(chǎn)資料生產(chǎn)出產(chǎn)品。但是，在這一活動過程中所體現(xiàn)的是平等原則，不僅在人與人間甚至在勞動者與勞動產(chǎn)品間彼此互為條件而存在。這是一種自由自覺的活動，是人的本質(zhì)的真正屬性。感性的對象性勞動是人真正超越動物的關(guān)鍵，體現(xiàn)出一般性，而異化勞動則體現(xiàn)出階段性和歷史性。如何能夠表現(xiàn)出異化勞動作為特殊勞動而存在？馬克思詳細(xì)論述了私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動間的關(guān)系。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家總是將要闡述和論證的關(guān)系假定為前提。他們只能夠看到競爭和壟斷、自由經(jīng)營和同業(yè)工會的對立與區(qū)別，把后者看成是前者偶然的結(jié)果，他們看不到二者間動態(tài)的聯(lián)系：一方的發(fā)展必然會導(dǎo)致另一方作為其結(jié)果。所以，對于國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家來說，資本家的利益才是生產(chǎn)背后的最終原因，私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生被預(yù)先規(guī)定。同國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家那樣把私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生過程看作抽象和規(guī)律迥然，馬克思從當(dāng)前的國民經(jīng)濟(jì)事實(shí)出發(fā)，將工資、資本、地租與勞動者、資本家、土地所有者間的斗爭看作前提。從私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生過程來看，它是異化勞動的產(chǎn)物。私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生過程不是抽象的，而是來源于現(xiàn)實(shí)人的勞動中。異化勞動的階段性，就體現(xiàn)在作為其產(chǎn)物的私有財(cái)產(chǎn)的歷史性當(dāng)中。只有對私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄，才能夠真正消滅異化勞動；只有對于資本主義生產(chǎn)方式下私有財(cái)產(chǎn)的進(jìn)一步分析，才能夠找到通往共產(chǎn)主義的現(xiàn)實(shí)路徑。從這一點(diǎn)來說，馬克思異化勞動理論為以后的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究確立了對象?！榜R克思異化勞動的理論不僅是一種批判的理論，而且也是一種建設(shè)的理論?！盵14]55在發(fā)現(xiàn)和分析商品經(jīng)濟(jì)條件下異化勞動時(shí)，馬克思找到了通往共產(chǎn)主義的現(xiàn)實(shí)路徑。那就是，不論是異化勞動還是私有財(cái)產(chǎn)，它們都作為歷史特殊性而出現(xiàn)。

綜上所述，異化勞動的發(fā)現(xiàn)使馬克思實(shí)現(xiàn)了人的本質(zhì)抽象性概括到論述社會和自然的關(guān)系，從而真正實(shí)現(xiàn)人的社會性的轉(zhuǎn)變，真正在哲學(xué)層面與以往的一切哲學(xué)劃清了界限。對于人現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)注，促使馬克思注意到了人民群眾悲慘的現(xiàn)實(shí)生活，這成為他解析資本主義生產(chǎn)方式從而發(fā)現(xiàn)剩余價(jià)值規(guī)律的最初動因。在對資本主義社會內(nèi)在固有矛盾的分析和揭露中，馬克思看到了資本主義制度的階段性和歷史性，共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)在于異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)的消滅之中。可以看出，馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義都圍繞著異化勞動理論來展開，一切開始于異化勞動的發(fā)現(xiàn)，一切又歸結(jié)于異化勞動的消滅，這儼然成為馬克思主義三大組成部分所關(guān)注的共同問題。