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新疆拜城縣克孜爾石窟第99窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)

2023-03-04 07:09古麗扎爾吐?tīng)栠d
吐魯番學(xué)研究 2023年2期
關(guān)鍵詞:克孜爾龜茲洞窟

古麗扎爾·吐?tīng)栠d

第99 窟位于克孜爾石窟谷內(nèi)區(qū)峽谷西側(cè)的一處陡崖上,窟口方向?yàn)楸逼珫|67°,與第96 窟至第101窟處于同一平面,位于第98窟的北側(cè),第100窟的南側(cè),現(xiàn)存窟前建筑遺跡前室、主室、左右甬道和后室(圖1)①新疆龜茲石窟研究所:《克孜爾石窟內(nèi)容總錄》,烏魯木齊:新疆美術(shù)攝影出版社,2000年,第124~126頁(yè)。。

圖1 克孜爾石窟第99窟平面、剖面及主室西壁立面圖

1954年,修復(fù)主室外塌毀部分并安裝木門。70年代,在地坪上抹水泥。

一、洞窟形制及壁畫(huà)

(一)窟前建筑

第99窟前原有50余米的木棧道,門道下方壁面上仍然可見(jiàn)安裝棧道的鑿孔,上方壁面插放木椽眼和凹槽也清晰可辨。窟前預(yù)留有一米多寬的平臺(tái),在平臺(tái)上鑿出地栿槽。原有的地栿應(yīng)當(dāng)一端插入壁面的鑿孔,另一端向外伸出,然后在上面平鋪木板形成棧道的地面。

(二)第99窟

1.洞窟形制

中心柱窟。由前室、主室和后室組成。

(1)前室

平面呈長(zhǎng)方形,寬382厘米、進(jìn)深268厘米、高412厘米,平頂。地坪上殘存草泥涂層,兩側(cè)壁面涂有草泥。前部地坪比后部低30 厘米。該前室無(wú)前壁,正壁中部開(kāi)門道通向主室,門道寬100 厘米、進(jìn)深84 厘米、高169 厘米,平頂。門道外口有安裝門框的凹槽。門道上部有一條寬大的通壁水平凹槽,約寬50 厘米、深20 厘米,與左右側(cè)壁里端的鑿孔相通。門道下方地坪上有預(yù)留的門檻。前室兩側(cè)壁外端各有一豎凹槽,其中右側(cè)壁的豎凹槽寬25厘米,下半部分進(jìn)深16厘米、高373 厘米,左側(cè)壁的豎凹槽寬24 厘米,下半部分進(jìn)深16 厘米、高396 厘米,兩條凹槽的上三分之一部分均有更深的內(nèi)凹。左右側(cè)壁上部各鑿一通壁的凹槽。地坪靠外側(cè)還有三條地栿槽,寬度從左到右分別為32 厘米、32 厘米和28厘米(圖版伍:2)。

(2)主室

平面呈長(zhǎng)方形,面寬326厘米、進(jìn)深267厘米、高345厘米。正壁寬168厘米、高270厘米,正壁中部開(kāi)一拱券頂龕,寬82厘米、進(jìn)深42厘米、高115厘米(圖版伍:2)。正壁上方有6個(gè)預(yù)留的方形椽頭,椽頭上方設(shè)兩階疊澀。正壁的椽頭和疊澀高出左、右側(cè)壁的椽頭和疊澀,疊澀與頂部之間的壁面向外擴(kuò)岀。左側(cè)壁上部開(kāi)兩列小拱券頂龕,每列5個(gè),各小龕寬度在34~40厘米之間,進(jìn)深在16~20厘米之間,高度在41~47厘米之間。下排小龕下沿距地面121厘米,距離疊澀面113厘米(圖版伍:4)。右側(cè)壁上部開(kāi)兩列小拱券頂龕,每列5個(gè),各小龕寬度在29~35厘米之間,進(jìn)深在15~19厘米之間,其中下排靠前壁的第2個(gè)和第3個(gè)小龕有部分塌毀,最淺處進(jìn)深僅殘存2厘米,高度在43~48厘米之間。下排小龕下沿距地面114厘米,距離疊澀面118厘米(圖版伍:3)。左、右側(cè)壁各小龕間隔在12~17厘米之間,左、右側(cè)壁上方各有1排5個(gè)預(yù)留的方形椽頭。窟頂是崖面上雕出六條石枋,承托著后面稍高的一面坡頂(圖版伍:14)。前壁門道上方壁面中部開(kāi)一拱券頂小龕(圖版伍:13)。

(3)左右甬道

正壁下方兩側(cè)開(kāi)左、右甬道,甬道為縱券頂,與后室相通。其中,左甬道寬70厘米、進(jìn)深163厘米、高200 厘米,內(nèi)側(cè)壁中部開(kāi)一拱券頂龕,寬78 厘米、進(jìn)深44 厘米、高87 厘米(圖版伍:5)。右甬道寬70厘米、進(jìn)深165厘米、高204厘米,內(nèi)側(cè)壁中部開(kāi)一拱券頂龕,寬70厘米、進(jìn)深47厘米、高87厘米。兩條甬道連接后室,形成供僧徒禮佛的通道(圖版伍:6)。

(4)后室

平面呈長(zhǎng)方形,寬322 厘米、進(jìn)深165 厘米、高284 厘米。橫券頂,三階疊澀,上、下為直角,中間為梟混線腳。其中左端壁上方第一階疊澀寬140厘米,進(jìn)深28厘米。后室正壁下部有預(yù)留的涅槃臺(tái),涅槃臺(tái)表面是不平整的鑿面,寬377厘米、進(jìn)深78厘米、殘高76厘米,右側(cè)有部分塌毀。右端壁下方地坪上有預(yù)留的像臺(tái),部分殘失,寬75厘米、進(jìn)深34厘米、殘高25厘米。左端壁下方地坪上有預(yù)留的像臺(tái),部分殘失,寬85厘米、進(jìn)深34厘米、殘高25厘米。后室前壁中上部開(kāi)龕,佛龕寬70厘米、進(jìn)深40厘米、高97厘米(圖版伍:11、12)。

2.塑像及壁畫(huà)

(1)前室

殘存正壁和左右側(cè)壁,壁畫(huà)無(wú)存。地坪上殘存草泥涂層,左右兩側(cè)壁面涂有草泥。

(2)主室

主室正壁塑繪結(jié)合表現(xiàn)佛傳故事“帝釋窟說(shuō)法”。正壁中部龕內(nèi)現(xiàn)已無(wú)塑像。龕內(nèi)正壁殘存頭光及身光輪廓,兩側(cè)壁和龕頂壁畫(huà)被煙熏黑。

龕外左側(cè)居中的為乾闥婆,頭挽五個(gè)發(fā)髻,懷抱琵琶,右手挾琴,左臂高舉,掌心向上,似是剛撥完琴弦的剎那,這一姿態(tài)美妙動(dòng)人,刻畫(huà)出了乾闥婆的神情。乾闥婆上方的兩身女性天人,一身裸體,另一身著龜茲女裝,可能表現(xiàn)的是乾闥婆王妃。下方繪乾闥婆跪拜禮佛(圖版伍:10)。龕外右側(cè)居中的為帝釋天及其妃子。男性天神雙手合十,女性天神雙手舉胸前,均交腳坐方座上。帝釋天頭戴髻珠寶冠,頭巾后垂,袒上身,結(jié)裙,飾瓔珞、花繩、臂釧、手鐲,一副靜心聞法的模樣,上方存兩身天人,面部被煙熏黑。下方也有一身天人跪拜禮佛,可能為“帝釋天”。畫(huà)面中描繪人物的線條流暢,纖細(xì)簡(jiǎn)潔(圖版伍:9)。

龕外上方壁面繪菱格圖案,菱格內(nèi)繪山水、樹(shù)木、動(dòng)物和坐禪仙人及本生故事,可識(shí)別的本生故事有獅王舍身不失信、猴王智斗水妖、鴿焚身施迷路人和三獸自分長(zhǎng)幼。菱格上方繪一列菱格紋和一列平行四邊形紋,菱格紋向四周連續(xù)展開(kāi),采用四方連續(xù)形式,顏色以紅色氧化后形成的棕黑色。平行四邊形紋顏色呈黑色,紋飾主要起分界作用。

本窟左右側(cè)壁的畫(huà)塑布局相同。右側(cè)壁下部繪兩欄因緣佛傳,每欄5 鋪,壁畫(huà)大部分脫落。上欄里端殘存兩幅,第一幅佛身體漫漶,存上舉的右手,作說(shuō)法狀,交腳坐于方形臺(tái)座上。佛右側(cè)繪一老年婆羅門,一青年婆羅門似攙扶著他。第二幅佛身體漫漶,作說(shuō)法狀,交腳坐于方形臺(tái)座上。上部開(kāi)兩列小龕,每列5個(gè),龕內(nèi)塑像無(wú)存,龕內(nèi)正壁殘存佛頭光和背光。側(cè)壁上端枋頭間繪蓮花圖案,蓮花為圓蓮,蓮花的蓮心已熏黑,兩個(gè)圓蓮為一組,兩側(cè)用寬邊的色帶間隔,規(guī)律排列(圖版伍:3)。

主室左側(cè)壁下部繪兩欄因緣佛傳,每欄5 鋪,下方壁畫(huà)大部分脫落,上方壁畫(huà)漫漶不清,側(cè)壁因緣佛傳上欄仍有部分內(nèi)容可識(shí)別,可識(shí)別的有伊羅缽龍王禮佛、彌勒獻(xiàn)金衣。從里至外分別描述如下:第一幅,伊羅缽龍王禮佛①此類圖像的解讀參見(jiàn)Monika Zin,“The Identification of Kizil Painting V”,in:Indo-Asiatische Zeitschrift 15,2011,pp.61~67.。佛身體漫漶,存上舉的右手,作說(shuō)法狀,交腳坐于方形臺(tái)座上,面向左側(cè)的人物說(shuō)法。佛右側(cè)的聽(tīng)法人物呈四層分布,上起第一層為兩身伎樂(lè)天人,第二層和第三層各為兩身聽(tīng)法比丘,最下層為兩身交腳坐、著天人裝、頂上有蛇頭的聽(tīng)法人物,這兩身聽(tīng)法人物腳下伸出一條藍(lán)色的蛇。佛左側(cè)的聽(tīng)法人物為五身聽(tīng)法比丘,呈五層分布,上起第一、二層為一身年輕比丘,第三層為一身老年比丘,第四、五層為一身年輕比丘。

第二幅,彌勒受金衣②此類圖像的解讀參見(jiàn)井上豪:《キジル石窟仏伝図壁畫(huà)における女人供養(yǎng)図の主題》,《佛教藝術(shù)》2014年,第53~69頁(yè)。。佛左側(cè)部分身體殘毀,僅存身體右半部分,右手上舉至胸前,食指與拇指相捻作說(shuō)法印,面向右側(cè)的人物說(shuō)法。佛右側(cè)上方為一身雙手合十、著半袒右肩袈裟、有頭光的佛陀形象的人物。上部開(kāi)兩列小龕,每列5 個(gè),龕內(nèi)塑像無(wú)存,龕內(nèi)正壁殘存佛頭光和背光。側(cè)壁上端枋頭間繪蓮花圖案,蓮花為圓蓮,蓮花的蓮心已熏黑,兩個(gè)圓蓮為一組,兩側(cè)用寬邊的色帶間隔,規(guī)律排列(圖版伍:4)。

主室頂部并非龜茲傳統(tǒng)的縱券頂,而是仿木構(gòu)建筑的一面坡頂,即將頂壁做成略向前傾的坡面,再在坡面上鑿出6條縱向的椽子。這種主室頂部樣式,在克孜爾石窟中僅此一例。頂部泥皮大都脫落,依稀可見(jiàn)殘存的菱格和蓮花圖案,菱格紋線條較寬,可見(jiàn)藍(lán)色的寬邊線條,蓮花為圓蓮,蓮花的蓮心已熏黑,兩個(gè)圓蓮為一組,兩側(cè)用寬邊的色帶間隔,規(guī)律排列。

主室前壁正中下部為連接前室的門道,門道右側(cè)大部塌毀,壁畫(huà)無(wú)存,左側(cè)壁殘存2身龜茲供養(yǎng)人。門道上方開(kāi)一圓拱形小龕,龕內(nèi)原塑佛坐像無(wú)存,龕外壁畫(huà)被煙熏黑,隱約可見(jiàn)坐佛,坐佛的袈裟部分被煙熏黑,但能看到些許線條痕跡,具圓形身光,袒右袈裟,但坐姿和手姿不明,題材內(nèi)容不明。

(3)左右甬道

地坪上涂層殘失。甬道頂部為縱券頂中脊繪兩身立佛,皆作一手托缽,一手持杖,兩邊券腹繪菱格圖案。外側(cè)壁上部繪菱格圖案,其下以連續(xù)性構(gòu)圖繪佛傳故事中樹(shù)下降生、七步宣言和龍?jiān)√尤M內(nèi)容彼此相連的畫(huà)面。從外至里分別描述如下:第一幅,樹(shù)下誕生。一女立樹(shù)下,敞開(kāi)右肋,左手扶一人肩部,一小兒頭朝下從女者右肋降生,右下方帝釋手持天繒承接,其后立一身雙手合十敬禮者,表現(xiàn)摩耶夫人在藍(lán)毗尼園無(wú)憂樹(shù)下生下悉達(dá)多太子;第二幅,七步宣言。樹(shù)下立一有頭光和巨大背光的裸體小孩兒,作講說(shuō)狀,足踏二蓮花,其前地上另有五朵蓮花,小兒右側(cè)為手執(zhí)天繒的帝釋;第三幅,龍?jiān)√?。中間立一帶頭光背光的裸體小兒,腳下似一大圓蓮,小兒頭光背光外云團(tuán)環(huán)繞一圈蛇形龍,小兒左右兩側(cè)單腿跪:兩身冠上亦繪出云團(tuán)、露出數(shù)條蛇形龍、雙手合十的禮佛者,表現(xiàn)太子降生,二龍從地中涌出,在空中吐水沐浴太子身體。內(nèi)側(cè)壁中部開(kāi)一圓拱形小龕,龕內(nèi)原塑佛坐像無(wú)存,僅存所繪頭背光,題材內(nèi)容不明。龕外兩側(cè)與上方繪菱格圖案,龕下方壁畫(huà)漫漶不清(圖版伍:7)。

左甬道券頂繪兩身立佛,皆作一手托缽,一手持杖,兩邊券腹繪菱格圖案。左甬道外側(cè)壁上部繪菱格圖案,其下以連續(xù)性構(gòu)圖,繪出佛傳故事中厭欲出家、夜半逾城等內(nèi)容為彼此相連的畫(huà)面。從外至里依次描述如下:第一幅,厭欲出家。畫(huà)面中一人坐于方坐上,以手托腮作沉思狀,左上方一裸女仰臥而睡,右下方一女坐地而眠;第二幅,夜半逾城。畫(huà)面中太子騎馬,下方四天王飛滕托蹄,太子后面是馬夫車匿。內(nèi)側(cè)壁中部開(kāi)一圓拱形小龕,龕內(nèi)原塑像無(wú)存,僅存頭光背光,題材內(nèi)容不明。龕外兩側(cè)與上方繪菱格圖案,龕外下方壁畫(huà)漫漶不清(圖版伍:8)。

(4)后室

地坪上涂層殘失,正壁底部設(shè)有長(zhǎng)方形涅槃像臺(tái),原塑佛涅槃像無(wú)存。其上方壁面繪涅槃佛像及舉哀弟子與天眾。左、右端壁底部設(shè)有一條低矮的像臺(tái),原塑立像無(wú)存。左右端壁各繪一身立佛,右端壁立佛大多都?xì)?,左端壁立佛右手托一梯形物,其右下方繪合十禮敬的人物。左右端壁分別表現(xiàn)佛傳故事“佛陀留缽”和“佛陀舉山”,這是釋迦牟尼臨近涅槃時(shí)的兩個(gè)事件,屬于涅槃?lì)}材的一部分①楊波:《龜茲石窟“如來(lái)留缽”“佛陀舉山”圖像研究》,《西域研究》2019年第4期,第115~125頁(yè)。。頂部橫券頂,上繪菱格圖案。前壁中部開(kāi)一圓拱形龕,龕內(nèi)原塑佛像坐像無(wú)存,僅存頭光背光。龕外兩側(cè)各繪一身菩薩立像,龕外右側(cè)繪一身菩薩立像,龕外左側(cè)繪一身夜叉,疑似本生故事“釋迦菩薩超越九劫”②霍旭初:《龜茲石窟“過(guò)去佛”研究》,《敦煌研究》2012年第5期,第22~38頁(yè)。。龕外下方壁畫(huà)漫漶不清。

二、年代及相關(guān)問(wèn)題

(一)年代

關(guān)于克孜爾石窟年代的研究,國(guó)外學(xué)者主要以格倫威德?tīng)?、勒柯克和瓦爾德施密特為代表,(格倫威德?tīng)柡屠湛驴耸菍?shí)地參加新疆考察者,而瓦爾德施密特沒(méi)有到過(guò)新疆考察,他根據(jù)館藏的新疆壁畫(huà)和考察隊(duì)記錄報(bào)告進(jìn)行研究)。他們?nèi)藢?duì)克孜爾石窟年代分期主要是從壁畫(huà)藝術(shù)風(fēng)格方面進(jìn)行研究的,所以他們對(duì)克孜爾石窟的年代分期的結(jié)論就有一定的局限性和片面性③霍旭初:《克孜爾石窟年代研究和碳十四測(cè)定數(shù)據(jù)的應(yīng)用》,《西域研究》2006年第4期,第43頁(yè)。。

國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)克孜爾石窟年代的研究主要是以閻文儒、宿白和霍旭初為代表。

1.1961年,北京大學(xué)的閻文儒教授參加了中國(guó)佛教協(xié)會(huì)與敦煌文物研究所聯(lián)合組織的新疆石窟調(diào)查組,調(diào)查后從歷史背景和壁畫(huà)內(nèi)容、繪畫(huà)風(fēng)格進(jìn)行研究排比,將克孜爾石窟分為四個(gè)時(shí)期:第一期為2世紀(jì)末—3世紀(jì)初(東漢后期);第二期為3世紀(jì)中—5世紀(jì)初(兩晉時(shí)期);第三期為5世紀(jì)初—7 世紀(jì)初(南北朝到隋代);第四期為7 世紀(jì)初—12 世紀(jì)末(唐宋時(shí)期)。將第99 窟劃分為第三期,年代為南北朝到隋朝④閻文儒:《新疆天山以南的石窟》,《文物》1962年第7~8期。。

2.1979—1981年,北京大學(xué)宿白教授率領(lǐng)北京大學(xué)歷史系考古實(shí)習(xí)組對(duì)克孜爾石窟進(jìn)行實(shí)地考古調(diào)查和發(fā)掘,運(yùn)用考古學(xué)方法從洞窟形制、洞窟組合與打破關(guān)系、洞窟的改建、壁畫(huà)重繪、壁畫(huà)題材及藝術(shù)風(fēng)格等幾個(gè)方面進(jìn)行綜合分析、排比,初步研究了克孜爾石窟的類型和部分洞窟的階段劃分問(wèn)題,并參照碳十四測(cè)定年代的數(shù)據(jù)將克孜爾石窟年代劃分為三個(gè)階段:第一階段為公元310+80—350+60 年;第二階段為公元395+65—465+65 年,以迄6 世紀(jì)前期;第三階段為545+75—685+65 年及其以后。宿白教授認(rèn)為:克孜爾石窟第一、二階段是克孜爾石窟的繁盛期,最盛時(shí)可能在4 世紀(jì)后期到5 世紀(jì)之間。第三階段大約在8 世紀(jì)初中期,根據(jù)洞窟的形制、壁畫(huà)及組合關(guān)系等。宿白先生判定第99 窟屬于第二階段的洞窟,即公元395±65—465±65 年,以迄6世紀(jì)前期。

3.1986年,在我國(guó)有史以來(lái)規(guī)模最大的全國(guó)性美術(shù)全集——《中國(guó)美術(shù)分類全集》編輯出版工作的推動(dòng)下,霍旭初教授與新疆龜茲石窟研究所進(jìn)一步探索新疆石窟的分期問(wèn)題。他們?cè)谇叭烁鞣N研究成果的基礎(chǔ)上,通過(guò)對(duì)龜茲佛教的歷史背景、壁畫(huà)題材內(nèi)容、繪畫(huà)風(fēng)格、洞窟形制等方面進(jìn)行綜合分析,同時(shí)參照碳十四測(cè)定的數(shù)據(jù),認(rèn)為克孜爾石窟大體經(jīng)歷了四個(gè)時(shí)期:初創(chuàng)期、發(fā)展期、繁盛期和衰落期。初創(chuàng)期為3 世紀(jì)末-4 世紀(jì)中;發(fā)展期為4 世紀(jì)中-5 世紀(jì)末;繁盛期為6 世紀(jì)-7世紀(jì);衰落期為8 世紀(jì)-9 世紀(jì)中。他們將克孜爾石窟第99 窟的年代判定為公元6 世紀(jì),即克孜爾石窟發(fā)展的繁盛期①霍旭初、王建林:《丹青斑駁千秋壯觀—克孜爾石窟壁畫(huà)藝術(shù)及分期概述》,《龜茲佛教文化論集》,烏魯木齊:新疆美術(shù)攝影出版社,1993年,第201~220頁(yè)。。

克孜爾石窟在龜茲所有的石窟遺址中開(kāi)鑿年代最早,發(fā)展時(shí)間最長(zhǎng),且洞窟的類型和壁畫(huà)題材豐富多樣,一直是龜茲佛教石窟研究的焦點(diǎn)??俗螤柺吣甏制谝彩侵型鈱W(xué)者長(zhǎng)期關(guān)注和研究探討的重要課題。從20 世紀(jì)20 年代起,中外學(xué)者在各種困難下鍥而不舍地探索克孜爾石窟的年代問(wèn)題,取得了很大的成績(jī)。20 世紀(jì)80 年代開(kāi)始運(yùn)用碳十四測(cè)定手段,在克孜爾石窟年代分期研究上,起到重要作用,使克孜爾石窟的年代研究有了新進(jìn)展②霍旭初:《克孜爾石窟年代研究和碳十四測(cè)定數(shù)據(jù)的應(yīng)用》,《西域研究》2006年第4期,第50頁(yè)。。

石窟的年代研究,主要是從洞窟形制變化、繪畫(huà)風(fēng)格演變、題材考證、疊壓和打破關(guān)系等方面,通過(guò)排比對(duì)照分析研究,這些方法有不確定性。在這種情況下,目前碳十四同位素含量測(cè)定年代方法是克孜爾石窟斷代的主要依據(jù)之一,根據(jù)1989至1990年中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古所進(jìn)行碳十四測(cè)定,同時(shí)采集壁畫(huà)脫落后留下的麥秸作為標(biāo)本取得數(shù)據(jù)判定:第99窟的年代為公元411年至637年③霍旭初:《克孜爾石窟年代研究和碳十四測(cè)定數(shù)據(jù)的應(yīng)用》,《西域研究》2006年第4期,第51頁(yè)。。

(二)其他相關(guān)問(wèn)題

1.洞窟組合問(wèn)題

洞窟組合是構(gòu)成石窟遺址的基本單元,一個(gè)“洞窟組合”即是通常位于同一水平高度的一系列毗鄰而建的洞窟,通過(guò)一些建筑結(jié)構(gòu)如前室或棧道相連接,一般包括不同的洞窟類型。龜茲地區(qū)的洞窟通常毗鄰而建形成組合,洞窟組合可以為相對(duì)年代體系的確立提供豐富的信息。宿白先生在《中國(guó)佛教石窟寺遺跡——3 至8 世紀(jì)中國(guó)佛教考古學(xué)》中提到中心柱窟、大像窟、僧房窟和方形窟在某些階段形成了一個(gè)洞窟組合(圖2),一座功能完備的石窟寺院就出現(xiàn)了④宿白:《中國(guó)佛教石窟寺遺跡——3至8世紀(jì)中國(guó)佛教考古學(xué)》,北京:文物出版社,2010年,第7頁(yè)。。宿白先生在《克孜爾部分洞窟階段劃分與年代等問(wèn)題的初步探索》中也提出了不同類型洞窟的組合情況較復(fù)雜,如第96-101 窟,組合內(nèi)容為“多中心柱窟+方形窟”,窟外遺跡表明96 窟為方形窟,第97-101 窟為中心柱窟,在第二階段內(nèi)曾連結(jié)成一組合形式⑤宿白:《克孜爾部分洞窟階段劃分與年代等問(wèn)題的初步探索》,《中國(guó)石窟·克孜爾石窟》第一卷,北京:文物出版社,1997 年,第10~23頁(yè)。。第99窟是這組洞窟中的一部分。

圖2 克孜爾石窟第96-105窟連續(xù)平面、連續(xù)外立面示意圖

晁華山通過(guò)對(duì)克孜爾石窟實(shí)地調(diào)查石窟寺院的組成,找到七組有關(guān)聯(lián)的洞窟。其中提到在谷內(nèi)區(qū)距谷口不遠(yuǎn)處,于西側(cè)崖壁高處上有一列地坪高度相同的洞窟,即96—101 窟,它們有共同的前廊,其殘跡在窟外即可看到。在第101 窟的前下方還殘存一段登臨這組洞窟的崖壁內(nèi)梯道,門道向東的第97、98、99、100 和101 窟都是中心柱窟,構(gòu)成“五佛堂”的洞窟組合。其中第99 窟建筑形制很特殊:主室兩側(cè)壁開(kāi)有許多佛龕,頂部是仿木椽前低坡形,這種頂式在克孜爾是獨(dú)一無(wú)二的,中心柱四壁上各開(kāi)一龕,后室兩端有立像臺(tái),該窟還擁有單獨(dú)的前室,而其他四個(gè)洞窟沒(méi)有,壁畫(huà)題材也多有不同①晁華山:《克孜爾石窟的洞窟分類與石窟寺院的組成》,《龜茲佛教文化論集》,烏魯木齊:新疆美術(shù)攝影出版社,1993 年,第161~200頁(yè)。。

魏正中在《區(qū)段與組合——龜茲石窟寺院遺址的考古學(xué)探索》一書(shū)中,首先對(duì)洞窟組合和區(qū)段這兩個(gè)概念進(jìn)行說(shuō)明,并以此為依據(jù),將克孜爾石窟中的組合現(xiàn)象分為七個(gè)區(qū)段及兩大類八個(gè)型,第97-101窟屬于第五區(qū)段,且由第二類組合構(gòu)成,第五區(qū)段內(nèi)所有中心柱窟的壁畫(huà)題材內(nèi)容十分豐富,幾乎可以見(jiàn)到克孜爾石窟所有的壁畫(huà)題材。而第97-101 窟屬于第二類D 型洞窟組合,第二類組合即包括一個(gè)或多個(gè)中心柱窟,有時(shí)附帶一個(gè)方形窟及一個(gè)或多個(gè)僧房窟;該組合即由五個(gè)中心柱窟組成,組合的形成過(guò)程十分復(fù)雜。魏正中以區(qū)段和類型為基礎(chǔ),將克孜爾石窟中可識(shí)別類型的洞窟分為四期。第99 窟屬于第四期,公元580-600 年這一時(shí)段作為第四期的年代上限②魏正中:《區(qū)段與組合—龜茲石窟寺院遺址的考古學(xué)探索》,上海:上海古籍出版社,2013年,第25~67、172~177頁(yè)。。洞窟組合是龜茲石窟寺院研究中最重要的部分之一,組合內(nèi)的共用棧道,除了連接洞窟之外,還提供了更多的活動(dòng)空間。一座洞窟的特定組成部分也能發(fā)揮不同的功能,這反過(guò)來(lái)又深化了我們對(duì)于整個(gè)洞窟的理解。

以中心柱窟為中心的洞窟組合進(jìn)一步擴(kuò)大,是克孜爾石窟繁盛期的又一特點(diǎn)③霍旭初、王建林:《丹青斑駁千秋壯觀—克孜爾石窟壁畫(huà)藝術(shù)及分期概述》,《龜茲佛教文化論集》,烏魯木齊:新疆美術(shù)攝影出版社,1993年,第201~220頁(yè)。。由于造窟頻繁,洞窟向崖壁高層發(fā)展,洞窟主室窟頂結(jié)構(gòu)的多樣化在這個(gè)時(shí)期比較普遍,中心柱窟的主室有抹角疊砌式的斗四頂、圓頂、平棊頂,還有左、右、后壁上端向外雕出列椽,作挑出屋檐等樣式,第99窟一改慣用的縱券頂,鑿出仿木構(gòu)建筑的椽子一面坡頂,繪菱格和蓮花圖案。

2.“最后身”思想

第99 窟與大部分龜茲式中心柱窟不同,即在集中表現(xiàn)釋迦牟尼佛“死”的涅槃變相的后室部分,包括左右甬道,又加入樹(shù)下降生等“生”的畫(huà)面,將釋迦牟尼生與死的內(nèi)容置于一室,應(yīng)該是在強(qiáng)調(diào)佛的“最后身”思想。如前文所述,第99窟屬于中晚期中心柱窟,壁畫(huà)題材與布局已趨向自由多變,主室正壁主龕內(nèi)外采用繪塑結(jié)合手法描繪佛在摩竭陀國(guó)毘陀山石室為天主帝釋宣說(shuō)正法,即借佛與帝釋之間往復(fù)問(wèn)答,宣揚(yáng)小乘有部,其最核心思想主張即除欲見(jiàn)法、涅槃滅盡;主室題材和布局,與大多中心柱窟相比第99窟已有變化,最明顯的是像龕增加,塑像增多,采用繪塑結(jié)合的手法也相應(yīng)地增多,內(nèi)容主要是表現(xiàn)釋迦牟尼佛前生行善犧牲、今世游化弘法的圣跡。后室表現(xiàn)佛涅槃的題材減少,除后室后壁還保留涅槃像臺(tái)和涅槃圖像外,其余壁面大多開(kāi)龕塑佛坐像,中心柱也四面開(kāi)龕塑坐佛像,壁畫(huà)也為其他題材所取代。99窟甬道以連續(xù)性構(gòu)圖繪出佛傳故事中樹(shù)下降生、七步宣言、龍?jiān)√?、厭欲出家、夜半逾城的?huà)面。中心柱窟后室部分是集中表現(xiàn)釋迦牟尼“死”的涅槃變相的特定部位,但99 窟卻加入描繪釋迦牟尼“生”的畫(huà)面,將佛的生與死放在一起①丁明夷:《克孜爾第一一〇窟的佛傳壁畫(huà)—克孜爾千佛洞壁畫(huà)札記之一》,《敦煌研究》1983年第3期,第83~94頁(yè)。。這些畫(huà)面組合在佛教石窟寺特定窟室的特定部位,有著特殊的宗教含義,這個(gè)含義就是旨在強(qiáng)調(diào)釋迦牟尼佛的“最后身”。所謂“最后身”,是指菩薩為拯救眾生苦難,往生兜率天宮內(nèi)院,到達(dá)即將繼承佛位的菩薩住處,然后下生人間,因深感人世苦難與無(wú)常,拋棄宮中享樂(lè)生活,出家求道,六年修行圓滿,行將成佛之身。

關(guān)于最后身的思想概念,有關(guān)佛經(jīng)在敘述釋迦牟尼初生即周行七步的宣言中便有明確表述:“夫人(摩耶夫人)見(jiàn)彼園(藍(lán)毗尼園)中,有一大樹(shù),名曰無(wú)憂,花色香鮮,枝葉分布,極為茂盛。即舉右手,欲牽摘之,菩薩漸漸從右脅出。于時(shí)樹(shù)下,亦生七寶七莖蓮花,大如車輪。菩薩便墮蓮花上,無(wú)扶持者,自行七步,舉其右手而獅子吼:我一切天人之中最尊最勝。無(wú)量生死,于今盡矣。此身利益一切人天?!保ā哆^(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷一)②《大正新修大藏經(jīng)》第3冊(cè)NO.189[DB/OL],中華電子佛典協(xié)會(huì),(CBETA),2020。。

“菩薩母欲產(chǎn)之時(shí),不坐不臥,攀樹(shù)而立,無(wú)苦惱后有。菩薩常法,生已在地,無(wú)人扶持而行七步,觀察四方,便作是言:此是東方,我是一切眾生最上。此是南方,我堪眾生之所供養(yǎng)。此是西方,我今決定不受后生。此是北方,我今已出生死大海?!保ā陡菊f(shuō)一切有部昆奈耶破僧事》卷二)③《大正新修大藏經(jīng)》第24冊(cè)NO.1450[DB/OL],中華電子佛典協(xié)會(huì),(CBETA),2020。。

從上面摘錄的經(jīng)文中,可看到釋迦牟尼初生周行七步時(shí)的宣言內(nèi)容,除宣稱他是一切人天中最尊最勝,應(yīng)受到恭敬與供養(yǎng)這一層外,就是強(qiáng)調(diào)他此生是最后身。明確了“最后身”思想。第99窟甬道部分繪出佛傳故事中樹(shù)下誕生、七步宣言、龍?jiān)√?、阿私陀占相、出游四門和厭欲出家畫(huà)面目的是宣稱佛是人天中最尊最勝,強(qiáng)調(diào)此生是他在人間最后受生,盡此一生,即可成佛。

三、結(jié) 語(yǔ)

第99 窟作為克孜爾石窟中比較特殊的一個(gè)洞窟,壁畫(huà)與布局題材趨向自由多變,強(qiáng)調(diào)佛的“最后身”思想觀念。該窟像龕增多,窟頂為一面坡在克孜爾石窟中僅此一例。其作為組合洞窟中的核心洞窟,承擔(dān)了相當(dāng)重要的功能,并展現(xiàn)了這組洞窟的主要思想和藝術(shù)風(fēng)格。第99窟開(kāi)鑿于公元5-6 世紀(jì),屬于克孜爾石窟發(fā)展、興盛期的中心柱窟,本窟主室兩側(cè)壁各開(kāi)二層列龕,中心柱四面開(kāi)龕,體現(xiàn)了“多佛”思想,這是否與大乘佛教的影響有關(guān),抑或仍處于龜茲部派佛教的框架體系內(nèi),需進(jìn)一步論證。

(注:本文使用照片由同事穆林肯拍攝,謹(jǐn)致謝忱!)

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