謝國(guó)先，丁曉輝

（海南熱帶海洋學(xué)院人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院，海南 三亞 572022）

海神信仰伴隨人類的海事活動(dòng)而產(chǎn)生。古人的海事活動(dòng)，包括海邊采集、海中捕撈、跨海經(jīng)商、出海為使、海上劫掠、海上戰(zhàn)爭(zhēng)等。遠(yuǎn)古時(shí)期，人類活動(dòng)能力和認(rèn)識(shí)水平都很有限加之自然力量很強(qiáng)大，事物變化具有偶然性，就導(dǎo)致人們對(duì)自然現(xiàn)象心生畏懼。又因?yàn)槿祟惏炎匀涣α恳曌饔幸庾R(shí)的主體，即視之為能夠主動(dòng)作為的神靈，所以就產(chǎn)生了對(duì)自然神靈的信仰。人類認(rèn)為各種自然現(xiàn)象都受神靈主宰，于是，山有山神，河有河神，海有海神，地有地神，等等。人們希望通過祈求、祭祀等方式討好、安撫神靈，或者以詛咒、厭勝等方式操縱、威脅神靈，使神靈為人類服務(wù)。這樣的心理和活動(dòng)就產(chǎn)生出自然崇拜。崇拜是信仰的表現(xiàn)之一。

春秋時(shí)期，齊人望祭海神。望祭簡(jiǎn)稱望。不能身臨，遙望而祭，是為望祭。因?yàn)辇R人有此俗，《春秋公羊傳》就說魯人也有此俗：“三望者何。望祭也。然則曷祭。祭泰山河海。曷為祭泰山河海。山川有能潤(rùn)于百里者。天子秩而祭之?！保?］實(shí)際上，齊國(guó)臨海，魯國(guó)居內(nèi)。齊祭海，魯不祭海［2］484-485。秦始皇一統(tǒng)天下，國(guó)境東南均有海洋。于是，秦始皇也望祭海神。秦王嬴政三十七年（前210），秦始皇出游，“上會(huì)稽，祭大禹，望于南?！保?］185，望于南海，即望祭南海之神。

官方的這種望祭，其祭祀對(duì)象是較為抽象的自然神。天子居中，望祭四方，故有四望之說。至于四望究竟指何神，并不重要。南北朝時(shí)期朱異即說，四海名山大川，能興云致雨者，皆在望祭之列。這個(gè)說法得到梁武帝認(rèn)可［4］。唐代祭五岳、四鎮(zhèn)、四瀆、四海；其中四海之祭，于萊州祭東海，于廣州祭南海，于同州祭西海，于洛州祭北海［5］613-614。明代所祭四海是東海之神、南海之神、西海之神、北海之神［6］856。清代仍有東海、南海、西海、北海之祭，但左副都御史徐元珙于康熙二十五年（1686）上疏指出，宋明以來于孟州（清屬懷慶府）望祭北海，此做法于清朝未為允當(dāng)，建議在北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭望祭北海。這個(gè)建議得到朝廷采納［7］9949。

一、古代海南的海神

海南的海神信仰，不如官方的海神信仰那么抽象，而有比較具體的崇拜對(duì)象。今天的“海南”一詞既指海南島，也指海南省。海南省下轄海南島和中沙群島、西沙群島、南沙群島等島、礁及其周圍海域。在古代大多數(shù)時(shí)間內(nèi)，海南人口均居住于海南島上。其他群島或作為人們海上活動(dòng)的經(jīng)停、暫住之地，但并無常住人口。故本文討論古代海南的海神信仰，主要就海南島上的情形而論，必要時(shí)也會(huì)提及其他島嶼上的相關(guān)資料。

沿海地區(qū)生計(jì)活動(dòng)與海洋有關(guān)，自古已然。漢代粵地，是今嶺南地區(qū)，包括越南北部?！疤幗?，多犀、象、毒冒、珠璣、銀、銅、果、布之湊，中國(guó)往商賈者多取富焉?！院掀中炻勀先牒?，得大州，東西南北方千里，武帝元封元年（前110）略以為儋耳、珠崖郡?！保?］1329-1330毒冒（玳瑁）、珠璣即為海產(chǎn)；儋耳郡、珠崖郡，理論上已包括今海南島全境。漢昭帝始元五年（前82）“罷儋耳郡并屬珠厓”［8］2135。漢元帝時(shí)賈捐之議棄珠厓，仍說“又非獨(dú)珠厓有珠犀瑇瑁也，棄之不足惜，不擊不損威”［8］2138。這也說明漢朝從海南所得物品，主要是海洋產(chǎn)品珠、犀和瑇瑁（玳瑁）。古人認(rèn)為，海上活動(dòng)，尤其是從海洋獲取生活資源，必須得到海神許可。于是，印度西南海邊的酋長(zhǎng)在采取蚌珠之前要?dú)⑷思吧诩漓牒Ｉ?。否則，入水者多葬身于鱷魚之腹［9］。

西漢元鼎五年（前112）平定南越。元封元年（前110）海南納入中國(guó)版圖，置朱崖、儋耳二郡，但直到隋朝之前，中國(guó)的中央政權(quán)以及分裂時(shí)期中國(guó)南方的地方政權(quán)對(duì)海南島的管理并不深入，對(duì)海南人生活情形的記錄也就比較簡(jiǎn)略。唐代初年，海南海神信仰才見于文獻(xiàn)記載。

唐人乘船渡過瓊州海峽時(shí)，已有祭祀海神的做法。唐太宗貞觀年間（627—649），太子校書王義方坐與刑部尚書張亮交通，貶為儋州吉安丞?！靶兄梁Ｄ希廴藢⒁跃聘录?，義方曰：‘黍稷非馨，義在明德。’乃酌水而祭，為文曰：‘思帝鄉(xiāng)而北顧，望海浦而南浮。必也行愆諸己，義負(fù)前修。長(zhǎng)鯨擊水，天吳覆舟。因忠獲戾，以孝見尤。四維霧廓，千里安流。靈應(yīng)如響，無作神羞。’時(shí)當(dāng)盛夏，風(fēng)濤蒸毒，既而開霽，南渡吉安?！保?］3314舟人建議祭祀，證明瓊州海峽當(dāng)時(shí)存在祭神然后渡海的習(xí)俗。當(dāng)然，實(shí)際上王義方所祭者天吳是神話中的水神，而非瓊州海峽的海神。王義方以自己的方式，通過祭祀自己心目中的水神而順利渡海。史家以此證明王義方“因忠獲戾，以孝見尤”，所以才會(huì)“四維霧廓，千里安流”?？上н@條材料中并未交代舟人將以酒脯致祭的海神的名稱。

唐代中期，南海北岸的廣州已建有南海神廟。唐憲宗元和十四年（819），韓愈諫迎佛骨，有事佛折壽之意。皇帝盛怒，貶之為潮州刺史。韓愈在潮州留下著名的《南海神廟碑》中，神為祝融，已于唐玄宗天寶（742—756）時(shí)封為廣利王［10］。中國(guó)上古傳說中祝融為火神?！蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸盎鹫蛔Ｈ凇！保?］1502火正即司火之官。祝融生前掌火，死后成為火神?；鹕褡Ｈ诒划?dāng)作南海神祭祀，主要是因?yàn)樵谖逍欣碚撝心戏綄倩稹！豆茏印の逍小氛f：“昔者黃帝……得祝融而辯于南方?！保?1］242祝融于南方管事，故南方的海神也由他充當(dāng)了。但祝融并非海南的海神。海南所祀祝融，仍是火神，而非海神。這一點(diǎn)我們隨后會(huì)在介紹兇死成神的倪五娘時(shí)略加討論。

我們所見史料中，直到唐末仍未出現(xiàn)海南海神的姓名。

古代海南的海神信仰，見于對(duì)眾多海神的迷信與祭祀。史料所見，古代海南最早的海神是峻靈王；最晚的海神，是一百零八兄弟公。現(xiàn)以其出現(xiàn)的時(shí)間先后為序，舉例如下。

1. 峻靈王

峻靈王廟在昌化縣靈山神祠，舊號(hào)鎮(zhèn)海廣德王，宋神宗元豐五年（1082）封［12］。關(guān)于峻靈王信仰的由來，蘇軾《峻靈王廟記》說：

自徐聞渡海，歷瓊至儋耳，又西至昌化縣，西北二十里有山秀峙海上，石峰巉然，若巨人冠帽，西南向而坐者，里人謂之山胳膊，而偽漢之世，封其山神為鎮(zhèn)海廣德王。五代之末，南夷有望氣者曰，是山有寶氣，上達(dá)于天。艤舟其山，斫山伐石以求之，夜半大風(fēng)，浪駕其舟空中，碎之石峰之右，夷皆溺死。儋之父老，猶有及見敗船山上者，今獨(dú)有碇石存焉耳。天地之寶，非人所得睥睨者。［13］554

蘇軾此記的主題，是上天以寶為天子鎮(zhèn)守各地，凡人不得覬覦。故其銘曰：“瓊崖千里塊海中，民夷雜居古相蒙。方壺蓬萊此別宮，峻靈獨(dú)立秀且雄。為帝守寶世嚴(yán)恭，庇蔭嘉谷歲屢豐。”［13］554昌化的峻靈王廟建于五代（907—960）時(shí)期［13］554；府城瓊山的峻靈行祠始建于元代［13］537；臨高的峻靈王廟是昌化峻靈王廟的分祀（別廟），始建年代不詳，重建于康熙四十三年（1704）［14］71。昌江、臨高、?？诘鹊厝藗儗?duì)峻靈王的信仰延續(xù)至今。

2. 伏波將軍

宋代，蘇軾有《伏波廟記》，敘述西漢路博德和東漢馬援在瓊州海峽兩岸作為海神受到崇拜：“凡濟(jì)海者必卜焉”，“南北之濟(jì)者，以伏波為指南”［15］800。但是，元明清時(shí)期，隨著新的海神不斷產(chǎn)生，伏波將軍（海南伏波將軍雖然兼指路伏波和馬伏波，但主要指馬伏波）逐漸失去海神神格而作為地方保護(hù)神繼續(xù)在海南島瓊山、儋州、澄邁、文昌等地受到崇奉。

3. 天妃

北宋時(shí)期，福建莆田人林愿之女死而為神。北宋末、南宋初，其祠廟均得到皇帝賜額乃至封號(hào)，其影響逐漸擴(kuò)大。明人唐胄曾總結(jié)說，就海神信仰而言，宋代瓊州海峽主要祭祀伏波將軍，但其他海域則專門祭祀天妃［13］541。元明清時(shí)期海南海神演變的總趨勢(shì)是伏波將軍作為海神的地位逐漸降低，讓位于天妃等其他海神。元明清時(shí)期，海南各州縣均有天妃廟，而伏波廟則僅存于瓊山、澄邁、文昌、儋州、崖州、感恩六州縣。

4. 平浪侯

明代平浪侯祀于晏公廟。晏公廟在明瓊州府城北?！捌渖裰髡平?，元以其陰翊海運(yùn)，封平浪侯。今江湖船多奉之?！纸裼缹帢蛭飨铮嘤嘘坦珡R。”［13］538-539

《民國(guó)瓊山縣志》追溯平浪侯事跡說：

神姓晏名成儒，江西清江鎮(zhèn)人，濃眉蛇髯，面若黑漆，生平疾惡如探湯，人少有不善，必曰：‘晏公知否？’元初以人才應(yīng)選為文錦局堂長(zhǎng)，謝病歸，登舟即逝，時(shí)靈顯于江河湖海，舟行遇風(fēng)，叩之即浪平風(fēng)息。明洪武初，有司以其事聞，詔封為顯應(yīng)平浪侯。江淮間香火甚盛，丘文莊屢禱有應(yīng)，建廟于下田村祀之。國(guó)初移建于子城小北門內(nèi)。［16］291

明代全國(guó)多地建有晏公廟。云南省城昆明郊區(qū)即有晏公廟“在府南二十里，臨于滇池上”［17］。海南崖州也于明代初年建立晏公廟，“內(nèi)祀九江八河平浪之神”［13］559。

5. 舶主

宋代，萬安軍駐今萬寧，“城有舶主都綱廟，人敬信，禱卜立應(yīng)。舶舟往來，祭而后行”［18］。明代稱昭應(yīng)廟，洪武二年（1369），州同知請(qǐng)賜封新澤海港之神，入祀典［13］555。清康熙（1662—1722）時(shí)，仍稱昭應(yīng)廟?！捌渖衩爸?。……祀用羊雞鵝鴨，甚忌豚肉。往來船只必祀之，名曰番神廟?！保?9］雖稱番神廟，但已入祀典。舶主顯然是長(zhǎng)期居留于海南島的穆斯林商人信奉的神靈。

6. 江張二公

清代，江張二公祀于?？诔峭饨?。江公祠也稱江張二公祠。江公名江起龍，安徽歙縣人，“任海安所副將，屢剿?？?，瓊境賴安?？滴跷迥昶咴?，提兵出洋巡視，遇颶風(fēng)，覆舟。公英靈不泯，每風(fēng)云陰霾，顯靈海上，往來舟楫多賴護(hù)庇?？滴醵?，郡守佟湘年詳請(qǐng)兩院建祠祀之，配享則濟(jì)南張公瑜也?？滴醵?，?？軛疃?、謝昌踞?？诔牵㈩^門副將張瑜統(tǒng)兵赴援，獲船馘賊，救回被擄男婦甚眾。以勞瘁病亡。同時(shí)又有商人謝謙乘巨舶入港與賊戰(zhàn)，不勝，殞命，瓊?cè)速嚻淞ι跃徺\勢(shì)，稱為義士。又有倉大使崔祥隨兵道出郭御賊，為賊所殺，俱附祀于祠”［20］。雍正九年（1731），布政司黃仕俊奏請(qǐng)封號(hào)，欽定為英佑驍騎將軍之神。至乾隆三十八年（1773），重建［16］290-291?？梢?，江公祠（江張二公祠）所祀之神有江起龍、張瑜、謝謙、崔祥。

江起龍也祀于徐聞，而以張瑜附祀［7］2546。

7. 西天大士

西天大士或稱西天大王，指明代臨高人王佐，祀于西天大王廟。廟在海口所城西二里許。

乾隆二十一年（1756），福建寧化人伊益炘任瓊山縣丞［16］1298，三十五年（1770）作《重修西天廟記》有云：

若西天大士，其廟于斯歷年所矣。余膺簡(jiǎn)命，佐理瓊邑，祗謁之日，心竊異之。乃詢之父老，有告于余者曰：乃臨之桐鄉(xiāng)王公也，大明時(shí)以禮經(jīng)魁鄉(xiāng)薦，于正統(tǒng)丁卯仕，于成化之初卒于溟海之上，靈明南國(guó)，時(shí)磅礴于寰區(qū)，名震西天，作保障于山海，郡人士乃于所外之西崇其廟而尸祝之。蓋自隆慶以來，滄?？v有變易，而靈爽依然。此商民輻輳，舟楫往來，沐其澤者不少?！磶子嘤衷子谂R，得于桐鄉(xiāng)訪公之跡，讀公之書《雞肋集》《原教》《庚申》諸編而外，其薦御《珠崖錄》一書，留連誦之，益嘆公之才、公之德，誠(chéng)有大功于天下后世，其享廟食于千古也固宜。［16］978-979

嘉慶十七年（1812），英德縣教諭梁毓秀作《重修西天廟碑記》，不僅繼承伊益炘《重修西天廟記》中王佐卒于海上之說，而且演化出王佐“出宰桐鄉(xiāng)”［16］1003的說法，且謂“蓋公之經(jīng)濟(jì)見于桐鄉(xiāng)者，乃其小試，而靈爽依乎廟宇者，特其造端也”［16］1004。值得注意的是，梁毓秀在這篇碑記中提到“有左堂伊公為之記”［16］1004。如果梁毓秀看到伊益炘的廟記，明知王佐因家在桐鄉(xiāng)而號(hào)桐鄉(xiāng)，卻仍說王佐“出宰桐鄉(xiāng)”，就證明時(shí)隔四十多年后，關(guān)于王佐事跡確實(shí)增添了“出宰桐鄉(xiāng)”這個(gè)新說法，且這個(gè)新說法影響太大，讓梁毓秀不得不接受。

王佐在82歲時(shí)為自己預(yù)修生壙，并作詩記之［13］588-589。西天大士廟所言王佐出宰桐鄉(xiāng)、死于海上、演變?yōu)樯竦日f法與先前史志記載不符。這是后來的史志作者無法回避的矛盾。于是，《道光瓊州府志》在記載西天大士廟時(shí)說：“祀明王佐，靈顯海上，祈禱立應(yīng)，故郡城商民虔祀之。乾隆三十年，生員林拔瓊倡眾捐修?！保?1］385-386但該書也承認(rèn)：“志傳稱佐初授高州府同知，年八十余卒，所居多刺桐樹，因號(hào)桐鄉(xiāng)。今觀廟碑云，初授桐鄉(xiāng)令，卒于海上。此俗傳之誤，臨高教諭謝光輔嘗著說以辯其誣?！保?1］385-386《民國(guó)瓊山縣志》記載了西天大士廟，文字與此基本相同［16］299。?？谥两袢杂形魈鞆R。王佐成神的原因，后文將做詳細(xì)分析。

8. 水尾圣娘

水尾圣娘也稱為南天夫人、南天水尾娘娘。《康熙文昌縣志》記有清瀾水尾廟，祀南天夫人：“明正德間（1506—1521），有石爐飛來水尾地方，因建廟焉。英靈特顯。又廟濱海港，當(dāng)往來之沖，祈禱立應(yīng)，血食不衰。每十月十五軍期，四方雜集，殊稱盛會(huì)?！保?2］46會(huì)同縣（屬今瓊海市）東太平都有白沙廟：“乾隆三十六年，合眾捐資創(chuàng)造，祀南天水尾娘娘。每年十月十五日行香，傾城士女咸赴禮拜，不可數(shù)記?！保?3］今文昌東郊鎮(zhèn)有水尾圣娘廟；瓊海嘉積鎮(zhèn)有烏石埇水尾圣娘廟，潭門鎮(zhèn)有社昌十三疆南海水尾圣娘廟，陽江鎮(zhèn)有南天圣娘廟；定安雷鳴鎮(zhèn)有南海水尾圣娘廟；等等。傳說漁民在海中捕魚而多次網(wǎng)到同一段木頭，后神靈托夢(mèng)建廟。先立香爐而飛去，于是建廟于香爐飛至之處。這則傳說中多次進(jìn)入漁網(wǎng)的那段木頭，不免讓人想到失事船舶的殘骸。漂木成神或網(wǎng)木、撈木成神，是海神或水神傳說的一個(gè)常見敘事模式。香爐自飛，也是中國(guó)寺廟宮觀始建傳說中的常見母題。

9. 峒主土官兄弟

傳說峒主土官兄弟姓歐，祀于樂會(huì)縣（屬今瓊海市）西三里上大鄉(xiāng)的下大踢廟與縣南五里下小鄉(xiāng)的小踢廟。《康熙樂會(huì)縣志》記載：“凡有河艇海船出入，皆禱二神。端陽必具牲牢設(shè)醮，競(jìng)渡龍舟賽會(huì)。禱多靈驗(yàn)?！保?4］135-136也說歐姓兄弟與縣西上大鄉(xiāng)十里許的錦鋪所祀峒主土官王同知為兄弟之神［24］135-136?！缎y(tǒng)樂會(huì)縣志》仍說：“小踢廟，在縣南五里下小鄉(xiāng)。每年端陽節(jié)，鄉(xiāng)人具牲牢設(shè)醮、造舟，奉神賽會(huì)。與錦鋪、大踢廟為兄弟神，各有靈感?！保?5］可見，整個(gè)清代，對(duì)三位峒主的祭祀活動(dòng)一直延續(xù)。歐、王二姓成為兄弟，原因待研究。河艇海船出入則禱、端午競(jìng)渡，都證明神與河上、海上交通有關(guān)，其為水神、海神自不待言。

10. 兄弟公

兄弟公是對(duì)某次死于海難而為神的漁民的稱呼。傳說中此次受難者有一百零八位，故又稱一百零八兄弟公。他們的死因，或說死于事故，或說死于海賊之手。對(duì)于他們的身份，也有不同說法。或說是漁民，或說是海商。無論如何，他們成神之后，顯靈保佑后來的漁民，所以受到祭祀。兄弟公廟或孤魂廟，就是他們享祭之處。也有學(xué)者特別指出，孤魂與兄弟公原本各有所指，但后來合二為一［26］。

兄弟公在文昌祀于昭應(yīng)祠。該祠在文昌縣北鋪前市，建于清同治年間（1862—1874），民國(guó)初年已圮。關(guān)于建祠緣由，《民國(guó)文昌縣志》記載：

咸豐元年夏，清瀾商船由安南順化返瓊，商民買棹附之。六月十日，泊廣義孟早港，次晨解纜，值越巡艦員弁覷載豐厚，猝將一百零八人先行割耳，后捆沉淵以邀功利，焚艛獻(xiàn)馘，越王將議獎(jiǎng)，心忽蕩，是夜王夢(mèng)見華服多人喊冤稽首，始悉員弁漁貨誣良。適有持贓入告，乃嚴(yán)鞫得情，敕奸貪官弁誅陵示眾。從茲英靈烈氣往來巨濤駭浪之中，或颶風(fēng)黑夜扶桅操舵，或洶泭滄波，引繩覺路。舟人有求則應(yīng)，履險(xiǎn)如夷，時(shí)人比之靈胥，非溢諛也。［27］

靈胥，指冤死而有靈的濤神伍子胥。

不論兄弟公為何人，我們?cè)诖颂幰獜?qiáng)調(diào)的是，因兇死而成神才是兄弟公和孤魂信仰的根本由來。對(duì)兄弟公的祭祀，或說始于明代，但地方文獻(xiàn)中未見記錄。今天，兄弟公廟或孤魂廟，不僅見于瓊海市、文昌市沿海地區(qū)，也出現(xiàn)在西沙群島的永興島上。

除了上述職能較為專門的海神之外，海南沿海地區(qū)的地方保護(hù)神照例都是有求必應(yīng)的，因此也兼具海神的功能。如普遍崇奉的觀音，以及北部的冼夫人，東南的峒主，等等。

二、海南海神與厲鬼

厲祭即對(duì)厲鬼的祭祀。先秦時(shí)期已有此俗。管子勸齊桓公“立五厲之祭，祭堯之五吏”［11］391。不論五厲所指為誰，他們無疑均為厲鬼。鄭國(guó)伯有被殺，人們相信他變成了厲鬼。只要說“伯有來了”，大家就會(huì)嚇得亂跑［2］1291。有人夢(mèng)見伯有穿著鎧甲，說：“某年我要?dú)Ⅰ啂??！保?］1291到了那年，駟帶死了。伯有又說：“某年我要?dú)⒐珜O段?！保?］1291到時(shí)，公孫段也死了。鄭國(guó)人更加恐懼。子產(chǎn)立伯有的兒子良止，以安撫伯有之靈。伯有不再作祟。子產(chǎn)對(duì)此解釋說：“鬼有所歸，乃不為厲，吾為之歸也。”［2］1291-1292其子得立，伯有能享祭祀，是有所歸。鄭玄注《禮記·月令》認(rèn)為，季冬之月之所以要行儺祭，是因?yàn)椤按嗽轮校諝v虛、危，虛、危有墳?zāi)顾乃局畾?，為厲鬼，將隨強(qiáng)陰出害人也”［28］1383。

冤死為厲，必祭祀以解其怨憎，祈禱以討其歡悅，使其變厲為神，保佑生者。這種祭祀非常古老?！妒酚洝の樽玉懔袀鳌酚涊d，楚人伍子胥逃難至吳，吳王闔廬用為行人，使其與謀國(guó)事。闔廬死，太子夫差立。吳王夫差欲伐齊國(guó)，伍子胥極諫，言伐齊無用，滅越國(guó)才是吳國(guó)要?jiǎng)?wù)。吳太宰伯嚭進(jìn)讒，言伍子胥有異謀。吳王夫差使人賜劍于伍子胥。伍子胥“乃告其舍人曰：‘必樹吾墓上以梓，令可以為器；而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也?！俗詣q死。吳王聞之大怒，乃取子胥尸盛以鴟夷革，浮之江中。吳人憐之，為立祠于江上，因命曰胥山”［3］1731。伍子胥尸首被裹在馬皮中，漂浮于江上。180余年之后，樂毅報(bào)書燕惠王，其中有云：“昔者伍子胥說聽乎闔閭，故吳王遠(yuǎn)跡至于郢。夫差弗是也，賜之鴟夷而浮之江。故吳王夫差不悮先論之可以立功，故沉子胥而弗悔。子胥不蚤見主之不同量，故入江而不改?！保?9］655入江不改，《史記·索引》注曰：“言子胥怨恨，故雖投江而神不化，猶為波濤之神也?！保?9］656即今日所謂冤魂不死而為神。所以，到了南北朝時(shí)期，梁人宗懔追溯關(guān)于五月五日競(jìng)渡習(xí)俗起源的多種可能性時(shí)說：“邯鄲淳《曹娥碑》云：‘五月五日，時(shí)迎伍君逆濤而上，為水所淹?！褂謻|吳之俗，事在子胥，不關(guān)屈平也?！保?0］即以南北朝時(shí)期而言，伍子胥死后為江上神靈的說法，就已流行千年。

中國(guó)古代埋骨掩胔意在安撫未得善終者的亡靈?！抖Y記·月令》說，孟春之月，“掩骼埋胔”［28］1357。這種行為是自上而下的。東漢質(zhì)帝即有詔曰：“方春戒節(jié)，賑濟(jì)乏戹，掩骼埋胔之時(shí)。”［31］187“今遣使者案行，若無家屬及貧無資者，隨宜賜恤，以慰孤魂。”［31］185而由京城到地方普遍實(shí)行的厲祭，則是對(duì)所有厲鬼的正式祭祀。明代，“洪武三年定制，京都祭泰厲，……王國(guó)祭國(guó)厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設(shè)壇城北，一年二祭如京師。里社則祭鄉(xiāng)厲。后定郡邑厲、鄉(xiāng)厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日”［6］875。清初建都盛京，有厲壇。入關(guān)后，京師祭厲無聞，僅直省城隍合祀?！肚迨犯濉ざY志》記載，“順治初，直省府、州、縣設(shè)壇城北郊，歲以清明日、七月十五日、十月朔日，用羊三、豕三、米飯三石、香燭、酒醴、楮帛祭本境無祀鬼神”［7］2551。厲祭祝文，各省原不統(tǒng)一?！扒“四?，頒各省祀神祇祝文?！保?］2523厲祭祝文或于此年由禮部頒行：

欽奉皇帝圣旨，普天之下，率土之上，無不有人，無不有鬼。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。今國(guó)家治民事神，已有定例，尚念冥冥之中無祀鬼神。昔有生民，未知何故而沒，其間有遭兵刃而橫傷者，有死于水火盜賊者，有被人強(qiáng)奪妻妾而忿死者，有被人掠取財(cái)物而逼死者，有誤遭刑罰而屈死者，有天災(zāi)流行而疫死者，有為猛虎毒蟲所害者，有饑寒交迫而死者，有因戰(zhàn)斗而殞身者，有因危急而自縊者，有因墻屋傾頹而壓死者，有死后而無子孫者。此等鬼神，或終于前代，或沒于近世?；虮陻_攘，流移于他鄉(xiāng)；或人煙斷絕，久缺其祭祀。姓名泯沒于一時(shí)，祀典無聞而不載。此等孤魂，死無所依，精魂未散，結(jié)為陰靈?；蛞啦莞侥?，或?yàn)檠鞴?，悲?hào)于星月之下，呻吟于風(fēng)雨之中。凡遇人間令節(jié)，魂杳杳以無歸，意懸懸而望祭。興言及此，憐其慘凄，故敕天下有司依期致祭，命本處城隍以主此祭，鎮(zhèn)按壇場(chǎng)，鑒察諸神等類。其中有為良善誤遭刑禍，死于無辜者，神當(dāng)達(dá)于所司，使之還生中國(guó)，永享太平之福。如有素為兇頑，身逃刑憲，雖獲善終，亦出僥幸者，神當(dāng)達(dá)于所司，屏諸四夷。善惡昭報(bào)，神必?zé)o私。除欽奉外，合就牒移城隍獄神，吊出獄幽，以享祭典，久遠(yuǎn)遵行。［21］671-672

這份部頒的厲祭祝文在不同的地方志中文字記錄并不完全相同。如，同治《綏寧縣志》卷十六《祀典》所載，與此處所引相比較，差異達(dá)到十之二三［32］。祝文羅列各種兇死情形，務(wù)求面面俱到，勿使遺漏。厲祭而由部頒祝文，說明國(guó)家對(duì)這一祭祀行為的高度重視。相比之下，各地祝文的文字差異并不重要。

古代海南島沿海普通群眾的生計(jì)活動(dòng)多跟海洋有關(guān)。與陸上活動(dòng)相比，海上活動(dòng)更冒風(fēng)險(xiǎn)。其中既有自然風(fēng)險(xiǎn)，如溺亡和迷航等；也有社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)，如海盜劫殺、戰(zhàn)爭(zhēng)殞命等。

漢代即有關(guān)于海盜的記錄。東漢安帝永初三年（109）七月，“海賊張伯路等寇略緣海九郡，遣侍御史龐雄督州、郡兵討破之”［31］143。漢順帝陽嘉元年（132）二月，“海賊曾旌等寇會(huì)稽，殺句章、鄞、鄮三縣長(zhǎng)，攻會(huì)稽東部都尉。詔緣?？h各屯兵戍”［31］173。元明清時(shí)期，海南?？堋⒑１I比此前時(shí)代更加猖獗，故地方志多列《?？堋穼９?jié)。

因颶風(fēng)、迷航等死于海上者，不絕于書。海上遇難，多為兇死。對(duì)兇死者的祭祀，從根本上說，屬于厲祭。

海上活動(dòng)增多，海難事件層出不窮。人們對(duì)海神的信仰得以強(qiáng)化。信仰需要故事，祭祀需要新意。這個(gè)原則，在沿海地區(qū)普遍適用。清初，“粵人出入。率不泛祀海神。以海神渺茫不可知。凡渡海自番禺者。率祀祝融、天妃。自徐聞?wù)?，祀二伏波”?3］204?！安环红牒Ｉ瘛钡脑蚴恰昂Ｉ衩烀２豢芍?，正說明抽象的海神不能通過具體神跡來強(qiáng)化人們的迷信。于是，以海南而言，在原有峻靈王、伏波將軍、天妃等海神的基礎(chǔ)上，元明清時(shí)期海南還產(chǎn)生了很多新海神。其中，臨高人王佐演變?yōu)楹Ｉ竦倪^程，較為特殊。

王佐生平事跡在海南地方史志中記載較詳?！墩颅偱_(tái)志》首先為之立傳：

王佐，字汝學(xué)，號(hào)桐鄉(xiāng)，臨高蠶村人。少從唐頤庵、丘深庵二先生學(xué)。正統(tǒng)丁卯，始弱冠，以禮經(jīng)魁鄉(xiāng)舉，即游學(xué)京師多年，甚為太學(xué)劉、吳、閻祭酒、司業(yè)諸公所稱許，監(jiān)試每擢為元，為延譽(yù)于閣老李南陽先生，冀其大顯用。后試南省五策條答，本房欲擢首選，為忌者所黜。成化初，授高州府同知。時(shí)都御史韓雍用兵兩廣，用佐所上策為多。改邵武、臨江，所至以廉操聞，遺愛于民。以質(zhì)直任職，不能與時(shí)俯仰，故低徊廣、閩、江右三省諸郡間二十余年，一官不徙，眾皆惜之。佐性雅淡，惟耽書史，自少至老手未嘗一日釋卷，雖昏眊，猶使家人讀而聽之。新喻胡榮稱其“博學(xué)多識(shí)，精思力踐，見道精審，故其詩辭和平溫厚，文氣光明正大，當(dāng)比擬唐宋諸大家”，識(shí)者以為確論。所著有《雞肋集》《經(jīng)籍目略》《原教篇》《庚申錄》。其《珠崖錄》經(jīng)進(jìn)御?！董偱_(tái)外紀(jì)》旁搜郡中古今文獻(xiàn)故實(shí)，最為博雅。年八十五卒。［13］746-747

《萬歷瓊州府志》［15］717-718、《道光瓊州府志》［21］1478-1480等書所載基本相同。前文提及，王佐有墓，且為自己預(yù)修生壙。王佐生平過于平凡和實(shí)在，似乎缺乏造神所需的神奇和虛幻之處。

王佐被塑造成海神，可能有多種原因。王佐任職于中國(guó)大陸的高州（屬今廣東）、邵武（屬今福建）、臨江（屬今江西）等地。他往返于工作地點(diǎn)和家鄉(xiāng)臨高之間，必須渡過瓊州海峽，所以，關(guān)于王佐死于海上的說法雖然與事實(shí)不符，卻顯得合情合理。王佐母親是唐舟的侄女［14］144，故王佐小時(shí)以唐舟為師，而唐舟永樂二年（1402）舉進(jìn)士，明仁宗用為監(jiān)察御史［13］742-743。唐氏名人還有比王佐稍后而《明史》有傳的唐胄。最早為王佐立傳者，就是唐胄。王佐與母方唐氏親屬的聯(lián)系，也使其更增聲譽(yù)。王佐是臨高人而非瓊山人，故瓊山人改造其生平而奉之為海神，在瓊山百姓中不易被證偽而易于流行。在將王佐神化的過程中，有一點(diǎn)似無可疑：為了讓王佐充當(dāng)海神，才安排他海上遇難的結(jié)局。

廣東南部沿海地區(qū)較為抽象的南海神由達(dá)奚司空替代，或與達(dá)奚司空結(jié)合，對(duì)于我們理解海南的海神也有啟發(fā)意義。隋開皇年間（581—600），廣州建南海神廟，祀祝融。唐有韓愈碑記，宋有太宗碑，明有太祖碑。南海神廟也稱為波羅廟，因?yàn)閺R中有兩株波羅樹?！跋鄠鞑_國(guó)有貢使。攜波羅子二登廟下種。風(fēng)帆忽舉。舶眾忘而置之。其人望而悲泣。立化廟左。土人以為神。泥傅肉身祀之。一手加眉際。作遠(yuǎn)矚狀。即達(dá)奚司空也。廟以故及江皆名波羅。廟外波濤浩淼。直接重溟。……舟往來者必袛謁祝融。酹酒波羅之樹。乃敢揚(yáng)颿鼓柁，以涉不測(cè)?！保?3］635火神祝融充當(dāng)南海神，其間的信仰機(jī)制恐不容易向信眾說清。雖然因?yàn)橛谢实圪n封、官員撰文，大眾可以盲目信從，祀火神祝融為南海神，但是，達(dá)奚司空的生動(dòng)故事卻更容易讓人們相信神在的證據(jù)，即達(dá)奚司空幻化后的肉身和他播種長(zhǎng)成的波羅樹。于是，人們的信仰能夠找到具體的寄托對(duì)象。

遇難為神，似已成為古代海南造神的一個(gè)基本原則。海上遇難者，就奉之為海神；其他地方遇難者，也要防止其變?yōu)閰柟?，于是因地制宜，促使其轉(zhuǎn)化為善神。此類神靈，海南地方志中記錄較多，現(xiàn)略舉數(shù)例。

1. 毗耶大神

臨高毗耶山有高山毗耶神壇，祀毗耶神。傳說東漢建武二年（26），獵人王祈倦憩石上，為石所啖，化為毗耶大神，隱于石室之中?！澳酥艘蚴?，山因神而名也?！保?3］544水旱厲疾祟降，禱之有應(yīng)。人可隱于石中，石中亦可生人。這個(gè)觀念在古代南亞、東南亞地區(qū)都不罕見。爪哇俗傳，其地妖怪夫婦生子百余，常以人為食。“忽一日雷震石裂，中坐一人，眾稱異之，遂推為王。”［34］石頭中出來的這位新王帶領(lǐng)大家驅(qū)除了妖怪。印度史詩《羅摩衍那》中，天女蘭跋受詛咒而變成了石頭［35］。人、石互變的觀念是巫山神女和望夫石故事的心理基礎(chǔ)。此處，獵人王祈被大石吞沒，固非善終，但有石能生人、人可入石、人石互化之類觀念起作用，王祈就被轉(zhuǎn)化為毗耶大神。康熙四十一年（1702）任臨高知縣的樊庶在其《祭毗耶山文》中說：“考神之實(shí)，獵憩于石。為石吞啖，隱身石室。天欲保民，欽神武德。事屬奇異，由來歷歷?！保?4］255人們相信，毗耶大神并不怨恨自己死于非命，而樂于為神，救助人民。

2. 鄧尹

鄧尹祀于文昌舊縣治北三里?！墩颅偱_(tái)志》記載：傳說唐時(shí)新除縣尹攜家眷三十六口赴任，夜宿遇風(fēng)雷，舉家消失。自此旦暮常聞鑼鼓喧鬧，鄉(xiāng)人就其地立壇祀之［13］549。此壇明正德（1506—1521）前廢棄。清代《道光瓊州府志》［21］392記錄說，文昌城北三里有鄧尹廟。此鄧尹廟應(yīng)即鄧尹壇之重建。

3. 勞珦將軍

根據(jù)傳說，勞珦將軍自稱元初隨奧里天祥平黎而死，戎服顯形，索人廟食。鄉(xiāng)人于是為像祀之［13］553。奧里天祥元成宗大德（1297—1307）中為安撫使，后升海北海南道同知元帥［13］612。不過，關(guān)于勞珦將軍的來歷，明人顧玠還記錄了另外的說法：“父老相傳云，此神乃馬伏波部下先鋒將，方凱旋時(shí)，牽馬飲于河，馬忽睹水中影，雙蹄奮起，傷其陰而死，遂為神?！保?6］1169顧玠是蘇州人，嘉靖年間（1522—1566）任儋州同知［37］，故其所述應(yīng)為當(dāng)時(shí)流行的傳說。清乾隆十一年（1746），時(shí)任鎮(zhèn)守廣東瓊州水陸等處總兵官的黃有才在《重修將軍廟記》中又說，在馬伏波平黎之后，有勞珦將軍平黎而卒于軍中，元時(shí)戎服顯形［36］530-531。

4. 孚惠伯

孚惠伯舊稱潘天仙。廟在府城東十里博茂都。傳說宋時(shí)有巨室潘姓居此，一夕飛升，其宅遂陷為湖。官民立廟湖上祀之。廟久圮，康熙四十五年（1706）重建。道光五年（1825）敕封孚惠伯［21］378。所謂飛升，實(shí)為沉溺。

5. 雷神

元代瓊州府城立雷廟，祀林姓男子。該人“正直剛方，平居聞雷聲，自謂使己為雷，須殄滅惡輩。后雷雨交作，果坐化。里中嘗于星月下見其白衣乘馬，從者引燭游導(dǎo)，乃廟祠之。歲旱、瘟疫，禱之多應(yīng)”［13］538。

6. 倪五娘

倪五娘明代祀于瓊州府城東五娘廟?！八梧l(xiāng)人倪氏女居室時(shí)，雷擊其家火死，后著靈異，能于空中嘯聲傳言休咎?？みm多火災(zāi)，鄉(xiāng)人警信立廟以祀。國(guó)朝洪武四年，知縣李迪見巫覡藉妖煽惑過甚，乃杖巫毀廟，投像于江，火災(zāi)亦絕。十二年，指揮蔡玉以郡復(fù)多災(zāi)，仍于舊址開祠。宣德八年，同知程規(guī)重修。又神亦祀?？?，及祔食祝融于南宮廟后。祝融祠廢，今亦主其廟祀?！保?3］539倪五娘因雷擊引發(fā)火災(zāi)而死，成為火雷之神。祝融為火神，故倪五娘能附祀于本來的祝融專祠南宮廟?！澳蠈m廟，在府城外南橋。宋立，祀祝融神。后圮。鄉(xiāng)人移建于街左，以倪五娘神祔祀。每歲首居民咸集，乞靈殊驗(yàn)。世久，祝融祠廢，更名火雷祠。”［13］538宋代祝融在瓊州府城作為火神受到祭祀，至明代正德（1506—1521）以前，祝融在瓊州府城作為火神的地位已經(jīng)被倪五娘取代了。到了咸豐年間（1851—1861），倪五娘又跟火雷子孫泰華三夫人結(jié)合在一起了。據(jù)《咸豐瓊山縣志》記載，府城外南橋的南宮廟，“前祀火雷子孫泰華三夫人，后祀白衣大士。順治間僧寂德募建，貢生馮侯勒石，并祀里中名賢吳垣齋、陳秀卿、唐必周、陳汝中四先生，而且“每坊并有此廟，不可勝紀(jì)”［38］。此時(shí)的南宮廟已經(jīng)跟火神祝融沒有多大關(guān)系了。這種情況一直維持到民國(guó)初年［16］296。

7. 泰華仙妃

泰華仙妃祀于瓊山縣東北十里興義都陳村廟。元建?！瓣愋张佑谠另樔晔峦珍郊営诰?，遺屐井旁。后其二弟隨化。至仲冬，陳女顯形于路旁，鄉(xiāng)人因廟祀之。”［13］540清朝道光時(shí)，此傳說仍然流行［22］384。民國(guó)時(shí)并其二弟同稱泰華三仙［16］296-297。所謂升化，實(shí)為溺水而死。

海南沿海地區(qū)，兇死為神者還有很多。篇幅所限，難以盡列。

結(jié) 語

古代海南的海神信仰源于人們的海上活動(dòng)。一方面，人們要從海上獲取生活資源；另一方面，與陸上活動(dòng)相比，海上活動(dòng)潛藏更多的不確定性。然而，即使是政府的海禁政策也不能完全阻止人們出海，可見海上活動(dòng)的迫切性。航海能力的提高，既增加了人們出海的距離與頻率，也增加了自然發(fā)生的海難事件；對(duì)海洋資源的爭(zhēng)奪，也激發(fā)海上劫掠等社會(huì)行為的產(chǎn)生。出海者既滿懷收獲的期望，也難以擺脫對(duì)各種危險(xiǎn)的擔(dān)憂。人們除了積極提高應(yīng)對(duì)各種危險(xiǎn)的實(shí)際能力之外，還祈求神靈保佑。在國(guó)家認(rèn)定的較為抽象的神靈之外，人們還將自身環(huán)境中的遇難者轉(zhuǎn)化為海上活動(dòng)的保護(hù)神。所以，從唐代到清末，海南的海神數(shù)量不斷增加，事跡更為具體，與人的聯(lián)系也更加緊密。原有海神峻靈王、馬伏波等，因?yàn)闀r(shí)代過于遙遠(yuǎn)，海上顯靈的事跡不夠豐富，已經(jīng)不能滿足人們?nèi)找嬖龆嗟暮Ｉ匣顒?dòng)的需求，于是，新的海神應(yīng)運(yùn)而生。古代海南沿海地區(qū)居民多為不同時(shí)期來自中國(guó)大陸南方尤其是福建、廣東、廣西的移民。他們?cè)瓉砭陀胁煌男叛鰝鹘y(tǒng)，到了海南定居之后又形成不同的地方群體，保持并發(fā)展自己群體的傳統(tǒng)信仰。以海神信仰而言，天妃（天后、媽祖）因?yàn)樗未詠硪恢钡玫匠⒋罅π麄骱屯茝V，所以這個(gè)形象在海南島普遍受到崇拜。其他傳統(tǒng)海神，如峻靈王、伏波將軍等，則難以廣納信眾，海南沿海各地出現(xiàn)不同的海神也就很好理解了。值得注意的是，宋元以來海南接受或塑造的新海神，或是海上航行的遇難者，或是其他災(zāi)難的兇死者。具有全國(guó)性影響的天妃是福建莆田死于海上的林姓女子。平浪侯也死于舟中。海南一百零八兄弟公，是海上自然力量和社會(huì)邪惡勢(shì)力的犧牲品。人們?yōu)榱税褮v史人物王佐改造為海神，竟然不顧王佐在家鄉(xiāng)臨高壽終正寢、入墓為安的事實(shí)，而編造出王佐死于海上、顯靈佑民的情節(jié)。

通過祭祀，將遇難者由令人恐怖的厲鬼轉(zhuǎn)化為受人敬奉的海神，在生者與死者之間建立互助共存的關(guān)系，根本目的在于提升人們海上活動(dòng)的安全感。正因?yàn)槿绱耍Ｄ涎睾５貐^(qū)除了明確保佑海上安全的海神之外，還有如峒主、娘娘之類的其他地方保護(hù)神也兼具保佑人們海上活動(dòng)安全的功能。