摘? 要:《論衡》在中國思想史上是一部不可忽視的巨著,兩千年以來對中國哲學(xué)和中國文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。作為漢代杰出的唯物主義思想家,王充既積極汲取先秦諸子思想中的合理因素,又敢于挑戰(zhàn)權(quán)威,對當(dāng)時整個思想界的非理性思想進(jìn)行批判、肅清。《論衡》是用來闡明是非之言,確立真?zhèn)螛?biāo)準(zhǔn)的。王充用盡心思,創(chuàng)作此書來譏諷世上喜好奇異怪誕言語和虛幻荒謬文章的的不良風(fēng)俗,即“疾虛妄,求實(shí)誠”。
關(guān)鍵詞:論衡;疾虛妄;求實(shí)誠;真
一、《論衡》成書背景及其評價
人的思想總會受到物質(zhì)的、精神的環(huán)境的限制,任何思想都離不開具體的歷史生活條件。王充所生活的社會呈現(xiàn)這樣一種狀態(tài),一方面東漢年間許多書籍已經(jīng)失實(shí),導(dǎo)致大量虛妄的言論蓋過了真實(shí)的言說;另一方面封建統(tǒng)治者為鞏固統(tǒng)治,強(qiáng)化意識形態(tài)控制,試圖通過講論五經(jīng)異同,調(diào)和讖緯、經(jīng)學(xué),大力推崇“天人感應(yīng)”理念,導(dǎo)致儒學(xué)神學(xué)化,讖緯迷信大行其道,各種虛妄不實(shí)的記載、言論層出不窮,“世俗之性,好奇怪之語,說虛妄之文。何則?實(shí)事不能快意,而華虛驚耳動心也。是故才能之士,好談?wù)撜?,增益事?shí),為美盛之語;用筆墨者,造生空文,為虛妄之傳”[1]442。當(dāng)時,“奇怪之語”“虛妄之文”“美盛之語”“虛妄之傳”盛行于文壇,嚴(yán)重阻礙了文壇的長遠(yuǎn)發(fā)展,這正是王充所要大力批判的對象。王充在《對作篇》中寫道:“故《論衡》者,所以銓輕重之言,立真?zhèn)沃?,非茍調(diào)文飾辭,為奇?zhèn)ブ^也。”[1]442也就是說,《論衡》這部書是用來闡明是非之言、確立真?zhèn)螛?biāo)準(zhǔn)的,如《論衡》中的《九虛篇》《三增篇》,都表達(dá)了一種鼓勵普通人努力做到實(shí)事求是、誠實(shí)待人的期望。
據(jù)《論衡》《自紀(jì)篇》所述,王充出生于漢代沒有權(quán)勢的庶族地主階層,后由于得罪了有權(quán)有勢的豪門大族,不得不舉家搬遷至南方避難,坎坷的幼年遭遇,成為了他叛逆精神的由來。正是因?yàn)樽杂滓娺^底層人民群眾的悲慘境遇,對蠱惑民眾的虛妄之言更是深惡痛絕。本著“疾虛妄,求實(shí)誠”的目標(biāo),王充創(chuàng)作了批判意味濃厚的《論衡》?!墩摵狻犯髌嘧饔谟榔胶笃谥两ǔ跄觊g,共85篇,現(xiàn)存84篇。而關(guān)于它的評價不同朝代也各有不同,1935年黃暉在《論衡校釋·自序》中,對《論衡》自東漢以來受到的評價做過以下總結(jié):
從漢到現(xiàn)在,大家對于這部書的認(rèn)識,可以分作三期:1.從漢到唐……都認(rèn)為是一代的偉著。2.宋帶著道學(xué)的習(xí)氣,認(rèn)為《論衡》是一部離經(jīng)叛道的書……3.明、清取其辯博,但對于《問孔》、《刺孟》仍沿宋人成見,罵他是非圣無法。如……都是極力表張此書……等皆詆訾此書,或毀譽(yù)參半。對《論衡》有真正的認(rèn)識,還是最近二十多年的事。[2]
總的來說,《論衡》評價的起伏與不同時代社會狀況有關(guān),且與儒學(xué)地位的高低和思想解放程度密切相關(guān)。儒學(xué)地位越高的時代,越對《論衡》持批判否定態(tài)度;而越是思想解放的時代,對《論衡》越是肯定。葉朗先生指出,王充對藝術(shù)作品“疾虛妄,求實(shí)誠”的要求,對先秦美學(xué)來說是一個發(fā)展,因?yàn)橄惹孛缹W(xué)家對藝術(shù)作品更多著眼于“善”,而較少著眼于“真”。王充所強(qiáng)調(diào)的“真美”,是王充同神秘主義、唯心主義哲學(xué)的斗爭中作出來的,是難能可貴的[3]172。
二、關(guān)于“真”的幾點(diǎn)體現(xiàn)
(一)東漢前期的“真”
戰(zhàn)國中期以前的古籍中很少出現(xiàn)“真”字,“真”最初出現(xiàn)于《老子》中,全書只有三處,分別是“其精甚真”“質(zhì)真若渝”和“其德乃真”?!肚f子》之后,“真”這個字才開始廣泛使用起來,如《莊子·天道》篇中的“極物之真,能守其本”,指的是天地萬物各隨其自然本性,不經(jīng)人為才能見其自然本真?!肚f子·漁父》云:“真者,精誠之至也,不精不誠,不能動人。故強(qiáng)哭者,雖悲不哀;強(qiáng)怒者,雖嚴(yán)不威;強(qiáng)親者,雖笑不和,真悲無聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動于外,是所以貴真也?!边@段文字強(qiáng)調(diào)的是來自主體內(nèi)心的“真誠”的真,只有“真誠”所體現(xiàn)出的真情實(shí)感才能打動人,才能做到真實(shí)無妄。再有《莊子·齊物論》中的“道惡乎隱而有真?zhèn)危俊贝颂幍摹罢妗焙汀皞巍毕鄬α?,通俗來講,就是事物有真假之分。從上述文字也可以看出,“真”的含義有很多種,有關(guān)乎萬事萬物的自然本性的道體之“真”,有涉及客觀事實(shí)層面真?zhèn)蔚奈镄灾罢妗?,有重視人的主觀情感真誠的人性之“真”[4]。
上文所述多為道家之“真”,儒家則將“真”與“誠”“情”聯(lián)系在一起,即“以誠代真”“以情表真”。首先是“以誠代真”。可見于《中庸》:“誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固執(zhí)之者也?!薄吨杏埂氛J(rèn)為,以“誠”為指引,可以貫通“天道”與“人道”,構(gòu)建出一個有別于“虛偽”“荒誕”“不實(shí)”,真誠無礙的、通達(dá)的世界。從這個角度上看,“真”與“誠”實(shí)則為一。其次是“以情表真”。這里的“情”有兩層意思:一是“實(shí)情”,即認(rèn)識意義上的真實(shí)情況,《左傳·僖公二十八年》:“民之情偽,盡知之矣?!边@里的“情”與“偽”相對,是作為情實(shí)之情來理解的。二是審美心理意義上的真情實(shí)感,以屈原的《九章·惜誦》為例,屈原開篇便表明了自己的創(chuàng)作動機(jī):“惜誦以致愍,發(fā)憤以抒情?!鼻铝τ谕ㄟ^“真情”的抒發(fā),給讀者帶來情真意切的審美體驗(yàn)。總地來說,先秦時期,“真”與“誠”“情”密不可分,共同構(gòu)建了先秦“真”的觀念。
(二)東漢時期的“真”
東漢之時,讖緯之說盛行,導(dǎo)致虛妄的言論充斥在各個領(lǐng)域,王充在這樣的時代背景下提出了“疾虛妄,求實(shí)誠”的主張,以求肅清虛偽之談,匡正風(fēng)氣,作為《論衡》的指導(dǎo)思想,“實(shí)誠”的意思包含兩個方面,一方面是作品所撰寫的事情要真實(shí)可靠,能夠如實(shí)反映現(xiàn)實(shí)生活中的“實(shí)事”,另一方面是作品中傳達(dá)的道理必須是真理,要正確反映客觀世界的規(guī)律,做到“事”要實(shí),“理”要真,幫助人們分辨是非、真?zhèn)蝃3]172,《論衡》里通過對經(jīng)藝文章、諸子傳書、世態(tài)萬象的考問虛實(shí)中體現(xiàn)出來。
我們也應(yīng)看到,王充的整體文學(xué)思想是以“用氣為性,性成命定”[1]20的“氣命說”為理論基石。他認(rèn)為“氣”是自然界形成萬物的基礎(chǔ),是萬物生長枯榮和宇宙風(fēng)云變幻的內(nèi)在動力,天地間一切變化均由元?dú)庾兓a(chǎn)生,“氣”有陰氣、陽氣之分,二者相輔相成,構(gòu)成天地萬物。因此人所稟受的便是源自于天命的“氣”,王充把人的“強(qiáng)弱壽夭”全部歸結(jié)于稟受的“氣”,氣盛則壽命長、品行好、地位高貴,氣弱則壽命短、品行地位低下,動植物等天地萬物與此同理,均由“氣”之盛衰所決定,并由此生發(fā)出了“天道自然”的理念。王充認(rèn)為天的本質(zhì)就是自然無為,并在《自然篇》中做出解釋:“天動不欲以生物,而物自生,此則自然也;施氣不欲為物,而物自為,此則無為也。謂天自然無為者何?氣也。”[2]281從這段話可以看出,自然便是天創(chuàng)造萬物時任由萬物自由生長,沒有意識,因此天所授予萬物的“氣”,也并沒有刻意安排,而是無意識、無目的的,一切都是“命數(shù)”。王充認(rèn)為萬事萬物均有其既定的命數(shù),后天人力干預(yù)無法改變,因此他對于現(xiàn)實(shí)社會人生的一系列見解,包括對于“真”的論述,均是以“氣命說”為出發(fā)點(diǎn)來闡釋的。
一是道體之真。世儒皆認(rèn)為,祥瑞之兆的出現(xiàn)往往預(yù)示著君主所統(tǒng)治的天下政治清明,政治與瑞應(yīng)之間存在著一種神秘的聯(lián)系,然而王充并不認(rèn)可世儒這種神秘的“天人感應(yīng)”說。他認(rèn)為,“夫天者,體也,與地同”[1]391。天和人之間本身就不相通,天和地一樣,都是客觀存在的自然物。天不會有意志,更不會和人直接產(chǎn)生精神感應(yīng)。他還認(rèn)為,“天道自然,厥應(yīng)偶合”[1]310。也就是說瑞應(yīng)只是一種偶然發(fā)生的自然現(xiàn)象,與天地陰陽之氣的變幻有關(guān),而世儒卻將這一現(xiàn)象給神秘化了。王充在《講瑞篇》中云:
夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善,災(zāi)以應(yīng)惡;善惡雖反,其應(yīng)一也。災(zāi)變無種,瑞應(yīng)亦無類也。陰陽之氣,天地之氣也,遭善而為和,遇惡而為變,豈天地為善惡之政,更生和變之氣乎?然則瑞應(yīng)之出,殆無種類,因善而起,氣和而生。亦或時政平氣和,眾物變化,猶春則鷹變?yōu)轼F,秋則鳩化為鷹,蛇鼠之類輒為魚鱉,蝦蟆為鶉,雀為蜄蛤。物隨氣變,不可謂無。黃石為老父,授張良書,去復(fù)為石也,(也)〔世〕儒知之?;驎r太平氣和,獐為騏驎,鵠為鳳皇。是故氣性隨時變化,豈必有常類哉?[1]263
王充在此篇中闡述了一個觀點(diǎn),不論是“瑞應(yīng)”還是“災(zāi)變”,并無特定的政治含義,都是天地陰陽所成之氣,僅僅是一種自然現(xiàn)象而與君王的政治活動并無關(guān)聯(lián)?!耙蛏贫?,氣和而生”可知王充并不否定“瑞應(yīng)”的存在,而是將其納入“氣命說”的理論框架,認(rèn)為“瑞應(yīng)”是天地陰陽之氣和諧時所生之物,王充對“瑞應(yīng)”的闡釋,正如《莊子·漁父》所云:“禮者,世俗之所為也;真者,所以受于天也,自然不可易也?!蓖醭鋵﹃P(guān)于“瑞應(yīng)”現(xiàn)象的真相的闡釋,可以視作是一種對其本真的、自然的存在狀態(tài)的揭示,而這個本真的狀態(tài),稟受的是上天所賦予的“氣”。
二是物性之真。王充反對盲目崇古之風(fēng),他首先從歷史發(fā)展的角度,論證了“今”不一定劣于“古”,大力贊美了漢代的文化藝術(shù)作品:
周有郁郁之文者,在百世之末也。漢在百世之后,文論辭說,安得不茂?喻大以小,推民家事,以睹王廷之義:廬宅始成,桑麻才有,居之歷歲,子孫相續(xù),桃李梅杏,菴丘蔽野。根莖眾多,則華葉繁茂。漢氏治定久矣,土廣民眾,義興事起,華葉之言,安得不繁?[1]217
我們也需看到,王充反對迷信古人,認(rèn)為漢代強(qiáng)于前代,是從“氣性說”的角度出發(fā)。在《宣漢篇》中,他以漢代出現(xiàn)的諸多“瑞應(yīng)”之象為主要證據(jù),認(rèn)為這便是漢代超越前代的重要例證,因?yàn)椤叭鹫鳌钡某霈F(xiàn)意味著陰陽之氣和諧,陰陽之氣的和諧意味著萬事萬物包括人,獲得了遠(yuǎn)盛于前代的“氣”,自然也會帶動文化藝術(shù)的昌盛發(fā)展。
其次,他從普遍客觀經(jīng)驗(yàn)的角度論證了盲目崇古的不合理之處,《對作篇》有云:“善才有淺深,無有古今;文有偽真,無有故新。”[1]441又如《須頌篇》云“漢有實(shí)事,儒者不稱;古有虛美,誠心然之。信久遠(yuǎn)之偽,忽近今之實(shí),斯益‘三增、‘九虛,所以成也”[1]315。古書也會有失實(shí)偽造,一味地迷信古書只會讓人將虛偽的、錯誤的東西當(dāng)作是真實(shí)的,并流傳下去,這對于文學(xué)的長久發(fā)展是百害而無一利的。當(dāng)然王充并沒有對古書全盤否定,只是強(qiáng)調(diào)要有所取舍,不可盲從,這樣才能從古書中找尋到“實(shí)誠”的東西,同時也不會遺漏今文中的真善美。
王充論文以“崇實(shí)”為前提,反對夸張的言論,希望文章都能夠如實(shí)客觀地描述事實(shí),并將其與日常感官事實(shí)經(jīng)驗(yàn)的“真”聯(lián)系起來?!秾ψ髌分赋?,世人為了讓文章讀起來“驚耳動心”,往往會使用夸大的言辭。在他看來“虛妄顯于真,實(shí)誠亂于偽”,夸張的言論中包含著失實(shí)的內(nèi)容,屬于“虛妄”之言。如《語增篇》云:
傳語又稱紂力能索鐵伸鉤,撫梁易柱。言其多力也。蜚廉、惡來之徒,并幸受寵。言好伎力之主致伎力之士也?;蜓晕渫醴ゼq,兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力,輔以蜚廉、惡來之徒,與周軍相當(dāng)……案高祖伐秦,還破項(xiàng)羽,戰(zhàn)場流血,暴尸無數(shù),失軍亡眾,幾死一再,然后得天下,用兵苦,誅亂劇,獨(dú)云周兵不血刃,非其實(shí)也。言其易,可也,言不血刃,增之也。[1]119
“兵不血刃”在王充看來是一種夸張且不符合客觀事實(shí)的說法,戰(zhàn)場上刀劍無眼,血流成河,士兵的刀劍之上居然不沾一絲血跡,這是明顯不符合常理的。他還認(rèn)為,不能描寫日常生活中不存在的事物,比如他在《龍?zhí)撈贰独滋撈分姓f有關(guān)龍、雷公的繪畫都是虛妄的,世俗稱龍是神物,而且會升天的說法更是虛妄的。他用日常生活中常見的魚來和龍作對比,世俗不認(rèn)為隨同云雨飛出水面的魚是神物,偏偏將駕著雷電飛升的龍視為神物,這是不符合常情的。
三是人性之真。《論衡》各篇有云:“文由胸中而出,心以文為表”(《超奇篇》),“觀文以知情”(《佚文篇》)。王充認(rèn)為文藝創(chuàng)造有一個由內(nèi)而外傳達(dá)的過程,唯有真誠情實(shí)、情真意切,展現(xiàn)出真實(shí)的性情,才能作出精誠切實(shí)的,可以稱之為“真美”的文章。這里的真誠、真摯的情感,指的是主體內(nèi)在的實(shí)誠不偽的審美態(tài)度和思想情感,這種情感發(fā)自于內(nèi)心,是一種對社會生活的真切理解、體驗(yàn)和評價。
王充在《佚文篇》中談道:“美善不空,才高知深之驗(yàn)也?!兑住吩弧ト酥橐姾蹀o。文辭美惡,足以觀才?!盵1]317由此可以看出,王充不僅要求文章客觀內(nèi)容和作者所表達(dá)情感的真實(shí),而且要求撰寫文章之人的品性為“善”,這樣才能將文章之真和美展現(xiàn)出來。因此我們可得出這樣一個結(jié)論,能被王充看作既“美”又“真”的文章,皆由賢達(dá)之人所作,其文由心而出,彰其本性,至善至美,可謂為真。王充解釋道:“德彌盛者文彌縟,德彌璋者人彌明?!保ā稌馄罚┳闹说牡滦小⑵返聦τ谖恼率欠駷椤懊馈?,是否為“真”起決定性作用。那么這個“善”人又是怎么形成的呢?王充談道:“人之所以生者,精氣也,死而精氣滅。能為精氣者,血脈也。人死血脈竭,竭而精氣滅。滅而形體朽,朽而成灰土,何用為鬼?”[1]320王充認(rèn)為,人是從天那里稟受了元?dú)舛?,其中陰氣形成了人的形體,陽氣形成了人的精神,人的精神和形體是相互依賴的,一旦“氣”滅,也就是人的壽命窮盡之時。“人稟天地之性,懷五常之氣,或仁或義,性術(shù)乖也;動作趨翔,或重或輕,性識詭也;面色或白或黑,身形或長或短,至老極死不可變易,天性然也?!盵1]49人稟受天地之性,心懷仁、義、禮、智、信“五常”之氣,因?yàn)榉A性所遵行的原則不同,有的人仁,有的人義。同理,天性的善惡也是因?yàn)榉A受的氣有所不同?!吧咸於辔模笸炼嗬?。二氣協(xié)和,圣賢稟受,法象本類,故多文彩。瑞應(yīng)符命,莫非文者?!盵1]432文源于氣,圣賢稟陰陽和諧的精氣而生,作真誠情實(shí),至真至誠之文。
三、《論衡》論“真”的意義
王充雖處于虛妄之風(fēng)中,卻能保持清醒、理智的頭腦,以“氣性說”為理論基底,向人們闡釋了道體之真、物性之真、人性之真,將萬事萬物的榮盛衰敗都?xì)w結(jié)于其所稟受的“氣”,并以此去掉了天的道德屬性和神秘屬性,將天意與政治性、道德性之間的束縛解除,為文學(xué)藝術(shù)擺脫政治、道德倫理的教化提供了條件。在這樣的時代背景下,王充能夠堅(jiān)持理性精神,挺身而出質(zhì)疑官方理念并與之對抗,批判虛妄、強(qiáng)調(diào)真實(shí),不僅在當(dāng)時社會有肅清虛妄之言的作用,對于漢代文學(xué)向魏晉文學(xué)的轉(zhuǎn)變發(fā)展也有著不可忽視的影響:促使人們能夠擺脫束縛,發(fā)揮主觀能動性,以冷靜客觀的心境如實(shí)看待客觀事物的本質(zhì),創(chuàng)造出富有真知、真見、真感情的真美的文學(xué)藝術(shù)作品,一掃當(dāng)時文壇過于重視形式美,而喪失個性內(nèi)容的不良風(fēng)氣。
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作者簡介:秦詩慧,復(fù)旦大學(xué)中國語言文學(xué)系博士研究生。研究方向:文藝美學(xué)。