高移東

安陽殷墟小屯出土的商代“戴枷奴隸陶俑”，長期作為奴隸社會的標志性文物被選入大中學校的歷史教材中。由于“戴枷奴隸陶俑”所在的遺跡單位以及形制、數(shù)量等考古信息缺失或報道不詳，其性質(zhì)、定名或與實際不符，值得探究一番。

發(fā)現(xiàn)經(jīng)過及其復原

胡厚宣先生在1955年出版的《殷墟發(fā)掘》一書首次提到殷墟小屯北地的第15次發(fā)掘中，在358號灰坑發(fā)現(xiàn)了前所未有的“陶奴俑”。此次發(fā)掘由石璋如先生主持，時間從1937年3月持續(xù)到6月，這是新中國成立前殷墟的最后一次發(fā)掘。董作賓先生1944年對3件殷墟陶人進行了摹繪研究。在新中國成立前夕，包含陶人在內(nèi)的殷墟第15次發(fā)掘的全部資料被運至臺灣，與這次發(fā)掘相關(guān)的石璋如、李濟等先生也去往臺灣。

直到1957年，石璋如先生在《殷人頭飾舉例》一文中提到1937年“在安陽小屯的H358深窖中，出土了若干具殷代陶俑，不過頭和軀干大都殘脫”。李濟先生在晚年也提到兩個身穿長袍、頸帶枷鎖、剃光了頭的“陶人俑”，“在發(fā)掘早期即發(fā)現(xiàn)，是出自一個擾亂了的地區(qū)。以后再也沒有發(fā)現(xiàn)類似的遺物”。1984年，石璋如先生再次談到H358中的陶俑“多呈灰色……身上都有朱紅色的漆”。從這些描述可以確定，H358的地層有過擾動，出土了多件彩繪陶人，至少2件相對完整。雖然灰坑所在的地層一直未被提及，也不見于諸考古報告，從陶人年代可以推斷地層應為商代。長期以來，陶人的詳細資料也很少報道。

近年，臺灣“中央研究院歷史語言研究所”官方網(wǎng)站“考古資料數(shù)位典藏系統(tǒng)”公布了一批殷墟資料，就包括了第15次發(fā)掘出土的陶人，編號從R001004至R001012，共9件。除了R001008、R001011分別發(fā)現(xiàn)于A16、A14探溝中，其余均發(fā)現(xiàn)于H358。其中2件陶人相對完整，7件僅存頭或身。陶人均為灰陶質(zhì)，細泥制作，捏塑而成，臉部有刀削痕跡，下身中空，部分臉及身上殘留白衣，上施紅彩。“史語所”將這批陶人的功能均定為“裝飾具”。

根據(jù)頭發(fā)及刑具特點，陶人可分為兩種：第一種頭頂纏一圈發(fā)辮，雙手戴刑具于腹前，亦有頸圈和腰圈；第二種頭頂無發(fā)，雙手戴刑具于腰后，有頸圈和腰圈。通過觀察2件相對完整的陶人，結(jié)合殘?zhí)杖说奶召|(zhì)、陶色，可以判斷出R001007、R001008、R001009、R001010、R001012屬于第一種陶人；R001011頭上無發(fā)辮，屬于第二種。9件陶人標本復原后至少存在6個獨立個體、兩種造型。

7件殘損陶人的斷痕為舊痕，應在掩埋之前即已形成，殘損之后被丟棄于灰坑之中或灰坑附近?；铱又械?件與探溝中的1件殘像屬于同一個體，探溝中的殘件應是受到地層擾動被帶到了坑外?；铱有纬捎谏檀?，坑內(nèi)除7件陶人外，并未有其他器物的發(fā)現(xiàn)記錄。陶人是否為陪葬用的俑，需結(jié)合早期使用俑的實踐及出土環(huán)境來進行判定。

俑的起源與陶人性質(zhì)

殷墟陶人自發(fā)現(xiàn)以后便一直被稱為“俑”。俑是“中國古代墳墓中陪葬用的偶人”。早期文獻中所稱的“偶人”為茅草制作的芻靈，有人和馬的形狀，俑則專指人形的陪葬物?！抖Y記·檀弓下》載：“涂車芻靈，自古有之，明器之道也?？鬃又^芻靈者善，謂為俑者不仁，殆于用人乎哉。”鄭玄注：“芻靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類……俑，偶人也，有面目機發(fā)，有似于生人?！泵┎菖既撕唵纬橄蟮粔虮普?，遂漸為生動形象的俑所代替。

在新石器時代遺址中，已經(jīng)出現(xiàn)了玉、石、陶制的人物塑像，雖然在造型上與俑沒有明顯差別，但出土地點均在祭祀?yún)^(qū)或生產(chǎn)生活區(qū)，性質(zhì)和用途應與作為墓葬隨葬品的俑不同。具有明確陪葬功能的俑目前最早是西周的，木制，數(shù)量少。西周霸國墓中出土一件立于漆木龜上的漆木俑。西周晚期芮國國君墓中也出土了一對作抓握狀和一對作捧物狀的木俑，木俑均是拼接軀體和四肢而成。這些木俑保存狀況較差，人體結(jié)構(gòu)不成比例。陶俑始見于春秋戰(zhàn)國之際，臨淄郎家莊一號墓6個殉葬坑中出土多件陶俑，這是早期陶俑的代表。與芻靈、木俑不同的是，陶俑的隨葬數(shù)量一般較多，相對容易保存，且細泥材料更容易對人物進行形象化塑造，自出現(xiàn)之后便在喪葬活動中長期流行。

殷墟陶人與春秋戰(zhàn)國之際的陶俑有500多年的跨度，若要稱為“俑”，首要條件是要具備隨葬品的屬性。而從陶人出土的環(huán)境看，作為深窖的H358并沒有人殉的跡象，也沒發(fā)現(xiàn)與墓葬存在直接或間接的關(guān)系，屬于一個相對獨立的文化遺跡。石璋如先生將所有灰坑統(tǒng)稱為“穴窖”，并對其含義及功能進行了解釋，“大而淺為穴，小而深者為窖，都是當時挖入地下的遺存”，穴窖中所填的都是些食剩用廢的日常用品殘跡，包括動物骨骸、水產(chǎn)甲殼、陶器、裝飾品、武器、手工業(yè)廢料等。值得注意的是，在C區(qū)的H171中，也發(fā)現(xiàn)2件大小與陶人相當?shù)奶整^和陶水牛頭，發(fā)掘者推斷為裝飾品，生動的造型與寫實的風格也透露出濃厚的生活氣息。多件殘損陶人出土于用來堆積廢棄物的深窖中，與商人日常生活的關(guān)系密切，與喪葬活動的關(guān)系就相對不大了。

值得注意的是，在喪葬活動之外，商代也有用土、木等材質(zhì)制作偶人的記載。商王武乙曾將偶人賦予“天神”身份進行戲弄，留下了無道的名聲?！妒酚洝ひ蟊炯o》載：“帝武乙無道，為偶人，謂之天神。與之博，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。”張守節(jié)《正義》：“偶，對也。以土木為人，對象于人形也。”殷墟陶人有涂紅的痕跡，商代晚期百姓將赤紅膚色的兒童視為天神，“天神”預言了商朝的滅亡。《論衡》載：“殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅?！碧杖四甏幱谏檀砥?，不排除其被涂紅為“天神”，并通過損毀來進行戲弄，以達到懲罰“天神”的目的。

從目前發(fā)現(xiàn)來看，陶俑作為隨葬品在東周以后才逐漸流行起來。雖然商代也有偶人的記載或發(fā)現(xiàn)，但其功能、出土環(huán)境與生產(chǎn)生活、祭祀活動有著密切關(guān)系。具有深窖特征的H358并不具備墓葬或殉葬坑的性質(zhì)，從中出土的9件陶人大部分在掩埋前已經(jīng)殘缺不全，應屬于商代生活廢棄品或祭祀品。

陶人名稱及其刑具

對出土的塑像定名時，一般要綜合年代、材質(zhì)、性別、性質(zhì)、特征、身份、姿勢、服飾等諸多要素進行。董作賓先生對稱為“小陶俑”“男（女）俑”的3件殷墟陶人進行了摹繪研究。通過對比，3件正是“史語所”網(wǎng)站上編號為R001004、R001005、R001007的陶人。董作賓先生根據(jù)縛手前后以及有無頭發(fā)，推斷頭上有發(fā)的為女俑，雙手縛于前，蒙受優(yōu)待；無發(fā)的為髡首男俑，雙手反縛于后。不僅如此，復原后的陶人有著兩種不同的風格：第一種衣袍的下擺較寬，五官相對比較細小，女性特征比較明顯；第二種身體較為粗壯，衣袍呈圓筒狀，五官比較粗獷，應為男性。可以看出，工匠在制作之初便有意區(qū)分塑造男、女陶人。

目前學術(shù)界對“奴隸”一詞的認識有多種不同看法，但一般多指為奴隸主無償勞動而喪失人身自由的人。這些“陶人”受刑具的束縛而失去人身自由，更多表現(xiàn)出了“囚徒”的面貌。陶人頸、手、腰同時存在頸圈、手械、腰圈串連的綁縛刑具，這種整體串連的刑具有著極強的束縛功能，既能防止囚徒反抗與逃跑，也便于對囚徒的控制及牽拽。對于這種復雜的刑具，無論稱為“枷”還是“梏”都是不合適的。枷為古代加在犯人頸上的木質(zhì)刑具，東漢時尚未有刑具的含義，而被稱為“柫”或“連枷”，實為用于脫穗谷的擊打型農(nóng)具。到了北朝，枷才有了具體的形象與明確的功能?！段簳ば塘P志》載：“造大枷長一丈三尺，喉下長一丈，通頰木各五寸見方，以擬大逆外叛?！辫粼谥艽鸀閮墒指饕坏哪举|(zhì)刑具。《周禮·秋官·掌囚》曰：“凡囚者，上罪梏拲（gǒng）而桎，中罪桎梏，下罪梏?！编嵭ⅲ骸班嵥巨r(nóng)曰：拲者，兩手共一木也，桎梏者兩手各一木也。玄謂在手曰梏，在足曰桎。”可見周代同時綁縛雙手的刑具為拲，戴拲囚徒犯有重罪，其嚴重程度超過戴桎梏者。即使到了北齊，拲仍出現(xiàn)在最重的一級刑罰中，與枷配合使用。《北齊律》中就有：“凡死罪枷而拲；流罪枷而梏，徒罪枷徒刑著枷，鞭罪桎，杖罪散以待斷。”殷墟陶人身上的這種刑具在商代沒有明確的名稱，枷在北朝時期才定名，是一種頸上刑具，且造型與使用方法不同于商代，刑具腰圈的名稱更是未見記載。

殷墟陶人不論在性質(zhì)、功能還是年代上，與作為明器的陶俑均不符，故不能簡單稱其為“俑”，將商代陶質(zhì)的、性質(zhì)為生活用品或祭祀品、身份為囚犯的陶人定為“商代男（女）刑徒陶塑”更符合實際特點。

（作者為廣東省團校<廣東青年政治學院>教師）