王椿升

俠義精神

如果說(shuō)西方的騎士，有據(jù)可依，有源可循，在歷史記載中清晰可見(jiàn)，像是油畫中會(huì)走出來(lái)的人，那么中國(guó)的俠顯然是尤為寫意、尤為飄渺了。中國(guó)的俠，之所以如此寫意而飄渺，原因在于歷史史事上缺乏自成體系的支持，以及俠的形象在文學(xué)世界中的“修仙得道”。因此，探究中國(guó)的俠義精神，避不開(kāi)幾個(gè)問(wèn)題：何為中國(guó)的俠，何為現(xiàn)實(shí)中的俠義精神，何為文學(xué)作品中的俠義精神，兩者的關(guān)系是什么。

關(guān)于俠的起源眾說(shuō)紛紜，也有史已久，概括來(lái)說(shuō)，可以分為三類：

一是諸子說(shuō)，俠是從每種思想流派的思想分化中分支而來(lái)的，儒、墨、縱橫等。

二是起源于春秋戰(zhàn)國(guó)社會(huì)大變動(dòng)下產(chǎn)生的特殊的社會(huì)階層或職業(yè)身份，如武士、刺客等。

三是起源于民間文化力量，如某種精神氣質(zhì)、原始遺風(fēng)、神話原型等。

然而這些學(xué)說(shuō)的爭(zhēng)論從未休止，也有人試圖厘清三者之間的關(guān)系，甚至就爭(zhēng)論本身進(jìn)行爭(zhēng)論。

在我看來(lái)，這些討論，早在動(dòng)因上就有了偏差。俠的起源的論證，不該是追因溯源地去證明自己假設(shè)的合理性，結(jié)論先行，條件為結(jié)論服務(wù)，使得學(xué)術(shù)研究打著“大膽假設(shè)”的幌子去茍同于自己的立場(chǎng)。說(shuō)白了，就是主觀意志預(yù)先規(guī)定了方向。俠的起源的論證，應(yīng)該是條件先行的，不是倒推式的論證，而是由因到果的推理，才能保證條件的信息量永遠(yuǎn)大于結(jié)論的信息量，才能使結(jié)論具有可靠性。

我們所能得到的條件就是韓非子“儒以文亂法，而俠以武犯禁”（《韓非子·五蠹》）的說(shuō)法，以及司馬遷在《史記》中勾勒出來(lái)的游俠形象，“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉”（《史記·游俠列傳》），“救人于厄，振人不贍，仁者有乎；不既信，不倍言，義者有取焉”（《史記·太史公自序》）。認(rèn)為俠起源于刺客的人大都以前者作為基本的依據(jù)，以“武”犯禁，可見(jiàn)俠是具備一定的武藝功底。但值得注意的是，司馬遷在《史記》中為游俠和刺客分別列傳，明確地區(qū)分了兩者，而且在《游俠列傳》中司馬遷引用了韓非子那句話。

從中我們可以得出，要么“武”指的并非是通常所理解的武功，而是“動(dòng)不動(dòng)就想打架”，一種勇武的風(fēng)格或行為。要么就是從戰(zhàn)國(guó)到漢代，俠的含義在社會(huì)條件的催化下已經(jīng)發(fā)生了某種變化。在《游俠列傳》中司馬遷評(píng)價(jià)游俠時(shí)用的是“今游俠”，“今”字值得注意，對(duì)比之前韓非子的評(píng)價(jià)，可見(jiàn)從俠的內(nèi)涵到對(duì)俠的社會(huì)評(píng)價(jià)可能或多或少有了改變。因此，俠會(huì)不會(huì)武功這個(gè)問(wèn)題放在先秦我們不得而知，但至少我們可以明確在漢代會(huì)武功并不是俠的一個(gè)必備特征。

荀悅在《漢記·孝武記》中說(shuō)：“世有三游，德之賊也：一曰游俠，二曰游說(shuō)，三曰游行。立氣勢(shì)，作威福，結(jié)私交以立強(qiáng)于世者，?謂之游俠。”俠在當(dāng)時(shí)依舊褒貶不一?！霸趥b的看法上，韓非和荀悅突出了其‘武對(duì)社會(huì)法紀(jì)的沖撞，司馬遷突出了其‘義對(duì)伸張正義的作用。這是由于立場(chǎng)的不同，使得他們對(duì)俠的定義和俠客成分的劃定也不同。唐李德?！逗纻b論》曰：‘夫俠者， 蓋非常人也。雖然以諾許人， 必以節(jié)義為本。義非俠不立，俠非義不成。這說(shuō)明在以后的發(fā)展中，義作為俠的核心逐漸取得了一致的觀點(diǎn)?！?/p>

此外，張惠達(dá)的《“俠”考》則從文字學(xué)的角度分析了俠的含義：

南唐徐鍇《說(shuō)文解字系傳》、清段玉裁注《說(shuō)文解字》都稱：“俠，俜也。俜，俠也?！眰b和俜是同義互訓(xùn)。段玉裁說(shuō)：“甹，俠也，三輔（達(dá)案：陜西中部地區(qū)）謂輕財(cái)者為甹，然則俜、甹音義同?！薄墩f(shuō)文解字約注》說(shuō)：“俜即甹之后起增偏旁體，方言甹猶言拼，如云拼命、拼死，皆是?！蔽淖謱W(xué)家的這些考釋概括起來(lái)就是：在先秦，所謂俠，是指那些不重金錢，不惜性命，為正義（自以為是正義）而助人的人。

至于張未明所引《說(shuō)文》：“俠，俜也。俜，使也?！边@也是事實(shí)，有些版本的《說(shuō)文》，把俜訓(xùn)為使，但是這個(gè)“使”，文字學(xué)家并不是把它當(dāng)作“使者”的“使”解。清桂馥《說(shuō)文解字義證》：“俜，使也，使也者讀如使灑之使。”把“使”作放任、使性、使氣、意氣用事解。

綜上所述，現(xiàn)實(shí)中真正存在的俠義精神，即：

對(duì)所謂義的堅(jiān)定忠貞，內(nèi)化為言必信行必果的品質(zhì)，以及慷慨紓財(cái)、舍己為人的氣節(jié)，進(jìn)而形成意氣風(fēng)發(fā)的風(fēng)格氣場(chǎng)。這里的義，是俠自以為之正義，或?yàn)橐蝗?、或?yàn)橐皇?、或?yàn)橐粐?guó)，因其具有明顯的利他性，故常常被道義正氣所接納；因其無(wú)法兼顧人、事、國(guó)三者，非為大道之義，而為心中之義，往往取此舍彼，故常常為社會(huì)法紀(jì)所不容。

與西方騎士不同的是，中國(guó)的俠不能稱為一個(gè)真正意義上的群體或階層。中國(guó)的俠來(lái)源于對(duì)行俠之事的人的精神和特質(zhì)的提煉，就“俠”字來(lái)看，“俠即夾之增偏旁體，蓋起于戰(zhàn)國(guó)之世”（張舜徽《說(shuō)文解字約注》），而“夾”本義即輔助（俠之利他性，或于之一脈相承）?！皧A”為動(dòng)詞，演變出“俠”，可知“俠”的出現(xiàn)與特定的幫扶行為密切相關(guān)，開(kāi)始指稱這一類人。然而這一類人從未得到社會(huì)法紀(jì)的認(rèn)同以合法化和職業(yè)化，使得俠的劃定未能有一個(gè)確切的標(biāo)準(zhǔn)，因此自司馬遷為游俠立傳之后，俠便從正史中銷聲匿跡。

但義作為俠之核心，逐漸積淀為一種社會(huì)共識(shí)。但俠也因此逃不離俠義精神、俠義內(nèi)涵，即便上升到名詞也無(wú)法獨(dú)立進(jìn)行演化和發(fā)展。換句話說(shuō)，“俠客”“俠士”等詞更像一種形容而非身份，因?yàn)檫@幾個(gè)名詞自身只有俠義精神與俠義內(nèi)涵的支撐，沒(méi)有西方騎士合法化、職業(yè)化、體系化后的歷史素材和文化積淀。

但也正是由于這種特殊的情況，俠客含義的理想化色彩為憤世嫉俗的文人們提供了創(chuàng)作原型，歷史上的留白又給了文人們極大的塑造空間。俠的概念穿孔于千百年的社會(huì)法度所搭建的雷峰塔，人性本身對(duì)于自由的渴望混雜著公正道義的亟盼魚貫而出，化身為文本中的逍遙劍客瀟灑君子，替作者執(zhí)劍行俠、懲惡揚(yáng)善。從魏晉南北朝開(kāi)始在詩(shī)歌中傳頌俠義精神，到唐傳奇為武俠小說(shuō)立宗，再到清代《三俠五義》作為成熟代表為后世武俠小說(shuō)定形定調(diào)，俠此時(shí)才成為一種形象上較為清晰、定義上較為固定的社會(huì)群體，從一種精神特質(zhì)演變?yōu)樯矸菹笳鳌?/p>

因此，存于歷史現(xiàn)實(shí)中的俠義精神與文學(xué)作品中的俠義精神一脈相承，在文學(xué)性創(chuàng)造中仍保留著現(xiàn)實(shí)俠義精神的基本內(nèi)涵，俠只是在非精神上的特征尤其是技能技藝經(jīng)由文學(xué)家的創(chuàng)作失去了本來(lái)面貌（具體會(huì)在下一節(jié)的武器裝備的分析中提到），但這些改變也意在彰顯俠義精神。

故從文學(xué)作品中對(duì)于武器裝備的描寫中分析內(nèi)在精神時(shí)亦能在很大程度上還原俠義精神的真實(shí)面貌。

劍與俠義精神?

劍與俠，本無(wú)必然聯(lián)系，劍在《游俠列傳》里充其量只是殺人工具，既不是人物必備武器，也不能對(duì)故事情節(jié)起作用，更沒(méi)有符號(hào)象征的意義。魏晉時(shí)期，文人詩(shī)歌中的俠客形象才開(kāi)始與劍構(gòu)成某種微妙的聯(lián)系，如“撫劍獨(dú)行游”（陶淵明《擬古》）、“負(fù)劍遠(yuǎn)行游”（鮑照《代結(jié)客少年場(chǎng)行》），到了唐代此類詩(shī)歌更多，并在盛唐氣象的熏染下衍生出豪情來(lái)，像“背上匣中三尺劍，為天且示不平人”（呂洞賓《絕句》）、“拔劍繞殘樽，歌終便出門”（齊己《劍客》），劍逐漸有了氣場(chǎng)，并與俠客之氣相輔相成。到了唐傳奇，俠客融合了刺客的特質(zhì)，變得武功高強(qiáng)，之后的武俠小說(shuō)里，仗劍通常是俠客的基本特征。

劍是武器，是可操縱的力量，而力量一旦被操縱，便是不安分的因素，是對(duì)平衡的打破和對(duì)社會(huì)的挑戰(zhàn)。手中握劍，亦握人生死，身負(fù)著鋤強(qiáng)扶弱的使命，但與此同時(shí)，社會(huì)法度從未授權(quán)俠客判善惡、定生死，法律絕不允許力量平衡的破壞，俠客便也只好將自己的生死置之度外。畢竟，劍可傷人，也易自傷。

劍有劍鞘，深藏功名。李白《俠客行》中有道是：“十步殺一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身與名。”劍相較于其他的武器，有一個(gè)特點(diǎn)就是有劍鞘可以用來(lái)收劍，在這里不是指“受益惟謙，有容乃大”，而是在有需要時(shí)能夠路見(jiàn)不平拔劍相助來(lái)行俠仗義，在太平無(wú)事之時(shí)收起劍來(lái)不耀武不揚(yáng)威不稱功不頌德，如司馬遷說(shuō)的“不矜其能”、“羞伐其德”。

中國(guó)的古劍，一般都講究對(duì)稱、挺直和鋒利。俠客往往都有屬于自己的劍，執(zhí)劍，執(zhí)的也就是自己心中的義，鋒利挺直，劍正如心正，雖然自以為的義未必就是真正意義上的正義，也未必是真正意義上的大義，但利劍銳意，愛(ài)憎分明，決心熠熠。劍是鋒利的，容不得猶豫與斟酌，劍一出便非要見(jiàn)血不可，快意恩仇下往往也濫殺無(wú)辜。

劍在中國(guó)古代具有深厚的文化蘊(yùn)意，不僅僅是一種冷兵器，更是一種文化符號(hào)。

一，劍作為百刃之君，與身份地位、權(quán)力等級(jí)緊緊關(guān)聯(lián)在一起，而俠客佩劍，并沒(méi)有陷于這種等級(jí)秩序當(dāng)中，明清小說(shuō)家們有意識(shí)地利用劍的審美功能，通過(guò)對(duì)劍的刻畫塑造個(gè)性化的俠客形象，俠客之劍因此各具特色，一方面是俠客脫于法度、追求自由的體現(xiàn)，另一方面等級(jí)地位的脫離使劍成為精神氣質(zhì)的象征。

二，劍蘊(yùn)含了深深的哲學(xué)思想，劍道的發(fā)展，也是俠客儒化、道化的縮影，用劍時(shí)除暴安良，有著儒家對(duì)的現(xiàn)世人生的關(guān)懷，修劍時(shí)天人合一，有著道家對(duì)天道自然的思索。

三，劍是正義的化身。《離騷》中有“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長(zhǎng)劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯”?？梢?jiàn)劍在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就是宗教祭祀中的儀式品，富有神秘色彩，而后道家法師又常用桃木劍施符作舞，與辟邪聯(lián)系在一起，在后世的發(fā)展中，劍逐漸被賦予愈加超自然的力量，甚至通靈，特別是歷史傳說(shuō)中的千古名劍，具有明顯的人格化傾向，劍也因此具有正氣，成為正義的化身，成為俠客捍衛(wèi)正義的標(biāo)志。

四，劍在文學(xué)表現(xiàn)中被賦予了越來(lái)越多的文化內(nèi)涵，歷朝歷代文人們爭(zhēng)相借劍抒情，飽含俠肝義膽的氣質(zhì)與憂國(guó)憂民的情思，寄托著作者的俠客夢(mèng)以及對(duì)理想人格的想象。

毒藥、暗器、機(jī)關(guān)與俠義精神?

毒藥、暗器和機(jī)關(guān)，是從晚清俠義小說(shuō)起廣泛引入武俠世界，但作家們的態(tài)度在一定程度上還是保守的姿態(tài)，俠可使詐，但大俠仍是仗劍天涯。

隨著武俠打斗的倫理化，毒藥、暗器、機(jī)關(guān)與劍作為作家印象控制的重要手段，成為一種倫理符號(hào)。劍為加法，毒藥暗器機(jī)關(guān)作減法，共同構(gòu)成了對(duì)俠客的價(jià)值評(píng)價(jià)準(zhǔn)則。

“俠客不再只是面對(duì)面斗劍，還得留心頭上可能飛來(lái)的暗器，地下可能出現(xiàn)的機(jī)關(guān)；休戰(zhàn)時(shí)也眼觀六路耳聽(tīng)八方，一不小心就可能中毒身亡——這種‘立體化的打斗方式無(wú)疑更適合現(xiàn)代人的胃口，故事也因此更加緊張復(fù)雜。有趣的是，作家既承認(rèn)兵不厭詐，打斗中不妨虛虛實(shí)實(shí)；可仍不以毒藥、暗器、機(jī)關(guān)的使用作為第一流俠客正常的打斗手段。也就是，仍堅(jiān)持‘兵器本身的倫理色彩?！?/p>

這種現(xiàn)象恰恰體現(xiàn)了俠義精神的兩個(gè)方面。一方面，俠客為行俠仗義義無(wú)反顧、不惜代價(jià)，故使用毒藥、暗器、機(jī)關(guān)以達(dá)目的，不擇手段；另一方面，作家又將作為俠客精神的義緊抓不放，倫理道德上顯然是要求俠客光明正大地來(lái)伸張正義的。值得注意的是，義在此不僅僅是對(duì)外的行俠仗義，還有對(duì)內(nèi)的倫理踐行，正所謂“其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)”，在打斗中使詐，何以取信于百姓、守諾于武林？但反觀這種現(xiàn)象就會(huì)發(fā)現(xiàn)，俠客破了身的籠，卻未破心的籠，俠行千里，走的盡是鋤強(qiáng)扶弱的道，鑄劍百煉，造的終是仁義道德的牢。

騎士精神概述?

對(duì)于騎士精神的概括，借用陳志堅(jiān)在《西歐中世紀(jì)騎士的起源和演變》中的說(shuō)法：

“以忠勇作為騎士的道德原則，羅蘭的形象是這種道德的典范；以信仰規(guī)范騎士的行為，要以基督仁慈之心對(duì)待弱者，并為維護(hù)基督教信仰而勇敢斗爭(zhēng)；在社會(huì)生活中要處處表現(xiàn)出‘紳士風(fēng)度，知書達(dá)理，謙恭文雅，尊重婦女?！?h3>劍與騎士精神

騎士的武器通常有長(zhǎng)矛和劍，但由于長(zhǎng)矛常用于投擲且容易折斷，每參與一場(chǎng)戰(zhàn)斗基本上就要換一支長(zhǎng)矛，而劍往往才能陪伴一名騎士終生，因此與騎士一起浴血奮戰(zhàn)的劍成為了騎士精神的標(biāo)志。

騎士劍由雙刃劍身、劍柄、橫擋、柄錘組成，中世紀(jì)早期劍身較寬，公元900年左右，劍身與劍柄逐漸變窄，與基督教的十字架頗為相似，騎士也常常對(duì)著十字形的柄部發(fā)誓。更富宗教色彩的，要數(shù)騎士的晉封儀式或稱授劍儀式，步驟大致如下：

（1）齋戒一晝夜；（2）在教堂守夜；（3）洗浴，象征凈化心靈；（4）穿上白色外衣、紅色長(zhǎng)袍和黑色緊身上衣，分別象征純真、獻(xiàn)身和死亡；（5）舉行彌撒禮，進(jìn)行懺悔和聆聽(tīng)布道；（6）為其佩劍祝福；（7）宣誓：I will be kind to the weak. I will be brave against the strong. I will fight all who do wrong. I will fight for those who cannot fight. I will help those who call me for help. I will harm no woman. I will help my brother knight. I will be true to my friends. I will be faithful in love.（8）授予佩劍、盔甲和馬鞭；（9）授予騎士稱號(hào)；（10）騎士戴盔披甲，跨上戰(zhàn)馬演練武藝。

神圣的儀式賦予了劍巨大的象征意義，誓言句句鐫刻進(jìn)劍里，潛移默化地影響著騎士的一生，塑造著騎士的精神。與俠客只是符合底層民眾期盼不同的是，騎士是合法的社會(huì)階層，得到了權(quán)力與平民的一致認(rèn)可，受封爵位與領(lǐng)土，與社會(huì)的依附關(guān)系明顯更強(qiáng)。利益的享受與儀式的洗禮，使得騎士對(duì)封君忠心耿耿，同時(shí)也具有了強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任意識(shí)。這是一種靈魂的灌輸，自豪感榮譽(yù)感培植了深深的使命感，為宗教狂熱，為君王盡忠，為國(guó)家和人民獻(xiàn)身。

劍也是一種身份的象征，與騎士自身異體同生。劍的橫擋、劍柄、柄錘往往鑲嵌寶石，有的還會(huì)鑄進(jìn)圣人的遺骨、遺血、遺發(fā)等遺物，如同《羅蘭之歌》里對(duì)于圣劍杜蘭德?tīng)柕拿鑼?。在祈求護(hù)佑的同時(shí)，又能給騎士以巨大的精神鼓舞和自我認(rèn)同。如果騎士的行為有辱騎士形象、有損騎士聲譽(yù)，領(lǐng)主便可毀其佩劍，表示將其驅(qū)逐出騎士之列。而騎士死后，其佩劍也一般會(huì)掛在他的墓碑上?？梢哉f(shuō)，騎士精神即騎士的第二生命，而劍又是騎士精神的物質(zhì)載體。這三位一體的關(guān)系，貫穿了騎士的生死，也賦予了其無(wú)上的榮譽(yù)感。

劍的雙刃具有不同的意義：一邊打擊異教徒和上帝的敵人；一邊保護(hù)人民和弱者，懲治罪惡者。宗教使命感和社會(huì)責(zé)任感成為了騎士精神的兩大重要主題。

裝備上的圖案與騎士精神?

11世紀(jì)之后，騎士們開(kāi)始注重盾牌及鎧甲包括馬鎧上的圖案，有的繪以獅子，有的繪以老鷹，都是富有象征性的審美意象，“體現(xiàn)了西方人的自由精神和超越意識(shí)?，F(xiàn)實(shí)中的西方人陷入精神危機(jī)，無(wú)法走出生存困境，便在審美層次上，借助鷹和獅來(lái)實(shí)現(xiàn)自己對(duì)自由的追求。老鷹的飛升，體現(xiàn)了人超越自我的升華……”

與此同時(shí)，有的圖案是一些線條的排列組合，形成了各種各樣的花紋，家族的徽章也由此產(chǎn)生。濃厚的家族意識(shí)也是騎士使命感的來(lái)源之一。

十字軍名稱的由來(lái)，也是因?yàn)闁|征的騎士們配有基督教的十字標(biāo)志。“騎士原則與基督教原則相結(jié)合，使騎士具有了一種超越自身利益的宗教意識(shí)?！?/p>

而這些圖案所形成的審美元素，也體現(xiàn)著騎士對(duì)于紳士風(fēng)度的追求以及對(duì)于愛(ài)情的向往。

戰(zhàn)馬與騎士精神?

“一個(gè)騎在馬上的法蘭克人能把巴比倫城墻沖個(gè)窟窿?！蹦锼埂た隙髟凇厄T士制度》中寫道。

中國(guó)的俠客可有馬可無(wú)馬，因其自身形象就具有超脫世俗、無(wú)所依附、逍遙灑脫的特點(diǎn)。而西方的騎士，一個(gè)完整的騎士，必然是全副武裝、騎著戰(zhàn)馬的，而且大多數(shù)騎士愿意選擇未經(jīng)閹割的雄性馬，看中其性情活躍、極具爆發(fā)力的特點(diǎn)，這也與騎士戰(zhàn)斗時(shí)的勇猛一拍即合。作品中的羅蘭誓為光榮而死，不為屈辱而生；現(xiàn)實(shí)中的貴族騎士甚至國(guó)王也都騎著戰(zhàn)馬沖鋒陷陣、勇往直前?！皹s譽(yù)高于生命不僅是騎士們時(shí)刻牢記的座右銘，而且也是歐洲戰(zhàn)場(chǎng)上所有英勇無(wú)畏氣概的直接精神力量?！?h3>俠義精神與騎士精神之對(duì)比?

在社會(huì)約束力（法律、道德倫理、教條）上，俠客為堅(jiān)守心中之義“目無(wú)法紀(jì)、視道德戒律為天條”，陷于“泛道德主義的傳統(tǒng)之中”；騎士卻有著對(duì)于基督教的堅(jiān)定信仰，作為誕生于統(tǒng)治權(quán)力下的新階層，不僅有著對(duì)于社會(huì)法紀(jì)的嚴(yán)格遵守，更從階層內(nèi)部衍生出一套完整的騎士制度，而身份地位的特殊以及對(duì)于愛(ài)情的大膽追求也使騎士在社會(huì)生活中處處表現(xiàn)出“紳士風(fēng)度”。

在原則和信仰上，行俠仗義是俠客立身處世的原則，其本質(zhì)是懲惡揚(yáng)善、一面報(bào)恩一面復(fù)仇的利他主義精神；而騎士雖也有心中的“義”，但這種“義”是宗教化的義，同時(shí)又與身份使命緊密相連，護(hù)教、忠君、衛(wèi)國(guó)、憐弱融合在一起。

在動(dòng)因和依附上，俠客的原動(dòng)力來(lái)自心中不可動(dòng)搖的義，同時(shí)俠客往往單打獨(dú)斗，一人仗劍天涯，游離于正統(tǒng)統(tǒng)治秩序之外，依附聲望、依附百姓的召喚與寄托?？煲舛鞒鹣庐a(chǎn)生的種種孽果，使“社會(huì)意義與個(gè)人意義的交織構(gòu)成令人困惑的矛盾和沖突：人在江湖，身不由己”，“為俠者有與生俱來(lái)的主體意識(shí)，不乏對(duì)現(xiàn)實(shí)合理性的否定與于超越尋常行為中求索真理的內(nèi)在渴求”。而騎士自授劍儀式起就與功利、榮譽(yù)簽下了契約，依附于統(tǒng)治秩序，有了根植于宮廷文化和宗教文化的使命感，有了建立在民族主義上的社會(huì)責(zé)任感，騎士與社會(huì)的方方面面緊密聯(lián)系，是宗教與世俗、平民與貴族的橋梁，是教義與制度、民族大義與個(gè)人榮耀的融合，與俠客的漫游漂泊截然相反。

（摘自微信公眾號(hào)“青大園”）