王志軍

（蘭州理工大學(xué) 設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院，甘肅 蘭州 730030）

老子化胡的說(shuō)法起源于東漢，成型于東晉，在經(jīng)歷了一段時(shí)間的沉寂后，至宋代又得以流行。元代道教徒以《老子化胡經(jīng)》為藍(lán)本，構(gòu)建起老子西出直至天竺實(shí)行教化、神化的敘事圖像——《老子八十一化圖》?！独献影耸换瘓D》又名《太上老君歷世應(yīng)化圖說(shuō)》，描繪了老子起乎無(wú)始直至宋哲宗紹圣五年（1098年）之間的顯化事跡。

《老子八十一化圖》圖繪老子西出化胡的故事，為道教全真派所尊崇，一時(shí)廣為刊播。后由于佛道兩教的斗爭(zhēng)，圖被禁毀，而轉(zhuǎn)為隱秘傳播。明代復(fù)出的《老子八十一化圖》又帶有歷史和地域文化的特色。其中歷來(lái)為研究者所忽視的《老子八十一化圖》雷神形象，具有獨(dú)特的藝術(shù)人類學(xué)價(jià)值，值得關(guān)注和研究。

一、《老子八十一化圖》中的雷神圖像考察

（一）對(duì)《老子八十一化圖》的考察

最早的《老子八十一化圖》是由元代丘處機(jī)弟子史志經(jīng)、清安居士令狐璋編修繪制的，共八十一幅圖畫(huà)。由于涉及佛道斗爭(zhēng)，后屢被元廷禁焚，原版不可見(jiàn)，僅見(jiàn)留存的變異了的明清《老子八十一化圖》。

傳世的《老子八十一化圖》形式多樣，流傳廣泛，有壁畫(huà)、石刻及版刻三類，壁畫(huà)和石刻主要分布在山西、陜西、甘肅、河北等地，版刻本除國(guó)內(nèi)館藏外，海外的日本、歐洲等地也有收藏。

1.關(guān)于《老子八十一化圖》

老子化胡之說(shuō)，早在東漢就有。在費(fèi)縣潘家疃漢墓畫(huà)像磚中可見(jiàn)老子與浮屠合在一起的造像，這是老子八十一化的雛形。三國(guó)魏高貴鄉(xiāng)公正元二年（255年）的《正一法文天師教誡科經(jīng)》稱：“（老子）西入胡，授以道法，其禁至重，無(wú)陰陽(yáng)之施，不殺生飲食。胡人不能信道，遂乃變?yōu)檎嫦?，仙人交與天人，浮游青云之間，故翔弱水之濱。胡人叩頭數(shù)萬(wàn)，真鏡照天，髡頭剔須，愿信真人，于是真道興焉。”[1]236

其后，依據(jù)后來(lái)形成的《化胡經(jīng)》而衍生出比較完整的《老子八十一化圖》。之前的“化胡圖”呈零星而碎片化特征，不成體系，至元代，由全真道士繪制而成《老子八十一化圖》。

2.《老子八十一化圖》的地理分布及狀況

北方的《老子八十一化圖》，主要分布在陜西、甘肅和山西，在河南也有分布。

（1）陜西寶雞龍門(mén)洞

龍門(mén)洞，在陜西省隴縣的景福山，古名靈仙巖，是元代丘處機(jī)創(chuàng)立道教龍門(mén)派的“龍門(mén)祖庭”。舊有《老子八十一化圖》。劉合心、雒長(zhǎng)安主編的《古代建筑壁畫(huà)藝術(shù)》一書(shū)中，收錄3幅龍門(mén)洞壁畫(huà)，有一幅為《老子八十一化圖》中的第十九化《為柱史》。[2]176

（2）陜西佳縣白云觀

白云山白云觀三清殿，始建于宋代，擴(kuò)建于明崇禎末年。三清殿壁繪有《老子八十一化圖》，北壁東、西兩側(cè)各繪有10幅，每幅縱約56厘米，橫約63厘米；東、西兩壁各繪有31幅圖，每幅縱約70厘米，橫約58厘米。留有題記文字，但被涂掉而不清。

（3）陜西合陽(yáng)玄武廟

玄武廟，在合陽(yáng)縣王村鎮(zhèn)的南王村，據(jù)《乾隆合陽(yáng)縣志》記載：“南王村西北有真武廟，明萬(wàn)歷時(shí)建”[3]126。玄武廟青石殿四壁有《老子八十一化圖》浮雕，其中大殿南壁卷門(mén)兩側(cè)第四層外檐下有部分浮雕，大殿東、西、北壁也有少量浮雕，內(nèi)容不全，且分布不均勻。

（4）河北蔚縣暖泉老君觀三清殿壁畫(huà)

老君觀位于河北蔚縣暖泉鎮(zhèn)內(nèi)砂子坡村。《老子八十一化圖》分布于三清殿東、西兩壁，繪制時(shí)間為乾隆年間或嘉慶初年。[4]127

（5）甘肅蘭州白云觀

白云觀，又叫呂祖廟，位于蘭州市濱河中路南側(cè)，始建于清道光十七年（1837年），由陜甘總督瑚松額捐俸修建。舊有《老子八十一化圖》，今僅存照片。

（6）甘肅蘭州金天觀

金天觀，在蘭州市西1.5千米阿干河西岸。據(jù)清代蔡廷衡《重建金天觀雷壇碑記》，其址為唐代云澤寺，宋代為九陽(yáng)觀。[5]153另?yè)?jù)明代李賢等撰《明一統(tǒng)志》卷三十六載：“金天觀在蘭州西三里，永樂(lè)四年肅王建并記。”[6]625

《老子八十一化圖》分布在雷祖殿前的東、西二廊，東廊為第一化至四十一化，西廊為第四十二化至八十一化。據(jù)1956年甘肅省文管會(huì)的調(diào)查，壁畫(huà)面積達(dá)468平方米，其中高達(dá)3米，總長(zhǎng)度156米。[7]16

（7）甘肅莊浪紫荊山老君廟

紫荊山，位于莊浪縣縣城。紫荊山在《靜寧州志》卷一《山川》中有記錄：“紫荊山，在水洛城內(nèi)，以紫荊樹(shù)遍山故名，上有玉虛諸宮，樓臺(tái)掩映，青翠奪目，四時(shí)游人玩賞。”[8]39舊有《老子八十一化圖 》13幅，分別是第二十一化、第二十五化、第二十八化、第三十三化、第三十六化、第三十七化第、第四十六化、第四十七化、第五十八化、第六十化、第六十三化、第六十五化、第六十六化，今移至平?jīng)鍪胁┪镳^保存。

（8）甘肅平?jīng)鲠轻忌嚼暇龢?/p>

老君樓，位于平?jīng)鍪嗅轻忌缴巾敾食堑奈髂辖?。老君樓殿?nèi)神龕兩側(cè)的山墻和西墻上分布著《老子八十一化圖》，其中山墻的南北壁各有壁畫(huà)32幅，西壁的南北有壁畫(huà)18幅，八十一化內(nèi)容完整，為明代繪制。

（9）甘肅天水玉泉觀

玉泉觀，在天水市北天靖山，始建于元成宗大德三年（1299年），但現(xiàn)存建筑為明清時(shí)重建。神仙洞傳為元代陸、馬二真人羽化處。玉泉觀舊藏有《老子八十一化圖》的刻印本。

（10）山西高平清夢(mèng)觀三清殿壁畫(huà)

清夢(mèng)觀位于山西高平市陳區(qū)鎮(zhèn)鐵爐村東。三清殿創(chuàng)建于元世祖中統(tǒng)二年（1261年），東西壁和北壁東西為《老子八十一化圖》，每幅縱66厘米，橫90厘米。壁畫(huà)保存狀況不良，有題榜，但殘缺不全。

（11）山西浮山老君洞線刻

老君洞，原名混元石梁殿，位于浮山縣城南5千米的張莊鎮(zhèn)梁村。甬道的東、西兩側(cè)鑲嵌著線刻《老子八十一化圖》。圖像刻在39方石板上，石板有四種規(guī)格：44厘米×32厘米、89厘米×32厘米、88厘米×32厘米、85 厘米×32厘米。據(jù)碑文上落款于明嘉靖四十年（1561年）的《太上顯化序》可知，畫(huà)工為崔澄（具體不詳），刻匠為衛(wèi)廷枝（具體不詳）?？傮w來(lái)說(shuō)，老君洞《老子八十一化圖》保存還算完好。

《老子八十一化圖》的版刻本，國(guó)內(nèi)從明代至近代，在東北、江浙、四川、湖南等地有刻印并傳播開(kāi)來(lái)，在中國(guó)、日本和歐洲等地都有流傳。但從版本的類屬來(lái)看，這些圖式變化不太大，胡春濤在其著作中歸納出幾種比較典型的版本，有太清宮本、康乾本和二仙庵本等。但這些清代的圖版，都源自于明代的母版。[4]70

（二）《老子八十一化圖》中的雷神圖像考察

雷神，中國(guó)古代司雷之神，又稱雷公。雷公一詞，最早出現(xiàn)于《楚辭·遠(yuǎn)游》：“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛(wèi)”。在西北地區(qū)留存的《老子八十一化圖》中都有雷神圖像，目前有壁畫(huà)、版畫(huà)等形式。

壁畫(huà)類型有：莊浪紫荊山老君廟明代《老子八十一化圖》第三十六化《藏日月》[9]2，陜西佳縣白云觀明代《老子八十一化圖》第三十六化《藏日月》、第七十九化《殄龐勛》[10]84,127，平?jīng)鲠轻忌健独献影耸换瘓D》第七十八化《殄龐勛》、第三十三化《摧劍戟》、第三十六化《藏日月》[11]66,78，山西高平清夢(mèng)觀三清殿清代《老子八十一化圖》，等等。

版畫(huà)類型有：沈陽(yáng)太清宮清代版藏的《老子八十一化圖》第三十三化《摧劍戟》、第三十六化《藏日月》，甘肅天水玉泉觀存清代版畫(huà)。

二、《老子八十一化圖》中的雷神形象研究

關(guān)于雷神，在古代典籍和藝術(shù)作品中多有記載和表現(xiàn)。唐代馮贄在《云仙雜記》卷九中記載極為簡(jiǎn)明：“雷曰天鼓，雷神曰雷公?！盵12]1324東漢王逸《楚辭章句》注“雷公”曰：“進(jìn)近猛將，任威武也。”在雷神信仰中，文學(xué)、道教典籍和藝術(shù)作品中有著不同的雷神形象。

（一）文學(xué)及道教典籍中雷神的形象

1.雷神信仰及歷史淵源

《山海經(jīng)》載：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹?！薄皷|海中有流波山，入海七千里，其上有獸，狀如牛，蒼身而無(wú)角，一足，出入水則必風(fēng)雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下。”[13]361東晉干寶《搜神記》卷十二記載：“（雷神）唇如丹， 目如鏡……頭似獼猴?！碧拼壳Ю?《投荒雜錄》記載：“嘗有雷民，因大雷電 ，空中有物，豕首鱗身，狀甚異。” 另，唐代李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》稱：“（雷公）狀類彘”。

從這些神話文獻(xiàn)中可以看出人們的雷神信仰。由于不能解釋自然中的雷電現(xiàn)象，人們逐漸神化了雷電力量，雷神成為天的代言，因而在早期信仰中極為重要。

綜合各種文獻(xiàn)及傳說(shuō)可知，雷神的形象有猴狀、牛狀、龍形、熊形、豕首等，以及半人半獸。（表1）

表1 傳說(shuō)、神話中的雷神

2.文學(xué)中的雷神記載

漢代王充《論衡》卷六《雷虛篇》中有雷神形象的記載：“又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀，其意以為：雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓、相椎，并擊之矣。”[14]410

在包含群神譜系的《封神演義》中，有寫(xiě)雷神的：雷震子在雷雨后出生，服食兩枚仙杏后，生出風(fēng)雷二翅，“面如藍(lán)靛，發(fā)似朱砂，眼睛暴湛，牙齒橫生，出于唇外；身軀長(zhǎng)有二丈”[15]6?！斗馍裱萘x》將雷將鄧伯溫的形象分給了雷震子和辛環(huán)兩人。（表2）

表2 文學(xué)中的雷神

3.道教典籍中對(duì)雷神的記載

《道藏》中有三個(gè)常見(jiàn)的雷神形象：鄧伯溫、辛環(huán)和張?jiān)?。鄧伯溫：“肉角，紅發(fā)，青面，三目，鷹喙，青身，兩翅，龍爪手足，左執(zhí)雷砧，右執(zhí)雷槌，作揮打之勢(shì)，紅裙仙帶。”辛環(huán)：“戴牛耳幞頭，青面銀牙，綠袍束帶，白褲，皂靴，左手執(zhí)雷簿，右手執(zhí)火筆?！睆?jiān)骸叭饨牵t發(fā)，青面，雙目，鷹喙，青身，雙肉翅，龍爪手足，紅裙飛仙帶。如遣召雷神，執(zhí)敕召雷神皂旗，腰懸巨斧，搖撼旗幟。”[16]423

關(guān)于鄧伯溫，《道法會(huì)元》卷九八：“雷霆?dú)_火律令大神鄧燮伯溫，肉角，紅發(fā)，青面，三目，鷹喙，青身，兩翅，龍爪手足，左執(zhí)雷砧，右執(zhí)雷槌，作揮打之勢(shì)，紅裙仙帶?！盵16]423明清小說(shuō)中稱其為雷公，多謂之姓鄧。

辛環(huán)，又稱辛天君，《法海遺珠》卷三八稱“雷霆三十三天大都督青帝天君”[17]36081，《清微元降大法》卷一四稱“雷霆都督元帥玉府真君”[18]4829。此外《道法會(huì)元》卷八一有“負(fù)風(fēng)猛吏銀牙耀目辛漢臣”[19]39237之稱。《道法會(huì)元》還載：“鳳嘴銀牙，朱發(fā)藍(lán)身，左手持雷鉆，右手執(zhí)雷椎，身長(zhǎng)百丈，兩腋生翅，展開(kāi)則數(shù)百里皆暗?！盵19]38974

張?jiān)瑸榕琶谌睦咨?，又有“雷霆六一直符飛捷報(bào)應(yīng)使者”“太乙捷疾直符使者”等稱謂。他的形象因時(shí)而變，頗為神奇。如：“朱發(fā)，獬豸冠，青面，三目，出火，緋袍，綠飛天帶，金甲，手仗火戟，鬼形，旁出獠牙。赤足，駕火龍?！盵16]406還有另外的法相：“肉角，紅發(fā)，青面，雙目，鷹喙，青身，雙肉翅，龍爪手足，紅裙飛仙帶。如遣召雷神，執(zhí)敕召雷神皂旗，腰懸巨斧，搖撼旗幟。如少刻召雷回壇之時(shí)，卻插旗于腰間，雙手用力揮執(zhí)長(zhǎng)柄巨斧，開(kāi)通雷路，猛作奮劈之勢(shì)，引領(lǐng)萬(wàn)萬(wàn)雷神，喧轟如云而至。如召遣赍章奏，則交腳幞頭，紅抹額，赤面圓目，紅袍綠靴，左執(zhí)章奏，右執(zhí)斧，如直符狀，有破罡風(fēng)、流金火鈴、開(kāi)天門(mén)諸神，皆從之?！盵16]423（表3）

表3 道教典籍中的雷神

（二）藝術(shù)作品中的雷神圖像

在藝術(shù)作品中，有著數(shù)量龐大的雷神形象，時(shí)間跨度從漢代到清代，形象非常豐富。漢代畫(huà)像中猴子形象的雷神可能是表現(xiàn)較為具體的、最早的雷神形象。在長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的《神祇圖》帛畫(huà)中也繪有雨師、雷公的形象。在周世榮《馬王堆漢墓的“神祇圖”帛畫(huà)》一文中，雷公被描述為“面似猴，頭戴幞頭，巨眼圓睜，口似鳥(niǎo)喙，著短裙。上空飄著彩云狀線條，仿佛閃電雷鳴，震蕩著天空”[20]927。這與后世描述的雷神形象極為接近。（表4）

表4 藝術(shù)作品中的雷神

隨著歷史文化的發(fā)展，雷神形象也逐漸豐富起來(lái)：由早期雙目暴眼的雷霆之勢(shì)的刻畫(huà)，到各種形態(tài)的雷神（猴頭、牛狀、豬頭等）；從獸狀到半獸半人狀，到鬼怪狀；面部特征由鳥(niǎo)喙、暴眼，到耳毛、獠牙、藍(lán)面、三目鬼的形象；從早期的無(wú)翼到飛奔，再到出現(xiàn)雙翼；由漢代的雷、電、光，到魏晉的連鼓、雷槌、雷鉆，基本形成后來(lái)的持物格局，清代進(jìn)一步完善發(fā)展，出現(xiàn)皂旗、護(hù)板、輪鞭、長(zhǎng)柄巨斧等。雷神形象也由早期的簡(jiǎn)約粗糙走向精致繁復(fù)，從陪襯走向獨(dú)立主角，畫(huà)面尺幅也不斷變大。

（三）《老子八十一化圖》中的雷神形象

1.《老子八十一化圖》中的雷神圖像比較

從已知研究來(lái)看，《老子八十一化圖》中有價(jià)值的雷神形象有五處，制作年代為明清時(shí)期?？梢钥闯?，它們具有一定的傳承關(guān)系。（表5）

表5 《老子八十一化圖》中的雷神圖像比較

從功能上說(shuō)，這些雷神主要起到敵對(duì)狀態(tài)下的威懾作用，為《老子八十一化圖》中的武裝力量，主要出現(xiàn)在第三十三化《摧劍戟》、第三十五化《降外道》、第三十六化《藏日月》、第七十八/九化《殄龐勛》中。這些需要對(duì)外道進(jìn)行武力威懾之處，雷神形象極為接近，而細(xì)節(jié)則有所區(qū)別。服飾有了一定的差異，而持物和分布位置，則因地制宜，出現(xiàn)了巨大差異，如連鼓數(shù)量變化不一，有二鼓、三鼓、四鼓等。形象呈現(xiàn)集團(tuán)化，不再單純是雷神一個(gè)形象，出現(xiàn)了與雷神相配套的風(fēng)婆、雨公、龍王等一系列的組合，甚至出現(xiàn)了武士、道士（武裝道士）等，改變了傳統(tǒng)意義上的雷神格局。有意思的是，還出現(xiàn)了龍王形象，風(fēng)神、電神形象也呈現(xiàn)年齡和性別的差別。

2.雷神形象

雷神在元代之前比較多變，尚未定型，多以力士或大頭鬼形象出現(xiàn)?！都f(shuō)詮真》中說(shuō)：“（雷神）狀若力士，裸腸袒腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下頦長(zhǎng)而銳，足如鷹顫，而爪更厲，左手執(zhí)楔，右手執(zhí)槌，作欲擊狀?！盵21]358明清時(shí)期，其形象逐漸標(biāo)準(zhǔn)化。雷神形象的構(gòu)成，既包括雷神自身的相貌、服飾、持物和姿態(tài)等，還包括諸如風(fēng)婆、電母、龍王和道士等陪襯人物，其共同構(gòu)成雷神的整體形象。

（1）雷神相貌

雷神相貌在可考的《老子八十一化圖》中出現(xiàn)兩種形象：猴狀形象和常見(jiàn)形象，其中尖嘴（鳥(niǎo)喙）、有耳毛、暴眼、爪足、力士狀是其標(biāo)準(zhǔn)配置。猴狀形象出現(xiàn)在龍門(mén)洞第三十三化《摧劍戟》中。此外，該地第七十八化《殄龐勛》中還出現(xiàn)了青面的雷神形象，這個(gè)與道教典籍中的記載相符合。耳毛的畫(huà)法表現(xiàn)出與其他地域的不同，略顯粗糙。

《老子八十一化圖》中的雷神都沒(méi)有翼，有別于同時(shí)代其他畫(huà)作。無(wú)翼雷神是《老子八十一化圖》重要的特征之一。明代雷神為三目（崆峒山第三十三化《摧劍戟》），到清代變成普通的二目。耳毛有多種顏色，如紅色耳毛（莊浪紫荊山第三十五化《降外道》）、白色耳毛（佳縣白云觀第七十九化《殄龐勛》）、綠色耳毛（龍門(mén)洞第七十八化《殄龐勛》）、藍(lán)色耳毛（崆峒山第三十三化《摧劍戟》）。赤發(fā)基本延續(xù)，龍門(mén)洞中出現(xiàn)青面、紅色肉角、道士貌的雷神是新的變化。

（2）雷神服飾

雷神服飾以陜西佳縣白云觀的《老子八十一化圖》最為講究，刻畫(huà)精致。雷神戴冠，披云肩，著裙，其他地域的雷神則大多上半身裸露，下半身著裙。甘肅莊浪紫荊山雷神的服飾介于上述二者之間。龍門(mén)洞第三十三化《摧劍戟》中雷神上身全裸，比較特殊。

其中，冠帽是值得關(guān)注的。明代《老子八十一化圖》中，崆峒山第三十六化《藏日月》中的雷神戴冠，莊浪紫荊山第三十五化《降外道》中的雷神戴蓮花冠。明代佳縣白云觀第七十九化《殄龐勛》中的雷神戴冠；龍門(mén)洞第三十三化《摧劍戟》中的雷神戴蓮花冠，第三十六化《藏日月》中的雷神戴道士冠，第七十八化《殄龐勛》中的雷神戴軟帽；太清宮本第三十三化《摧劍戟》中的雷神戴蓮花冠。冠帽的變化，反映了思想意識(shí)一定程度的波動(dòng)和變化。

（3）雷神持物

雷鼓，也叫連鼓。在《老子八十一化圖》中都有出現(xiàn)，不過(guò)有些微差異。雷鼓的形狀有所不同，龍門(mén)洞第七十八化《殄龐勛》中的雷鼓造型與其他幾處不同：多了兩線的連鼓線，其他地方則為火焰紋。雷鼓數(shù)量也呈現(xiàn)多變性，連鼓數(shù)多為二鼓和三鼓。值得注意的是，龍門(mén)洞《老子八十一化圖》比較獨(dú)特，第七十八化《殄龐勛》中有三連鼓，而第三十六化《藏日月》中有一大金鼓，畫(huà)在胸前，第三十三化《摧劍戟》中沒(méi)有連鼓。連鼓的數(shù)量決定了連鼓的分布位置：多環(huán)繞在雷神周身，數(shù)量多則為全環(huán)繞，少則為半環(huán)繞，單個(gè)則為手持狀。

雷鉆，為雷神首要持物，在《老子八十一化圖》中都有，形狀基本相同。又叫雷釘，與楔子類似，“惡逆至重者，嗔之以此鉆釘入腦頂，變化穿透于踵”[16]251。莊浪紫荊山第三十五化《降外道》中的雷鉆描繪出鉆光，比較獨(dú)特。

（4）雷神姿態(tài)

《老子八十一化圖》五處十幅雷神形象，其基本姿態(tài)多為右手高舉雷槌，左手反手持雷鉆，作右跨步狀。但有兩處例外：龍門(mén)洞第三十六化《藏日月》中道士貌雷神雙手執(zhí)大金鼓作拍擊狀，第七十八化《殄龐勛》中雷神右手執(zhí)鼓槌作擊狀，身體均直立站立。崆峒山第七十八化《殄龐勛》中雷神與其他雷神站位面向相反，而面向左方。

（5）雷神陪襯

雷神周?chē)加幸欢ǖ呐阋r形象。所謂陪襯，即由具有一定扈從關(guān)系的人員構(gòu)成對(duì)主體的從屬關(guān)系。從雷神的陪襯中可以看出，明代主要有風(fēng)婆、雷童、電童等，在莊浪紫荊山第三十五化《降外道》中陪襯人物為兩道士和風(fēng)婆（風(fēng)婆位置較遠(yuǎn)）；清代陪襯有風(fēng)婆、雨公、風(fēng)童、雨童、電童、電母、云母、道士、武士和施雨龍王等。

《老子八十一化圖》中雷神陪襯有一定的多樣性和變化，而且職屬劃分由早期的單純、固定配搭（風(fēng)、云、雨）衍生出性別、年齡呈多元化的固定配搭，其集團(tuán)空間進(jìn)一步擴(kuò)大，出現(xiàn)武力系（持劍道士和武士）和法力系（做法道士）。雨公、雨童也為施雨龍王所代替。施雨龍王取代雨公進(jìn)入雷神扈從序列，標(biāo)志著民間龍王祈雨信仰的深化。

雷神的形象發(fā)生一系列變化：一是耳毛色彩的變化；二是青面雷神的出現(xiàn)；三是對(duì)細(xì)節(jié)的逐漸重視，如由三連鼓到多連鼓；四是陪襯由風(fēng)童、電童、風(fēng)婆、電婆到武士、道士、龍王的變化；五是由鳥(niǎo)獸形雷神到人形雷神、由三目雷神到二目雷神的變化。這些標(biāo)志了雷神信仰進(jìn)一步深入民間，無(wú)須借助奇異的形象（三目、雙翼等）就能達(dá)到教化的功能。

3.《老子八十一化圖》中的雷神圖式及空間

以上《老子八十一化圖》的圖式可以分為雷神主體圖式和雷神陪襯圖式。在雷神主體圖式中，相貌的差異、冠帽的有無(wú)、服飾的差異、持物的不同、姿態(tài)的變化等一起構(gòu)成了不同類型的雷神圖式。而作為雷神陪襯的其他形象，則構(gòu)成了雷神陪襯圖式。其又分為四種：傳統(tǒng)風(fēng)云雨電的陪襯圖式、武士陪襯圖式、道士（武裝道士）陪襯圖式和龍王陪襯圖式等。

《老子八十一化圖》中，從雷神與老子及其他的關(guān)系來(lái)說(shuō)，作為一種扈從關(guān)系，雷神成為老子化胡威力的宣示。伴隨著雷神地位的確立，其陪襯群體逐漸建立，有風(fēng)云婆婆、風(fēng)云童子、武裝道士、武士、龍王等，與雷神相配套，構(gòu)成雷神的集團(tuán)空間。

4.流變探究

從上述比較可看出，雷神形象隨著地域而發(fā)生了一定的流變，這些變化更多體現(xiàn)在一些細(xì)節(jié)上，如耳毛、冠、懸鼓數(shù)量、陪襯人物等。這些變化又受到諸多因素的影響，主要包括：第一，西南少數(shù)民族神話的再塑造，如雞的神話使雷神在豐富的形象中有了雞的形態(tài)（鳥(niǎo)喙），特別是明代江西龍虎山成為道教一大中心，其在西南地區(qū)的影響力極大，波及西北；第二，明清話本中雷震子形象對(duì)雷神形象的再改造，如“雞嘴雷震子”“猴頭雷公”等；第三，《道藏》等道教典籍中對(duì)雷神的規(guī)定性描寫(xiě)，如藍(lán)面雷神；第四，為突出對(duì)雷神某種獨(dú)特形象的需求，如雷鼓、雷鉆的配搭等。此外，也有功德主對(duì)雷神信仰及形象的訂制需求，如把雷神畫(huà)成道士貌；也有民間畫(huà)師自己主觀性的表達(dá)，如耳毛顏色的變化。

雷神形象由怪異走向正常的人形（道士貌），在一定程度上表達(dá)了人們的社會(huì)價(jià)值訴求。

三、雷神形象的傳播

雷神形象的傳播，伴隨著道教在當(dāng)時(shí)社會(huì)政治、信仰及生活等各個(gè)層面的傳播而展開(kāi)，雷神形象的版本顯示了其在傳播中的流變。以佳縣、崆峒山、紫荊山等幾個(gè)重要節(jié)點(diǎn)考察全真教信仰的傳播、變異，以及《老子八十一化圖》的刊播與本土化，對(duì)《老子八十一化圖》中雷神形象的研究是有所補(bǔ)充的。

（一）全真教信仰在西北的傳播

金元時(shí)，全真教王重陽(yáng)弟子馬丹陽(yáng)、丘處機(jī)等在北方不斷傳教，門(mén)徒甚眾，道場(chǎng)甚廣。馬丹陽(yáng)在關(guān)中的西安、涇陽(yáng)、隴縣及隴東的平?jīng)觥⑷A亭等地傳教，后由于政治原因，一部分道教徒被迫返回山東傳教。全真教奉行秦隴，在其傳教下，秦隴有名有姓的弟子達(dá)140人。[22]392丘處機(jī)在西北的傳教也很成功，傳承人有86人之多。[22]404-408其傳播地域以陜西為首位，其次為河南、山西、河北、山東、甘肅等地。[22]416可以看出，其首選的活動(dòng)地仍然是以陜西龍門(mén)洞祖庭為中心的，傳播的路徑是由陜西龍門(mén)洞輻射出的。其中，靜寧人賀志真?zhèn)鞯烙诘马樮姡ń窀拭C靜寧），興建隴州（今陜西隴縣）玉泉觀、平?jīng)龀^、德順昊天觀等，其門(mén)人、法孫、重孫多達(dá)166人，分布在“奉元路、長(zhǎng)安、涇陽(yáng)、富平、三原、靜寧、隆德、寧州”等地，有記載的道觀達(dá)37個(gè)。[22]421

全真教起源于陜西，最早向東傳播，后逐漸向西傳播，陜西所建道觀占金元兩朝全真觀的19.83%。[22]443明清全真教傳播廣泛，在甘肅蘭州、天水、平?jīng)?、慶陽(yáng)等的道觀有54處。[22]491明代中后期，青海的道觀也有一定的規(guī)模。

（二）雷神的版本問(wèn)題

古代壁畫(huà)的傳播一定有粉本。粉本一般會(huì)被照搬，但在某些時(shí)候又會(huì)發(fā)生一定的變異，如為適應(yīng)場(chǎng)地大小、場(chǎng)景需求、雇主特定需求等，進(jìn)而選擇性地采用各種變化的形式。西北地區(qū)雷神形象的粉本，一部分來(lái)自禁毀之前存留刻印的圖像。

《老子八十一化圖》是丘處機(jī)的弟子史志經(jīng)、清安居士令狐璋編修繪制的，其時(shí)間在1241—1250年。[22]419《老子八十一化圖》編繪后，全真教掌教李志常組織刻版刊印。1255年，由于佛教的反對(duì)，始被禁焚。1256年，再被禁焚。1260年，又被禁焚。《老子八十一化圖》轉(zhuǎn)入地下，圖版秘藏于一些道觀。顯而易見(jiàn)，《老子八十一化圖》極有可能秘密轉(zhuǎn)入政治文化的邊緣地帶，逐漸向邊遠(yuǎn)地區(qū)傳播。隨著政治、宗教、文化環(huán)境的變化，明代普遍尊崇道教，道教又活躍起來(lái)。重現(xiàn)在公眾場(chǎng)合中的《老子八十一化圖》，自然而然地帶有了時(shí)代的新面孔。雷神形象與之相關(guān)聯(lián)，也發(fā)生了一系列變化。通過(guò)這些變化，可以看出雷神形象的變遷。

粉本源自文本，文本記述及口傳對(duì)粉本影響極大，但粉本又對(duì)文字進(jìn)行適度改造。留傳下來(lái)的相關(guān)壁畫(huà)、版畫(huà)，是粉本中比較程式化的范本，只不過(guò)在不同圖像中呈現(xiàn)出細(xì)節(jié)的變化，這反映了傳播過(guò)程中粉本的變異，因?yàn)槊總€(gè)時(shí)代都多多少少對(duì)粉本作了取舍和再創(chuàng)作。