北京市非遺項目門類豐富，具有多民族、多地域文化交流交融的特色，又兼容并包南北方文化特質(zhì)。希望通過這一欄目的開辟，使廣大讀者能夠感受到流傳在民眾中口耳相傳的民間傳說、精彩絕倫的傳統(tǒng)技藝、美輪美奐的傳統(tǒng)舞蹈、精雕細琢的手工藝品中那一份厚重的歷史文化內(nèi)涵。

“北京絹人”，亦稱“絹人”，是以絲絹制成的人形。其造型精美，神態(tài)各異，色彩絢麗，具有很高的藝術(shù)審美價值。絹人的制作多取材于民間故事、傳說、戲劇中的各類人物，經(jīng)由能工巧匠之手的雕琢，最終成為栩栩如生的藝術(shù)佳品。

北京絹人的歷史淵源

各地與“北京絹人”類似的藝術(shù)品有“絹偶”“扎彩”“綢塑”“紗閣戲人”等。如“扎彩”是指一種彩紙糊的人物車馬，在古代喪葬時作為陪葬喪儀；“紗閣戲人”將紙扎技藝與舞臺表演藝術(shù)進行巧妙結(jié)合；“綢塑”是用青泥、綾、綢、緞、絲、棉等材料塑造各種形象，其特點是精致、小巧、逼真?zhèn)魃瘛４送?，還有一種絹塑佛像，在廟宇中先塑一座泥胎，待泥胎干燥后，用絲絹一層層糊制，大約需要糊十幾層乃至幾十層，等絲絹完全干透后，從佛像下面搗碎泥胎，再從絲絹的軀殼中取出，形成一座空殼的絹塑佛像，制成后上膩子打光彩繪金身，此種佛像堅固耐久，質(zhì)地輕巧，佛像有飄然欲飛之空靈，現(xiàn)存雍和宮內(nèi)的十八羅漢即為此種絹塑佛像，又稱“紫麻脫紗”“彩繪撥金”?！氨本┙伻恕钡牟煌幵谟冢且糟U絲為骨骼，棉花紙絮為血肉，絹紗為肌膚，真絲為秀發(fā)，彩繪絲綢為服裝，惟妙惟肖，引人流連忘返。絹為古代的一種絲織物，《急就篇》卷二顏師古注：“絹，生白繒，似縑而疏者也?！?/p>

關(guān)于“北京絹人”的起源，大致可以分為“絹衣墓俑說”“厭勝習俗說”“傀儡戲說”“堆綾貼絹說”“彩扎、紗閣說”“布藝玩偶說”等六種說法。新疆吐魯番縣阿斯塔納唐代墓葬中出土“絹木女舞俑”“宦者俑”“泥頭木身錦衣俑”等。以“泥頭木身錦衣俑”為例，其上身穿聯(lián)珠紋雙面錦短襦，外套團窠對獸紋錦半臂，腰束錦織寬帶，下身穿紅黃兩色相間長裙。裙外罩一層天藍色輕紗，肩披用輕柔紗質(zhì)料制成的“帔子”。唐代羅隱的《木偶人》介紹“木偶人”的制作：“……以雕木為戲，丹濩之，衣服之。雖獰勇態(tài)，皆不易其身也?！边@里的“雕木”指的是以木雕為主體，“丹濩之”是以顏料描繪眉目，“衣服之”則指以絹布為衣。但此時，尚未出現(xiàn)明確的“絹人”名稱?！稏|京夢華錄》中記述北宋時期民間藝人“剪綾為人，裁錦為衣，并以絹綢彩結(jié)成人型”。追憶南宋都城臨安城市風貌的《武林舊事》在卷六“小經(jīng)紀”中記錄當時豐富多樣的手工藝制品，其中的“絹孩兒”與“絹人”類似，亦有“好奇者至剪毛為花草人物……有所謂意思作者，悉以通草羅帛。雕飾為樓臺故事之類，飾以珠翠，極其精致，一盤至值數(shù)萬”的相關(guān)記載。由此可以推斷，最遲到宋朝，“絹人”已然在民間廣為流傳，成為民眾喜聞樂見的手工藝品。元代以后，絹塑工藝在多民族文化的交融與互通中得以發(fā)展；到了明代，絹人、絹花、宮燈等均十分常見；清代的絹人制品技藝愈發(fā)精湛，由于用料講究，造價不菲，并不如絹花普及。直到1916年，北京東安市場內(nèi)還有銷售絹人的店鋪。

北京絹人的藝術(shù)傳承

中華人民共和國成立后，北京絹人工藝以其獨特的藝術(shù)品格被借鑒、轉(zhuǎn)化為弘揚中國傳統(tǒng)文化，促進國內(nèi)外交流溝通的文化資源?！睹褡宕髨F結(jié)》《寶蓮燈》《花木蘭從軍》《孔雀舞》《穆桂英掛帥》《看衛(wèi)星》《乘火箭向嫦娥阿姨問好》等作品的出現(xiàn)，更是和當時“民族團結(jié)”“婦女能頂半邊天”等時代話語相呼應(yīng)。而對“木蘭從軍”“穆桂英掛帥”“嫦娥奔月”等民間故事的“再創(chuàng)造”也成為塑造地方乃至整個中國的價值觀念與文化認同的鮮活闡釋。

沈從文在鑒賞絹人作品時，指出：“凡有歷史考據(jù)的人物，應(yīng)該認真按照他所生活的朝代的身份、服飾、性格等去設(shè)計服裝和道具?！边@就對“北京絹人”的制作技藝提出了更高層次的要求，藝人們的水平也在具體實踐中不斷提升。具體來看，北京絹人的制作，需要熟練掌握雕塑、繪畫、縫紉、染織、花絲、裱糊等多種技藝，可謂一種“集百家之所長，融百家之所思”的綜合藝術(shù)形式。

北京絹人的制作技藝頗為繁雜，屬于三維立體軟變形工藝，“絹人”的頭臉、雙手和通體的服飾均需選用上等的絲綢、絹紗為材料，質(zhì)地以輕軟為佳。北京絹人大致可以分為“糊頭式絹人”“包頭式絹人”“胸像式絹人”“扁掛式絹人”“插舉式絹人”五種。制作絹人時需要注重人物的“形體美”，追求色彩、線條、比例的和諧統(tǒng)一。人物的高矮、胖瘦、身姿風貌均需要藝人先“心中有丘壑”，方可著手制作，否則便會出現(xiàn)人物頭身比例不協(xié)調(diào)等諸多問題。

絹人的頭部制作講究精雕細琢，遵照民間工藝傳統(tǒng)技法中的“田、由、國、同、目、甲、申、風”八字區(qū)分“臉形”。由于絲制品原料的局限，制作頭部時需要先做頭模，然后在原模頭型上采用“糊頭”工藝完成絹人的五官。但這種技法僅僅能粗略塑出五官的凹凸，面部的生動表情還需要藝人手繪完成，帶有故事情節(jié)的絹人作品，尤為注重面部表情的刻畫和眉眼神韻的添加。在下筆時，需“以造物為師”，“顧造物之形形色色，變化萬千”。所謂“欲求其象，必在于形似，形似需全其骨氣，骨氣形似，皆本于立意，而歸于用筆”，絹人的制作也不外乎此。如絹人作品《穆桂英》選擇展示戲曲中的穆桂英形象，整個作品最為精巧之處即在于穆桂英的面部刻畫，神采飛揚，俊逸的眉眼展現(xiàn)了她“巾幗不讓須眉”的出神氣質(zhì)；再如絹人作品《史湘云醉臥芍藥圃》，其取材于《紅樓夢》第六十二回的“憨湘云醉眠芍藥圃”中的情節(jié)，這一作品凸顯了一個“醉”字，史湘云的面目刻畫尤為下功夫，除了臉頰緋紅外，還著意刻畫了其似睜非睜的蒙眬醉眼，塑造了一種“紅香散亂”的情態(tài)。絹人的頭發(fā)一般是用黑色絲綢抽去緯線，剩下經(jīng)線結(jié)成黑色長穗，用乳膠沿發(fā)際向下垂粘在頭上。粘兩三層頭發(fā)后，向頭頂收攏梳起，成發(fā)底基本形態(tài)。再用黑絲線纏繞鉛絲，做成發(fā)髻縫在頭頂上，加各種頭飾即成。絹人中較為常見的發(fā)髻為“九鬟仙髻”“高髻”“墮馬髻”“靈蛇髻”“螺髻”等。頭飾一般用金銀絲編織而成，配以珠寶，如鳳釵、項圈、步搖、偏鳳等，在釵環(huán)搖曳中，凸顯人物形象的靈動美感。頭飾和發(fā)髻應(yīng)相得益彰，當發(fā)髻整體向前傾斜時，頭飾的重點應(yīng)當置于發(fā)髻后部；反之，頭飾則在發(fā)髻稍前部位。

絹人的手部制作尤為重要，首先要用五根細金屬絲制成手指骨骼，用棉花纏繞成手指形狀；再用蠶絲織物縫制成手套，套在手上縫合；再根據(jù)題材、人物、性別、年齡、身份確定不同的手形與膚色。有些絹人對手部細節(jié)的要求更高，還需要染指甲、戴戒指。

在進行服裝制作時，一般需要結(jié)合人物背景，結(jié)合史料，選定紋樣，用“賽繡”工藝進行繪制。絹人的“賽繡”工藝分為填色、擠金兩個工藝步驟，將金粉調(diào)漆料運用“擠”的方式勾勒邊緣，然后填充顏色，使絹人的服飾光艷奪目。為了使絹人的衣服呈現(xiàn)飄逸之感，藝人還會在袖底、袖口、下擺、褲襠、下口、裙邊等處進行特殊的加工處理，主要有“裹入捻絲法”“嵌入捻絲法”“花邊貼飾法”等方法。如絹人作品《天樂神》塑造了手持樂器，翩翩起舞的“天樂神”形象，作品以回旋飛舞的飄帶表現(xiàn)神女翩然起舞于空中的柔美姿態(tài)。而絹人作品《箜篌女》則采用三角構(gòu)圖，展現(xiàn)年輕女子懷抱箜篌，專心彈撥的情景，她端莊的姿態(tài)，流暢的動作和纖巧的雙手，使整部作品達到了靜與動的“共生”。

北京絹人發(fā)展實踐之反思

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一理念在短短數(shù)十年間迅速傳播，隨著各地方政府如火如荼開展非遺項目申報及保護工作，北京絹人也于2009年被列入北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。北京絹人對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及民眾日常情感實踐的描繪，被廣泛運用于非遺敘事及實踐活動之中，轉(zhuǎn)化為構(gòu)建文化認同的有效資源。

如何保留與發(fā)展北京絹人中所呈現(xiàn)的關(guān)于民眾生產(chǎn)、生活及精神領(lǐng)域的鮮活體驗是其傳承核心。蘊含其中的包括民俗信仰、儀式、節(jié)慶活動、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲曲、曲藝等在內(nèi)的文化精髓，經(jīng)由北京絹人的“靜態(tài)美”得以展現(xiàn)，可以說，北京絹人以高度包容性的框架提供了文化交流的更多可能。在非遺話語的影響下，北京絹人的傳承傳播逐漸呈現(xiàn)“資源化”“標準化”發(fā)展態(tài)勢，為了實現(xiàn)“延續(xù)性”和“共享性”，需要在創(chuàng)作內(nèi)容“大眾化”與“通俗化”的基礎(chǔ)上，提高作品的審美高度和文化層次。如絹塑作品《搗練圖》取材于唐代畫家張萱的繪畫作品，是一幅表現(xiàn)宮廷婦女制作絲綢場景的長卷，藝人創(chuàng)造性地將平面繪畫以三維立體的形式進行轉(zhuǎn)化，分為搗練、織絲、熨燙場面。作品的藝術(shù)風格、人物造型、表情動作、服飾色調(diào)均極為尊重唐代古畫原貌。如《搗練圖之搗練》中四個宮廷婦女的長裙上面的團花有上千朵之多，這些團花完全采用“賽繡”工藝一一繪制而成。用絹人技藝來展現(xiàn)古人搗練絲綢的傳統(tǒng)工藝，寄寓著極為深厚的文化意蘊。

非遺語境中北京絹人的傳承發(fā)展應(yīng)在關(guān)注文化“在場的有效性”的基礎(chǔ)上，注意其傳承語境與傳承場域的存續(xù)。如注重北京絹人的生產(chǎn)性保護，通過產(chǎn)品經(jīng)銷、空間再造、文化創(chuàng)意、文旅融合等進行推廣。同時要注重對傳統(tǒng)文化資源的“轉(zhuǎn)化”與“利用”，并推動傳統(tǒng)絹塑文化的“活化”與“新生”。值得注意的是屢有爭議的生產(chǎn)性保護中存在的原真性問題、評價標準及多元化問題，這些問題的出現(xiàn)和熱議說明非遺的傳承無法離開對民眾生活的“真實”，否則就會成為“無源之水，無本之木”。北京絹人的傳承、傳播及發(fā)展應(yīng)立足當下，在挖掘歷史脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，注重傳承的“有效性”，在傳統(tǒng)技藝的“活化”與“新生”中，對其中“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神”加以弘揚，使其在當下語境中重新煥發(fā)生機與活力。

（毛巧暉 中國社會科學院民族文學研究所 研究員）