黃劍華

三星堆出土有石蟾蜍，金沙遺址出土有金箔蛙形飾，都是很重要的考古發(fā)現(xiàn)。

三星堆遺址出土的石蟾蜍，形態(tài)為張口露齒，作爬行狀，周身布滿疙瘩，造型顯得生動而又逼真。金沙遺址出土的金箔蛙形飾，已經(jīng)公布的有兩件，其中第一件長6.96厘米，寬6厘米，厚0.004～0.16厘米。另一件長6.94厘米，寬6.17厘米，厚0.012～0.1厘米。它們由很薄的金箔制成，采用了捶揲、沖壓、切割等技法，在細(xì)部紋飾表現(xiàn)上采用了鏨刻方式，形象地表現(xiàn)了青蛙或蟾蜍身上的斑點(diǎn)與疙瘩，增添了形態(tài)上的生動之感。三星堆石蟾蜍比較寫實(shí)，金沙遺址金箔蛙形飾則采用了抽象變形的藝術(shù)手法。古代蜀人賦予了它們什么含義？它們的用途又是什么呢？

在傳世文獻(xiàn)中有不少關(guān)于蛙類或蟾蜍的記述，并常常將其同神話傳說附會在一起。譬如《淮南子·精神訓(xùn)》中就有“日中有踆烏，而月中有蟾蜍，日月失其行，薄蝕無光”的記載。按照注釋，踆烏即所謂三足烏，蟾蜍就是俗話說的癩蛤蟆。意思是說，日中有只三足烏，月中有只蟾蜍，日月如果不按常規(guī)運(yùn)行，就會被咬蝕失去光輝?！痘茨献印ふf林訓(xùn)》中又有“月照天下，蝕于詹諸”之說，詹諸也就是蟾蜍，表達(dá)的是同一個意思，認(rèn)為月蝕是由于月中有蟾蜍在咬蝕的緣故。由此可知，遠(yuǎn)古時代不僅有廣為流傳的太陽神話，而且有月亮神話。

關(guān)于太陽神話，《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中已有我們熟知的“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏”的記述，可謂由來已久。關(guān)于月亮神話，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中有“有女子方浴月，帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之”的記載。在《呂氏春秋·勿躬篇》中也有“羲和作占日，尚儀作占月”之說，畢沅等注釋說尚儀即常儀，后世的嫦娥奔月神話即由此演變而來，這也同樣說明了月亮神話的久遠(yuǎn)。

在這些早期的月亮神話傳說中，采用擬人化手法描述了常羲作為月母或月神的象征，雖然沒有直接提到蟾蜍，但在屈原《楚辭·天問》中已有“日月安屬？列星安陳？”“夜光何德，死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？”關(guān)于顧菟兩字的解釋，歷來有兩種意見：一種意見認(rèn)為，顧菟即蓄養(yǎng)兔子（顧為照顧，引申為畜養(yǎng)之意，菟同兔）；另一種說法認(rèn)為，月中兔子其實(shí)也就是蟾蜍。聞一多先生曾解釋，顧菟即蟾蜍的古音，顧菟在腹就是月亮中有蟾蜍。如果說《楚辭·天問》中顧菟的含義還有點(diǎn)含混的話，《淮南子·精神訓(xùn)》中已有了“月中有蟾蜍”的明確說法，而到東漢王充《論衡·說日篇》中則出現(xiàn)了“儒者曰：日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍”的記述。張衡《靈憲》中說：“羿請不死之藥于西王母，羿妻姮娥，竊以奔月，托身于月，是為蟾蜍，”則把月中蟾蜍說成是奔月姮娥（即嫦娥）的化身?？傊诠湃诵哪恐?，嫦娥是人格化的月神，蟾蜍與玉兔則被視為月亮的象征。古代先民們觀察天象時，常發(fā)揮想象，與動物聯(lián)系起來，比如古人可能發(fā)現(xiàn)太陽有黑子現(xiàn)象，便認(rèn)為日中有三足烏；看見月亮有陰影，便說月中有蟾蜍，后來又添上了月中兔子，這自然與上古先民對宇宙和世界認(rèn)識的局限有關(guān)。

這里有一個非常有趣的問題，古人為什么要把月亮與蟾蜍聯(lián)系起來？有學(xué)者認(rèn)為可能有兩種原因，一種是先民的觀察與聯(lián)想所致，因?yàn)樵铝镣砩喜拍芤姷?，蟾蜍也是夜間活動的動物，而且月中有黑影形似蟾蜍，所以很容易聯(lián)系在一起而成了神話傳說。另一種是先民崇尚的反映，上古時代很可能蟾蜍曾是某些氏族或部族崇拜的圖騰象征，考古發(fā)現(xiàn)在這方面就有相當(dāng)多的揭示。上古先民可能很早就有了崇拜月亮的習(xí)俗，月中蟾蜍的神話傳說，可能就是祭月習(xí)俗的產(chǎn)物。這在上古時代，很可能同太陽崇拜一樣，也是一種非常盛行的自然崇拜現(xiàn)象。正如有的學(xué)者所指出的：“月神在商周兩朝祭典里，決不會末減于祭日的隆重?！毕让癯ＵJ(rèn)為本氏族或本部落是太陽的子孫，或是太陽神和月亮神的后裔。由此而形成了日神與月神崇拜現(xiàn)象，并且派生出了絢麗多彩的神話傳說。

從考古發(fā)現(xiàn)提供的大量實(shí)物資料來看，早在仰韶文化時期的彩陶上，就已有蛙紋圖案。如在馬家窯類型的彩陶上，既有對蛙跳躍姿態(tài)的寫實(shí)表現(xiàn)，又有抽象意味的描繪。在半坡類型早期彩陶上，也有采用簡練的手法刻畫出蛙跳的生動姿態(tài)。有學(xué)者經(jīng)過深入研究后指出，蛙紋比魚紋出現(xiàn)稍晚，但分布更為廣泛，東起河南省澠池縣著名的仰韶村、河南省陜縣廟底溝，中經(jīng)陜西省華陽縣西關(guān)堡、臨潼縣姜寨，西至甘肅省馬家窯、青海省樂都縣柳灣，都有數(shù)量眾多的蛙紋彩陶出土。這些彩陶圖案中的蛙紋，既有象生的、寫意的，也有抽象的，紋樣之豐富多彩，色彩之絢麗和諧，實(shí)為世界所罕見。特別是青海省柳灣出土彩陶上的蛙紋，可以排出完整的序列，令人嘆為觀止。有學(xué)者認(rèn)為，蛙的肚腹和孕婦的腹部形態(tài)相似，蛙產(chǎn)子繁多，有很強(qiáng)的繁殖能力，所以蛙便被原始先民作為女性生殖的象征。姜寨出土的魚蛙紋彩陶紋飾，就形象地反映了先民舉行“魚蛙祭”以祈求生殖繁盛的習(xí)俗。馬家窯文化遺存彩陶上形式多樣的大量蛙紋，也揭示了上古先民以蛙為象征實(shí)行生殖崇拜和舉辦蛙祭的情形。

有學(xué)者認(rèn)為，女媧的神話傳說便與上古先民的蛙崇拜觀念有著密切的關(guān)系。又有學(xué)者認(rèn)為，在中國古史的傳說時代曾發(fā)生過特大洪水，經(jīng)過了鯀、禹治水才進(jìn)入了文明時代，彩陶上的蛙紋便與遠(yuǎn)古治水神話傳說有關(guān)。還有學(xué)者認(rèn)為，蛙在遠(yuǎn)古時代是一大類水生物的通稱，分布特別普遍，受到先民們崇奉主要有三大原因：其一是蛙與女性有密切的比喻聯(lián)系，而成為生殖崇拜象征；其二是蛙可以預(yù)報天氣的變化，如通過蛙鳴聲音的變化可以預(yù)知雷雨是否即將來臨，天氣是否大旱等，引發(fā)了初民的想象，認(rèn)為蛙身上具有神秘屬性，促使了蛙崇拜的形成；其三是蛙的叫聲與嬰兒的哭叫聲相似，有些上古氏族因而將蛙奉為圖騰。特別是剛剛進(jìn)入農(nóng)耕的原始先民，通過長期觀察發(fā)現(xiàn)蛙不僅有強(qiáng)大的生殖繁育能力，而且還能對不同的天氣變化作出迅速而又準(zhǔn)確的反應(yīng)，在心中產(chǎn)生了對不可知力量的敬畏感，這樣自然而然地就形成了對蛙的崇拜觀念。正是由于這種實(shí)用性的目的，因而導(dǎo)致了對蛙的崇拜，發(fā)展到后來，便演變成了將蛙用于祭祀活動的習(xí)俗。這種習(xí)俗，一直到漢代還有遺存。凡此等等，學(xué)者們對上古時期蛙紋圖案的各種分析看法可謂豐富多彩。

我們由此可知，上古時期的蛙紋圖案確實(shí)有著極其豐富的內(nèi)涵，對蛙或蟾蜍的崇奉習(xí)俗由來已久，可能是一種較為普遍的現(xiàn)象。不僅彩陶上有大量的蛙紋圖案，原始巖畫中也有對蛙的描繪。最具有代表性的便是廣西左江巖畫，描繪了眾多舞蹈祭祀者的圖像，有學(xué)者認(rèn)為巖畫上一個個大大小小的人像，其動作姿勢幾乎千篇一律，大同小異地作兩手上舉，兩腳叉開，跳躍前進(jìn)的姿勢，酷似青蛙站立起來跳躍的形象，可知表現(xiàn)的主體應(yīng)是蛙神。有學(xué)者進(jìn)而分析認(rèn)為，左江巖畫表現(xiàn)的應(yīng)是壯族先民生殖崇拜、舉行祭祀的情景，這祭祀便是“蛙祭”，巖畫中的所謂“蛙神”，其實(shí)是壯族先民在祭祀上模擬青蛙姿態(tài)的舞蹈寫照。此外，左江巖畫上還繪有銅鼓，而銅鼓其實(shí)也是蛙腹的變形物，銅鼓也由此而成為南方民族祭祀的法器。

在廣西流傳有“蛙為鼓精”的故事，歷史上有蛙為“銅鼓之精”的說法，如唐人劉恂《嶺表錄異》就有“疑其鳴蛤，即鼓精也”的記述。在廣西、云南等地出土的一些銅鼓上，不僅有蛙紋作為裝飾，有的還于鼓面上鑄有蛙的造型。宋人周去非《嶺外代答》卷七記載說：“廣西土中銅鼓，耕者屢得之。其制正圓，而平其面，曲其腰……面有五蟾蜍分據(jù)其上，蟾皆類蹲，一大一小相負(fù)也?！笔挶壬J(rèn)為“負(fù)子蛙”表現(xiàn)的其實(shí)是一只小雄蛙騎在雌蛙背上進(jìn)行交配，“這顯然是希望蛙類、蛙族蕃殖繁庶的象征?！?0世紀(jì)以來，出土的銅鼓數(shù)量甚多，據(jù)統(tǒng)計現(xiàn)存各文物博物館、高等院校、科研機(jī)構(gòu)的銅鼓有1460余件，分散在民間主要是少數(shù)民族群眾手中的銅鼓約800件，這些數(shù)字充分說明了我國南方和東南亞諸多民族對銅鼓的喜愛程度。這些銅鼓的裝飾紋樣極其豐富，最具代表性的是太陽紋等，蛙紋也是常見紋飾之一，有的銅鼓上還有蛙的立體青銅雕塑。南方一些少數(shù)民族地區(qū)迄今仍保留著蛙祭的古老遺俗，如壯族的蛙婆節(jié)便是顯著的例子，出土銅鼓上的蛙雕亦是此類遺俗的反映。甚至在蒲松齡《聊齋志異·青蛙神》中也記述了“江漢之間，俗事蛙神最虔”，并有“賽蛙神”的巫術(shù)活動。

這里要特別提到祭蛙求雨，很可能是盛行于遠(yuǎn)古時期的一種祭祀習(xí)俗。這與初期農(nóng)耕階段先民們的生活有著密切關(guān)系的祭祀習(xí)俗，在黃河流域、長江流域和南方廣大地區(qū)都有廣泛的流行，特別是在南方各個古老部族中尤為盛行。如果說彩陶上的“蛙祭”圖像與左江巖畫上的“蛙神”畫面表達(dá)的主要是生殖崇拜的內(nèi)容，那么壯族等少數(shù)民族用銅鼓作法器求雨，則毫無疑問是祭蛙求雨的一種方式了。其實(shí)，祭蛙求雨這種上古流傳下來的祭祀方式，并非壯族所獨(dú)有。在甲骨文中即見有祀蝦蟆以求雨之記載，這一遺俗在漢代仍十分盛行，董仲舒《春秋繁露》卷十六就對此作了記述，說春旱求雨除了禱社稷和暴巫尪，還需“取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉，具清酒、膊脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪，陳祝如初”。夏旱求雨也要“取五蝦蟆，錯置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝齋，衣赤衣，拜跪陳祝如初”。秋冬遇旱求雨也同樣采取“蝦蟆池”的作法。這種先秦時代祭蛙求雨的習(xí)俗，在漢代仍然盛行不衰，充分說明了其影響力的強(qiáng)大。如果它在上古以來不是一種重要祭祀方式的話，那是不會產(chǎn)生如此廣泛而深遠(yuǎn)的影響的。我們由此可以推測，祭蛙求雨在商周時期的古蜀國內(nèi)，很可能也是一種相當(dāng)重要的祭祀活動。

我們再來看金沙遺址出土的金箔蛙形飾，現(xiàn)在已經(jīng)比較容易弄清它們神秘而豐富的寓意了。首先，其制作的目的顯而易見是為了用于當(dāng)時盛行的蛙祭儀式，所要表達(dá)的很可能是祭蛙求雨的寓意。通過古文獻(xiàn)記載透露的信息，根據(jù)環(huán)境考古揭示的資料，可知商周時期古蜀國可能曾不止一次發(fā)生過旱災(zāi)，因之而舉行“暴巫尪求雨”與“祭蛙求雨”的儀式，很可能是當(dāng)時一項(xiàng)非常重要的祭祀活動。相比較而言，色澤燦爛的金箔蛙形飾似乎更能代表獻(xiàn)祭者的虔誠，同時更表達(dá)了祈雨心情的迫切。由于旱情比較嚴(yán)重，所以金沙遺址的統(tǒng)治者才不惜用珍貴的黃金來制作獻(xiàn)祭的金蛙，以祈盼感動蛙神，盡快解除旱情，以保佑農(nóng)業(yè)的豐收。

其次，三星堆石蟾蜍與金沙遺址金箔蛙形飾，與上古時期的月亮神話傳說也有一定的關(guān)系，其形態(tài)造型可能是古代蜀人心目中的月中蟾蜍或月中神蛙象征。特別是金箔蛙形飾，那種寫意和抽象的造型風(fēng)格，展示了制作者豐富的想象力。透露了古蜀社會不僅有強(qiáng)烈的太陽崇拜觀念，同時也有月亮崇拜的習(xí)俗。

再者，它們也透露了古代蜀人的生殖崇拜意識。商周時期的農(nóng)業(yè)發(fā)展與人口繁衍，肯定是古蜀族群中各個氏族或部落最為重視的一件大事。希望五谷豐登、部族強(qiáng)盛，這種帶有共性的強(qiáng)烈心愿，對各個古老部族來說都不會例外。而最能體現(xiàn)這種心愿和期盼的，便是生殖崇拜。青蛙或蟾蜍作為生殖崇拜意識的一種象征，本是上古以來最為常見的一種現(xiàn)象。古蜀先民很可能也有這種習(xí)俗，通過特殊形式的蛙祭，來表達(dá)生殖崇拜的內(nèi)涵，精心制作的金箔蛙形飾和石蟾蜍，便很可能寓含了這方面的內(nèi)容。

此外，金箔蛙形飾與石蟾蜍也可能是古代蜀人喜愛和崇奉的吉祥物。蜀地濕潤，河流眾多，是最早栽種水稻的地區(qū)之一，適宜青蛙與蟾蜍的大量繁育。在早期古蜀先民依靠漁獵和采集維持生存時，除了魚類和鳥獸，蛙類也可能是食物來源之一。加上蛙類具有兩棲的特性、旺盛的繁殖力、類似于嬰兒啼哭的奇異鳴聲、感知雨旱天氣變化的神秘能力，以及繁育過程中的變化屬性等等，這些都很容易引起古蜀先民的聯(lián)想和敬崇。正是由于蛙類和古蜀先民社會生活的密切關(guān)系，由于對蛙類神秘屬性的聯(lián)想和敬崇，所以蛙祭也就成了一種重要的祭祀活動。這種上古遺俗，到了商周時期，在古蜀族群的社會生活中仍然有較好的延續(xù)，并融入了燦爛的青銅文化之中?？偠灾?，金箔蛙形飾與石蟾蜍對我們了解商周時期古蜀社會絢麗多彩的神話傳說和祭祀活動情形，確實(shí)具有非常重要的意義。

（作者系四川省文物考古研究院研究員，四川省人民政府文史研究館特約館員）