趙 勇，胡 驍

“線性文化”源于文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域中“線性文化遺產(chǎn)”的理念①程瑞芳，劉恒琰.線性文化遺產(chǎn)綜述：概念形成與旅游開發(fā)［J］.河北經(jīng)貿(mào)大學(xué)學(xué)報(bào)（綜合版），2022，22（1）：49-56.，線性文化遺產(chǎn)是由文化線路（cultural routes）衍生并拓展而來(lái)的②單霽翔.大型線性文化遺產(chǎn)保護(hù)初論：突破與壓力［J］.南方文物，2006，18（3）：2-5.。對(duì) “線性文化空間”的研究，楊志強(qiáng)、安芮提出 “線性文化空間”內(nèi)蘊(yùn)在于“以交通線‘線路’為中心連帶政治、經(jīng)濟(jì)和文化等諸層面的空間關(guān)聯(lián)及相互影響”③楊志強(qiáng)，安芮.南方絲綢之路與苗疆走廊——兼論中國(guó)西南的“線性文化空間”問題［J］.社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，2018，41（12）：9-19、281.。隨后，楊志強(qiáng)、張應(yīng)華、趙書峰圍繞“音地”關(guān)系，進(jìn)一步豐富了“線性文化空間”內(nèi)涵，指出其是人類社會(huì)在一些特定的重要交通線或地理走廊上，因長(zhǎng)期不間斷活動(dòng)形成的具有整體性關(guān)聯(lián)的文化地理空間④楊志強(qiáng)，張應(yīng)華，趙書峰.“音樂與‘路’文化空間互動(dòng)關(guān)系問題”三人談實(shí)錄［J］.音樂探索，2021，38（3）：45-68.。此外，趙書峰還系統(tǒng)闡釋了“線性音樂文化空間”的學(xué)術(shù)概念、歷程及問題意識(shí)⑤趙書峰.線性音樂文化空間研究［J］.原生態(tài)民族文化學(xué)刊，2022，14（6）：116-122、156.。上述探討為舞蹈的線性文化互動(dòng)研究提供了學(xué)理視野。

目前，舞蹈學(xué)界對(duì)舞蹈“線性”文化互動(dòng)的研究，主要集中在廊道、流域內(nèi)展開。以唐白晶為代表在《藏彝走廊多民族圈舞及其中華文化認(rèn)同功能論析》一文中闡釋了圈舞文化是藏彝走廊多民族共生共享的文化符號(hào)與文化記憶，指出圈舞的“圓形思維”在民族認(rèn)同及鑄牢中華民族共同體意識(shí)中具有重要意義⑥唐白晶.藏彝走廊多民族圈舞及其中華文化認(rèn)同功能論析［J］.北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2022，36（2）：68-75.。以葉笛為代表在《長(zhǎng)江流域舞蹈文化互動(dòng)：多元一體視角》一文中分析流域舞蹈文化互動(dòng)源起因素、文化互動(dòng)過(guò)程，指出長(zhǎng)江流域舞蹈文化互動(dòng)因其時(shí)空的同在性、方式的共生性、結(jié)果的一致性而形成“多元一體”的文化格局①葉笛.長(zhǎng)江流域舞蹈文化互動(dòng)：多元一體視角［J］.民族藝術(shù)，2021，37（5）：139-148.。而基于對(duì)北江流域“線性”文化的族群舞蹈互動(dòng)研究，尚有進(jìn)一步探討的空間。本文將北江流域族群舞蹈視為一個(gè)整體，窺探其在“線性”文化中的舞蹈交流與互動(dòng)，將北江流域瑤族、漢族以及客家人等族群舞蹈從物質(zhì)（自然）線性延展到文化（精神）的線性中，對(duì)其族群舞蹈文化互動(dòng)進(jìn)行綜合性與系統(tǒng)性研究，梳理不同族群舞蹈之間的“線性”互動(dòng)脈絡(luò)，分析構(gòu)建其多條線性文化空間的互嵌性，以此印證北江流域各族群舞蹈文化互動(dòng)的多元一體格局，對(duì)提升北江流域文化的內(nèi)在凝聚力與線性文化空間鏈條的互嵌緊密度有著重要意義。

一、北江流域及其族群舞蹈的“線性”空間分布

（一）北江流域

北江，作為珠江三角洲北上中原的必經(jīng)之路，自古為南嶺地區(qū)通往中原的重要水上交通大動(dòng)脈與文化通道。其西源湖南省臨武縣三峰嶺的武江，東源江西省信豐縣石碣大茅山的湞江，兩江自東北、西北向西南、東南穿山越嶺，在廣東韶關(guān)市區(qū)沙洲尾匯流而成北江，其后不斷接納南水、滃江、連江、潖江、濱江、綏江、蘆苞涌、西南涌以及九曲河等支流，終在佛山三水匯入珠江，主干道全長(zhǎng)約573千米。北江流域跨贛、湘、粵三省，主要包括湖南郴州市臨武、宜章、郴縣、桂陽(yáng)、汝城；江西贛州市的信豐、大余；廣東韶關(guān)市、清遠(yuǎn)市、肇慶市（四會(huì)、廣寧和懷集）、廣州市 （從化、花都）、佛山市（三水、南海）以及河源連平等市縣（區(qū)）②廣東省北江流域管理局.流域概況［EB／OL］.（2021-12-21）［2023-06-01］.http：／／slt.gd.gov.cn／zsdw_2021／bjlyj／xxgk／lygk／content／post_3729412.html。

（二）瑤族、漢族及客家人族群舞蹈的“線性”空間分布

北江流域作為瑤族、漢族及客家人族群的重要分布地與遷徙通道，是積淀瑤族、漢族及客家人族群舞蹈文化最集中、最厚重的流域之一。因各族群支系、地域自然人文生態(tài)、時(shí)代變遷等差異及關(guān)聯(lián)，形成了一個(gè)復(fù)雜的流域族群舞蹈文化生態(tài)。

1.集聚上游為主與散落夾雜相結(jié)合分布的瑤族舞蹈

瑤族舞蹈作為北江流域最具少數(shù)民族特色的舞蹈類型之一，分布于北江流域上游的湖南臨武、宜章、桂陽(yáng)、汝城，廣東韶關(guān)乳源、樂昌、曲江、始興和清遠(yuǎn)連南、連山、連州、英德等地，主要有“長(zhǎng)鼓舞” “小花鼓舞” “舞龍燈” “舞火狗” “布袋木獅舞”“銅鈴舞”“草席舞”“鐃鈸舞”等舞蹈類型。其中，以排瑤的“長(zhǎng)鼓舞”和過(guò)山瑤的“小花鼓舞”最具代表性。 “長(zhǎng)鼓舞”主要流傳于北江流域連南縣境內(nèi)的排瑤聚居地，是排瑤祭祀祖先、慶祝豐收等傳統(tǒng)活動(dòng)上表演的舞蹈。其舞蹈內(nèi)容涉及勞動(dòng)生產(chǎn)、宗教祭祀、緬懷祖先等，常見表演形式為獨(dú)舞、對(duì)舞、群舞，表演時(shí)舞者雙手擊鼓和擺鼓，以蹲、跳、蹬、轉(zhuǎn)等動(dòng)作為主，形成矮、旋、彈、擺、穩(wěn)的審美特征③李筱文.瑤山起舞——瑤族盤王節(jié)與“耍哥堂”［M］.廣州：廣東教育出版社，2018：64-67.。過(guò)山瑤 “小花鼓舞”作為瑤族融入血脈之中的身體記憶符號(hào)和精神信仰載體，其廣泛流傳于北江流域中上游湘、贛、粵三省交界的過(guò)山瑤聚居地。“小花鼓舞”起源于瑤族先民的圖騰與祖先崇拜，多在盤王節(jié)（十月朝）、還盤王愿等節(jié)慶儀式中表演。舞蹈常以建屋、農(nóng)耕、娛樂為主題展開，將過(guò)山瑤建屋造房、稻作生產(chǎn)、農(nóng)閑娛樂等活動(dòng)以形象生動(dòng)的“小花鼓舞”形式進(jìn)行仿生再現(xiàn)，形成“三十六套，七十二式”的舞蹈動(dòng)作套路，該舞蹈具有動(dòng)作形態(tài)穩(wěn)健性、節(jié)奏動(dòng)律內(nèi)在性、表達(dá)內(nèi)容生活性、表演形式程式性的文化表征④楊秀芝.瑤族長(zhǎng)鼓舞的文化特征與當(dāng)代意義［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2018，40（8）：30-35.。

2.貫穿流域全境分布的漢族舞蹈

北江流域自古為嶺南地區(qū)漢民族的重要聚居地之一。北江流域的漢族舞蹈與中原文化血脈相融，無(wú)論從距今五千年前韶關(guān)馬壩出土的原始人類舞蹈紋陶片，還是從廣州南越王墓出土的西漢圓雕玉舞人，均可窺見北江流域漢族舞蹈文化與中原文化的密切關(guān)系。北江流域的漢族舞蹈與中原地區(qū)大體一致，均在歲時(shí)節(jié)慶、農(nóng)時(shí)節(jié)令、婚喪嫁娶、宗教祭祀等民俗事象中進(jìn)行①中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部.中國(guó)民族民間舞蹈集成（廣東卷）［M］.北京：中國(guó)ISBN中心，1996：2-10.。北江流域的漢族舞蹈在傳承發(fā)展中不斷演變與交集，其舞蹈的邊界屬性無(wú)法明確定義。如與民俗節(jié)慶喜日、農(nóng)耕祭祀相關(guān)表演的擬獸舞蹈，就有舞獅、龍、鳳、麒麟、魚、白馬、龜蚌、鶴蚌等。其中，僅舞龍就樣式繁多，如流傳于江西信豐的“大阿子孫龍”“瑞獅引龍”；湖南汝城的“香火龍”；廣東韶關(guān)市的始興“司前舞火龍”，清遠(yuǎn)市的連山“舞布龍”，肇慶市的懷集“龍魚舞”，佛山市的南?！胞溸呂椠垺钡??！褒垺痹跐h文化中是族群的圖騰與象征，是漢民族在長(zhǎng)期的農(nóng)耕文明下為祈愿風(fēng)調(diào)雨順、豐年慶收、驅(qū)疾辟邪、人丁興旺等心理訴求，依據(jù)現(xiàn)實(shí)事物建構(gòu)出的一種虛擬神物“龍”的民間舞蹈形式。當(dāng)人們對(duì) “龍”祈求與崇拜的儀式活動(dòng)逐漸習(xí)俗化，“龍舞”就成為儀式活動(dòng)的選擇與民俗活動(dòng)的外在物質(zhì)載體，并逐漸成為民族活動(dòng)的主體②于平.說(shuō)“龍”：中華民族舞蹈原始發(fā)生蠡測(cè)（四）［J］.舞蹈，2020，64（4）：32-37.。在北江流域每逢春節(jié)、元宵節(jié)等喜慶節(jié)日及各類儀式活動(dòng)，均可見千姿百態(tài)、形式多樣的“舞龍”，并在“舞龍”的文化闡釋中看到漢民族的群體記憶與文化象征。

3.貫穿流域與星落聚集相結(jié)合分布的客家人舞蹈

客家人作為中原漢族分支，在歷史變遷與人口遷徙中由河南、福建等地遷入北江流域。客家人作為北江流域族群中的后來(lái)者，為適應(yīng)和改造生存發(fā)展環(huán)境，他們因地制宜創(chuàng)造了風(fēng)格迥異的客家舞蹈文化，成為北江流域客家族群文化標(biāo)志與文化認(rèn)同的動(dòng)態(tài)載體。北江流域作為客家族群舞蹈的線性分布帶，上溯江西信豐、大余地區(qū)，中聯(lián)韶關(guān)、清遠(yuǎn)，下溯珠三角的肇慶、佛山、廣州等地。客家族群舞蹈深受客家人“耕讀傳家”的傳統(tǒng)影響，其舞蹈文化與族群農(nóng)耕生產(chǎn)及傳承教育聯(lián)系緊密，主要有“采茶歌舞”“舞龍”“舞獅”“舞春?！钡娶垌趺懒?嶺南民間舞蹈文化類型及其呈現(xiàn)［J］.北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2013，27（1）：82-86.?！安刹韪栉琛弊鳛楸苯饔蜃罹叽硇缘目图颐耖g歌舞形式，衍生于客家族群的農(nóng)耕采茶生產(chǎn)勞作生活?！安刹韪栉琛币罁?jù)流域地理差異，常將流傳于北江流域江西贛州地界的稱為“贛南采茶戲”，韶關(guān)、清遠(yuǎn)地界的稱為“粵北采茶戲”，二者一脈相承，均是載歌載舞的客家民間藝術(shù)，又因流域內(nèi)各異的地理方言等人文因素影響而各有特色?！安刹韪栉琛币话阍诖汗?jié)、元宵節(jié)等民俗節(jié)慶中表演，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，深受北江流域民眾喜愛。其舞蹈動(dòng)作以“矮子步”“扇子花”“單袖筒”為主，素有客家采茶舞“三絕”之說(shuō)④賴丹.舞中三絕——贛南客家舞蹈藝術(shù)中矮子步、單袖筒、扇子花的研究［J］浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2005，3（4）：90-94.。其歌舞內(nèi)容以農(nóng)耕生產(chǎn)生活為中心，模擬生產(chǎn)勞動(dòng) “鋤地”“挑擔(dān)”“搖船”與現(xiàn)實(shí)生活的“梳妝” “開門”“繡花”，以及模擬自然、動(dòng)物的“黃狗撒尿”“鴨嬤抖翅”“采茶撲蝶”等形態(tài)?？图胰耸鼙苯饔虻乩碜匀画h(huán)境、社會(huì)因素、經(jīng)濟(jì)生活等多種因素合力影響，客家人將農(nóng)耕生產(chǎn)生活語(yǔ)匯及內(nèi)容轉(zhuǎn)化為形象性、象征性、感知性的仿生舞蹈形態(tài)，轉(zhuǎn)述客家人對(duì)生命、自然界的認(rèn)識(shí)和理解⑤劉斌，吳楚楚.贛南采茶“仿生”舞蹈動(dòng)作研究［J］.北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2017，31（2）：93-97.。北江流域客家舞蹈文化的仿生性符號(hào)生成，賦予其自身特征屬性。

二、地理“線性”：水上遷徙文化通道空間中的族群舞蹈互動(dòng)

北江連接湘、粵、贛三省，在武江、湞江、連江等眾多支流相互交織下，形成四通八達(dá)的北江流域水上交通網(wǎng)絡(luò)，自古為嶺南地區(qū)聯(lián)通中原的重要水上交通運(yùn)輸干線和文化交流通道⑥劉素霞.明清時(shí)期嶺南北江流域交通變遷研究［D／OL］.廣州：暨南大學(xué)，2013［2013-1-3］.https：／／kns.cnki.net／KCMS／detail／detail.aspx？dbname＝CMFD201401＆filename＝1013027186.nh.。北江流域水上通道的形成，不僅為瑤族、漢族及客家人提供了族群遷徙通道，伴隨人口的遷徙流動(dòng)，還促進(jìn)了各族群舞蹈文化的異地遷移與交流傳播，為嶺南地區(qū)族群內(nèi)部及嶺南與中原地區(qū)的舞蹈文化交流互動(dòng)提供了便利，實(shí)現(xiàn)了北江流域水上遷徙文化通道中的族群舞蹈互動(dòng)。

（一）瑤族遷徙中的舞蹈互動(dòng)

瑤族作為中國(guó)南方最古老的遷徙民族之一，“遷徙”是其族群文化的特殊生存形態(tài)。在北江流域主要分布著過(guò)山瑤和排瑤兩個(gè)支系，依據(jù)《隋書·地理志》《廣東通志》《南越雜記》《宋史·蠻夷列傳》等古文獻(xiàn)記載，學(xué)界對(duì)北江流域瑤族源流追溯主要有三種觀點(diǎn)：一是由湖廣經(jīng)洞庭湖遷徙而來(lái)；二是由福建經(jīng)海路從廣州番禺登陸而來(lái)；三是本地土著演變遷徙而來(lái)。無(wú)論北江流域的瑤族源流何處，其族群遷徙的路徑清晰，均沿北江水系脈絡(luò)而不斷遷徙，并最終定居于北江中上游的高山地帶。遷徙文化作為瑤族的歷史敘述，直接影響其族群舞蹈的形成、發(fā)展及演變。

瑤族遷徙文化對(duì)其族群舞蹈的影響表現(xiàn)在三個(gè)方面：其一，舞蹈內(nèi)容的表達(dá)。北江上游的瑤族聚居地廣泛流傳著過(guò)山瑤“小花鼓舞”，該舞蹈中的“建屋長(zhǎng)鼓舞”就與過(guò)山瑤“吃盡一山過(guò)一山”的族群遷徙歷史緊密相關(guān)，遷徙一地建屋蓋房的族群歷史記憶成為舞蹈的主要表現(xiàn)內(nèi)容。其二，舞蹈的表演程式。唐宋后，瑤族遷徙到北江流域期間因與漢族廣泛接觸，而受到漢族民俗儀式的影響較大①?gòu)垵珊?道教傳入瑤族地區(qū)的時(shí)代新考［J］.思想戰(zhàn)線，2002，28（4）：67-70.，如在掛燈、度身、打幡等儀式中表演的瑤族舞蹈，其表演程式常與民俗儀程結(jié)合，具有儀式程式化的顯著特征。其中，過(guò)山瑤 “小花鼓舞”在表演中常以 “拜三拜，請(qǐng)四方”的程式化動(dòng)作為表演起勢(shì)，依據(jù)民俗儀式儀程需求展開相應(yīng)的舞蹈表演，不得隨意更改，特別是其舞蹈表演常與各種經(jīng)文體和民謠體為基本文學(xué)形式的唱詞內(nèi)容、打擊樂器伴奏、法器道具相伴，形成了瑤族舞蹈與民俗儀式文化混融一體的文化特質(zhì)②楊民康，楊曉勛.簡(jiǎn)論云南瑤族道教科儀樂舞及其跨民族、地域性藝術(shù)文化特征［J］.民族藝術(shù)研究，1997，10（5）：3-17.。這種民族舞蹈與民俗儀式文化“混融一體”的特質(zhì)，正是瑤族、漢族的族群文化交流影響的直觀體現(xiàn)，兼具瑤漢族群文化屬性的瑤族舞蹈得到絕佳發(fā)展與演變，形成獨(dú)具流域文化特質(zhì)的瑤族舞蹈。

（二）客家族群遷徙中的舞蹈互動(dòng)

客家人族群歷史上從漢代到明清經(jīng)歷了五次族群大遷徙活動(dòng)③羅香林.客家源流［M］.香港：香港嘉應(yīng)商會(huì)印，1986：19.，以水路通道為遷徙路線的客家人遍布北江流域的湘、粵、贛三省?？图易迦焊栉栉幕殡S客家人南遷，因地域環(huán)境、生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變而不斷演變。湖南汝城“香火龍”與廣東南雄、連州“香火龍”在舞蹈源流、動(dòng)作套路、舞蹈心理上的演變發(fā)展，就是客家傳統(tǒng)舞蹈互動(dòng)的最好例證。從舞蹈源流上看，湖南汝城的“香火龍”起源于唐宋時(shí)期的傳統(tǒng)祭祀，是為了祀龍止雨、祀龍止水而形成的④湖南省汝城縣志編纂委員會(huì).汝城縣志［M］.南京：江蘇古籍出版社，1932：353-256.，而廣東南雄的“香火龍”卻起源于康熙年間，是為了驅(qū)除百順一帶大旱的蝗蟲肆虐與瘟疫⑤李迅，周嶸.南雄市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)［M］.廣州：花城出版社，2016：1-12.。湘、粵兩省的“香火龍”雖淵源不一，但是兩地的起源時(shí)間卻與客家人南遷湖廣時(shí)間節(jié)點(diǎn)高度吻合。以此推斷，湘粵兩地的“香火龍”因客家族群的遷徙與族群文化互動(dòng)而不斷發(fā)生演變。從舞蹈動(dòng)作的套路上看，兩省三地的“香火龍”均以模擬龍翻滾、跳躍、噴水、戲珠、吞食、出海、睡眠等仿生性動(dòng)作形態(tài)為主，形成“雙龍戲珠”“跳躍龍門”“雙龍出?！薄霸朴嗡暮！钡戎T多動(dòng)作套路，雖然呈現(xiàn)“龍騰翻滾” “潛海云游”等共同的藝術(shù)想象與舞蹈形態(tài)特征，但是湖南汝城的“香火龍”有兩頭獅子參與，除各自翻滾跳躍的動(dòng)作外，還做些引龍和隨龍 “護(hù)駕”的動(dòng)作⑥中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心.第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄簡(jiǎn)介［M］.北京：文化藝術(shù)出版社，2010：678.。而廣東連州的“香火龍”加入5盞龍燈（圓形3盞、長(zhǎng)方形2盞）的元素動(dòng)作，南雄“香火龍”有公、母之分①公龍?bào)w長(zhǎng)9.9米，母龍稍短，約為9米，有“地久天長(zhǎng)”的寓意。。上述的同一性與差異性，再次驗(yàn)證了其文化一脈延續(xù)的共生性與動(dòng)作技藝傳承及形態(tài)互動(dòng)演變的差異。從舞蹈心理上看，湖南汝城與廣東南雄、連州等地的“香火龍”均在元宵節(jié)期間的夜幕中，以竹篾、稻草扎制龍身，且在龍身上插滿燃香，進(jìn)行舞“香火龍”表演，表演結(jié)束后都要以香火燃盡龍身以此為“祭龍”，表達(dá)祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜興旺、國(guó)泰民安的舞蹈訴求心理。由于客家人遷徙后，兩地的地理環(huán)境差異與其他族群不同，舞 “香火龍”的文化心理發(fā)生變化。地處亞熱帶季風(fēng)氣候的湖南汝城，因河流呈輻射狀，向東、南、西流入贛江、北江、湘江，且落差大，暴漲暴落，水流急，河面狹，極易發(fā)生水災(zāi)②汝城縣志編纂委員會(huì).汝城縣志（1989—2002年）評(píng)議稿第1分冊(cè)［M］.北京：方志出版社，2008：33-41.，所以形成了祀龍止雨的舞蹈文化心理。而廣東南雄百順地處大庾嶺西段山區(qū)，地勢(shì)較高，不易發(fā)生水災(zāi)，但是該地偏遠(yuǎn)，缺醫(yī)少藥，加之與其他漢族雜居，受“龍”圖騰的影響，“香火龍”自然而然就演變?yōu)轵?qū)除疾病的象征性圖騰。可見，客家人族群因遷徙居住地自然環(huán)境與漢文化的影響，導(dǎo)致了族群舞蹈在舞蹈文化心理層面的演變。

（三）地理 “線性”遷移與傳播中的舞蹈互動(dòng)

北江流域族群舞蹈的“線性”文化遷移包含舞蹈文化遷移和融入適應(yīng)，而文化傳播是瑤族、漢族、客家人族群內(nèi)部或族群之間由文化源地向外輻射傳播及跨族群間的散布。在瑤族與客家人族群大遷移中，水上通道的形成為族群舞蹈文化遷移、傳播互動(dòng)提供通道，使得流域內(nèi)族群舞蹈呈現(xiàn)線狀、帶狀、放射狀的文化遷移和單向、交互、交融的文化傳播特征。下面以客家人舞獅為例進(jìn)行分析：

1.地理“線性”遷移

其一，“線狀”景觀。客家人作為南方的古代漢族移民群體，他們從河南、福建等地一路南下，依托北江流域的水上文化通道，將舞獅文化帶到北江流域客家人遷徙聚居地。使得舞獅文化在北江流域的文化遷移中呈現(xiàn)上游江西信豐的“古陂蓆獅” “古陂犁獅”文化景觀，中段廣東韶關(guān)樂昌的“青蛙獅”、湞江的 “貓公獅”文化景觀，下游佛山的“醒獅”、廣州從化的“貓頭獅” “麒麟舞”文化景觀。由此可見，舞獅文化景觀貫穿于北江流域上、中、下游，呈現(xiàn)流域 “線狀”分布的舞蹈文化景觀，共同印證客家族群舞蹈文化遷移的“線狀”特征。

其二，“帶狀”分布。舞獅的文化傳統(tǒng)一直伴隨客家族群的遷徙而實(shí)現(xiàn)族群文化遷移，并不斷適應(yīng)遷徙地的生態(tài)環(huán)境，存續(xù)于客家族群文化，形成獨(dú)具流域特色的客家舞蹈文化帶。例如，“青蛙獅”于明代由湖南桂陽(yáng)傳入廣東樂昌③趙旭超.粵北三溪青蛙獅鑼鼓音樂調(diào)查研究［J］.北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2020，34（1）：69-76.，該舞蹈將客家族群 “獅”的舞態(tài)進(jìn)行遷移，融入樂昌當(dāng)?shù)厝岁P(guān)于 “蛙”的民間信仰和農(nóng)耕求雨的心理訴求，“獅”與“蛙”形象的相互結(jié)合，形成 “蛙形獅態(tài)”的擬獸舞蹈。在樂昌客家人均以跳“青蛙獅”表達(dá)吉祥、驅(qū)魔、避邪、保人平安的祈望④宛小麗.擬獸舞蹈——三溪青蛙獅的傳承與保護(hù)［J］.神州民俗（學(xué)術(shù)版），2012，3（4）：20-23.，逐漸形成了粵北地區(qū)獨(dú)有的“蛙形獅態(tài)”獅舞文化帶。

其三，“放射狀”輻射。受客家人每逢節(jié)慶儀式必有舞獅習(xí)俗的影響，客家人民間獅子舞常以民俗活動(dòng)為載體，向周圍輻射遷移。例如，流傳于廣州從化的 “貓頭獅”⑤因獅頭形狀似貓而得名。每逢拜年賀壽、宗族禮儀、神廟灘頭祭祀，在從化地區(qū)客家人聚居的村落，均要敲鑼、打鼓、吹嗩吶，戴上面具，架起貓頭獅，繞村頭門樓閃、展、騰、挪的舞獅，以示驅(qū)邪、鎮(zhèn)妖，表達(dá)祈福、納吉祥如意之意⑥貢兒珍.廣州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)志（上）［M］.北京：方志出版社，2015：342-346.。而周邊的廣州、佛山、肇慶、清遠(yuǎn)等地受舞獅文化輻射影響，也逐步形成舞獅的習(xí)俗傳統(tǒng)。雖然各地獅舞在動(dòng)作套路、形態(tài)造型、基本舞步、伴奏鼓樂等方面均有不同，但是依舊可視為客家人南遷北江流域后的一種文化遷移變異現(xiàn)象，且呈現(xiàn)出向外輻射的“放射狀”特點(diǎn)。

2.地理“線性”傳播

其一，單向線性傳播特征。舞獅本源于漢、唐代宮廷“獅子舞”的民間演化，后隨中原移民南遷而傳至北江流域①謝中元.獅舞的南傳與廣東獅舞溯源［J］.藝術(shù)傳播研究，2021，10（3）：61-68.。中原移民沿北江及各支流自北向南，又由北江流域東南沿海入口向西北內(nèi)地源頭地的遷徙，將舞獅文化沿流域水系走向傳播，或順流直下，或逆流而上，均是流域單向線性的文化傳播。

其二，交互線性傳播特征。舞獅本作為中原客家移民舞蹈文化，傳入兩廣地區(qū)后備受廣府漢人喜愛，并對(duì)舞獅賦予賀慶、驅(qū)邪、競(jìng)技、聯(lián)誼和演藝的多樣文化內(nèi)涵。例如，流傳于廣東佛山、廣州、遂溪的“醒獅舞”，每逢年節(jié)、奠基落成、壽宴婚娶、開張慶典，當(dāng)?shù)厝司尮男斓嘏e行舞獅活動(dòng)。特別是明代后，北江流域商貿(mào)活動(dòng)頻繁，各行各業(yè)商賈在開張慶典中效仿廣府的漢人舉行舞獅活動(dòng)，以此討個(gè)好意頭。由此可見，舞獅隨商業(yè)文化發(fā)展而演變?yōu)橐环N習(xí)俗，“約定成俗”的民間風(fēng)俗有效地實(shí)現(xiàn)了族群舞蹈跨區(qū)域、跨族群的文化傳播，至今在北江流域乃至東南亞國(guó)家及美國(guó)、加拿大等仍有舞獅②樊蒙蒙.“一帶一路”背景下雷州半島醒獅舞蹈跨文化傳播研究［J］.北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2022，36（1）：77-83.。受經(jīng)濟(jì)、民俗等因素影響，族群舞蹈在流域文化帶上實(shí)現(xiàn)跨區(qū)域、跨族群文化傳播，且在交互線性傳播中擴(kuò)大了流域族群文化傳播縱深度，導(dǎo)致舞獅文化在海外旅居華人華僑生活圈中，遇重要場(chǎng)合與節(jié)慶均有舞獅的喜好與習(xí)俗傳統(tǒng)。舞獅活動(dòng)的交互線性傳播不僅傳播了中華文化，還以此來(lái)標(biāo)識(shí)了華人的自我身份，凝聚民族向心力。

其三，交融線性傳播特征。在北江流域“線性”文化空間中，瑤族、漢族及客家人族群舞蹈的文化影響主要表現(xiàn)在舞蹈主題、內(nèi)容、形式、審美等層面的互融傳播。北江流域的舞獅文化依托商業(yè)經(jīng)濟(jì)與民俗活動(dòng)的雙重媒介作用，間接傳播影響了北江中上游的少數(shù)民族舞蹈發(fā)展。例如，流傳于廣東清遠(yuǎn)連州一帶的瑤族“布袋木獅舞”，是一種民族特色鮮明與多元文化特征并存的獅舞。瑤族“布袋木獅舞”的動(dòng)作雖保留瑤族傳統(tǒng)的舞“龍犬”，但卻有“獅子滾俏” “獅子生仔”“獅子擺臺(tái)”“獅子牽仔”等模仿獅子神態(tài)動(dòng)作③廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心.廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄圖典（二）［M］.廣州：廣東人民出版社，2013：45.。從舞蹈仿生學(xué)視角看，瑤族“布袋木獅舞”受到廣府舞獅文化的傳播影響，在模擬獅子動(dòng)、靜、驚、疑，或是喜、怒、哀、樂神態(tài)方面④陳錦良.中國(guó)傳統(tǒng)南獅與鼓鑼鈸［M］.北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2008：4-5.，與廣東佛山 “醒獅舞”的擬獸如出一轍，但二者在舞蹈表演場(chǎng)域上卻有著本質(zhì)的區(qū)別?！安即惊{舞”多在農(nóng)歷十月瑤族豐收季節(jié)或翌年春耕前表演，以舞“布袋木獅舞”祭祀緬懷瑤族祖先與表達(dá)遷徙的艱辛，但是舞蹈的中心思想與廣府漢人的“醒獅舞”基本一致，均是祈禱族群生息繁衍和興旺發(fā)達(dá)等美好意愿。由此，中原遷移而來(lái)的客家人將舞獅傳入嶺南地區(qū)后，形成了廣府漢人的舞獅文化。而在北江流域的瑤漢文化互動(dòng)互融中，讓瑤人結(jié)合自身族群文化屬性對(duì)廣府漢人的舞獅文化進(jìn)行移植改造，將其他族群的藝術(shù)形式與本民族精神信仰、文化內(nèi)涵、審美需求相結(jié)合，形成了民族特色鮮明與多元文化互動(dòng)互融的族群舞蹈新樣態(tài)，體現(xiàn)了流域內(nèi)族群舞蹈文化傳播的線性互融特征。

三、人文“線性”：農(nóng)耕、信仰、民俗文化通道空間中的族群舞蹈互動(dòng)

（一）農(nóng)耕文化中的舞蹈互動(dòng)

農(nóng)耕文化在中華傳統(tǒng)文化中占據(jù)主導(dǎo)地位⑤易鋼.農(nóng)業(yè)文化及其在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位［J］.農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化研究，1998，19（6）：36-38.，是千百年來(lái)人民群眾在長(zhǎng)期的農(nóng)耕社會(huì)生活、生產(chǎn)勞動(dòng)中形成的特有生活方式與風(fēng)俗習(xí)慣，對(duì)舞蹈的萌生、發(fā)展及演變的影響根深蒂固。北江流域溫暖濕潤(rùn)的亞熱帶季風(fēng)氣候與自然環(huán)境適宜水稻種植，形成了以水稻種植為主的農(nóng)耕生產(chǎn)方式。北江流域的瑤族、漢族及客家人等族群均受農(nóng)耕文化的影響，其族群舞蹈也因此具有強(qiáng)烈的稻作農(nóng)耕文化色彩。唐宋后，幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)遷入北江流域定居的瑤族，從“刀耕火種”的游耕社會(huì)進(jìn)入農(nóng)耕文明，并隨中央集權(quán)不斷加強(qiáng)與族群遷徙互動(dòng)演變，瑤族與漢族及其他少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)文化交流逐漸增多，受到鄰近的漢族先進(jìn)的農(nóng)耕生產(chǎn)技術(shù)影響，瑤族逐漸學(xué)會(huì)種植水稻，并結(jié)合高山地帶獨(dú)特的地理環(huán)境，對(duì)水稻種植技術(shù)進(jìn)行在地化移植改造，形成瑤族獨(dú)特的高山開墾梯田的種植水稻技藝。據(jù)筆者2017—2022年間的多次走訪發(fā)現(xiàn)，位于流域上游的乳源必背鎮(zhèn)桂坑尾村就保留著一種過(guò)山瑤的“鐃鈸舞”，該舞蹈將犁田、插秧、割禾、打谷等高山開墾梯田進(jìn)行水稻種植的生產(chǎn)核心環(huán)節(jié)納入舞蹈典型動(dòng)作中，以舞蹈的形式記錄了瑤族高山稻作生產(chǎn)的歷史，呈現(xiàn)了農(nóng)耕稻作文化下瑤族舞蹈形態(tài)①趙勇，張躍馨.粵北瑤族舞蹈元素研究——以乳源“鐃鈸舞”為例［J］.星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，2018，40（4）：137-148.。客家人作為北江流域的后來(lái)者，帶來(lái)了中原地區(qū)先進(jìn)的漢文化與生產(chǎn)技術(shù)，但是面對(duì)高山地帶的自然環(huán)境，他們也不得不向北江流域的瑤族、壯族、畬族等民族學(xué)習(xí)高山開墾梯田種植水稻的技藝，與本土族群一同耕耘開發(fā)北江流域。與此同時(shí)，客家人也將漢族傳統(tǒng)農(nóng)耕中“道法自然” “生生不息” “天人合一”的思想理念傳播到了瑤族地區(qū)②曹山明，蘇靜.天時(shí)地利人和視角下的中國(guó)農(nóng)耕哲學(xué)［J］.鄱陽(yáng)湖學(xué)刊，2019，11（1）：37-44，124.。受漢族傳統(tǒng)農(nóng)耕思想理念的直接或間接影響，瑤族舞蹈的發(fā)展與演變也在瑤族傳統(tǒng)的萬(wàn)物有靈與祖先盤瓠（盤王）崇拜的表達(dá)中，逐漸追求“天人合一”的思想。

（二）族群信仰中的舞蹈互動(dòng)

族群信仰是族群文化的重要內(nèi)容，也是族群舞蹈文化景觀呈現(xiàn)的重要載體。雖然北江流域中瑤族、漢族及客家人等在族群信仰上存在一定差異，但該流域民眾信仰趨于以民間信仰為主。在祖先崇拜、水神、龍、蛙信仰中，瑤族、漢族及客家人的族群舞蹈是族群信仰的外在體現(xiàn)形式，具有流域多樣性的特點(diǎn)。由于瑤族、漢族及客家人族群同在北江流域雜居，三者在族群信仰的舞蹈表達(dá)中，舞蹈主題內(nèi)容與形式上都有很多相同之處。首先，圍繞自然崇拜的瑤族、漢族及客家人均有與水神“龍”崇拜相關(guān)的舞蹈，如客家“香火龍”、瑤族“舞龍燈”、漢族“龍魚舞”等，均與農(nóng)耕求雨、祈愿風(fēng)調(diào)雨順等主題相關(guān)。追溯這些舞蹈的衍生源流可發(fā)現(xiàn)，它們均與瑤族、漢族及客家人同在北江流域河流兩岸的農(nóng)耕、生活、定居相關(guān)，因?yàn)楸苯?jīng)地區(qū)崇山峻嶺、水流湍急，為保水上安全，人們寄希望于水神力量，故衍生出以祭祀水神的舞蹈③劉素霞.北江流域水上交通與水神信仰關(guān)系初探［J］.商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2022，38（8）：73-77.?，幾?、漢族及客家人共同的自然水神崇拜信仰，透視出趨同的心理訴求，因而激發(fā)衍生了主題內(nèi)容趨同卻形式多樣的族群舞蹈。其次，圍繞祖先崇拜的瑤族、漢族及客家人均有與之匹配的舞蹈?，幾迮c漢族及客家人一樣均有很強(qiáng)的宗族觀念，認(rèn)為祖先神會(huì)保佑族群興旺延續(xù)，祖先崇拜在三者精神信仰中居于重要地位④袁麗紅.壯族與客家的文化互動(dòng)與融合［J］.廣西民族研究，2012，28（2）：121-127.。因而在北江流域的瑤族、漢族及客家人均有廟宇、祠堂供奉共同祖先，并定期進(jìn)行祭祀儀式，歌舞是祭祀儀式的重要組成部分。如瑤族的“長(zhǎng)鼓舞”緣起于瑤族始祖盤瓠崇拜，做長(zhǎng)鼓而祭奠盤瓠的族群心理促使瑤人每年均要舉行“拜盤王”儀式，且必跳 “長(zhǎng)鼓舞”以示對(duì)盤王先祖的敬奉和崇拜⑤楊秀芝.瑤族長(zhǎng)鼓舞的文化特征與當(dāng)代意義［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2018，40（8）：30-35.?？梢?，瑤族、漢族及客家人因同處北江流域，自然神和祖先崇拜是各族群信仰世界的重合部分，趨同的心理訴求與信仰造就了彼此一致性的族群舞蹈主題，促使族群舞蹈在內(nèi)容、形式方面實(shí)現(xiàn)互動(dòng)。

（三）族群節(jié)慶習(xí)俗中的舞蹈互動(dòng)

節(jié)慶習(xí)俗作為族群文化的表征，凝聚與承載著血脈、記憶及思想精華，是族群舞蹈的重要積淀載體與展演空間場(chǎng)域，而族群舞蹈是節(jié)慶習(xí)俗中最具視覺表現(xiàn)力的藝術(shù)形式組成部分⑥徐梅.民族民間舞蹈的多元一體發(fā)展格局——以云南德宏民族民間舞蹈為個(gè)案研究［J］.民族藝術(shù)研究，2022，35（3）：137-144.。在北江流域瑤族、漢族及客家人族群雜居地區(qū)，隨著族際交往及文化互動(dòng)的不斷頻繁與深入，共同的節(jié)慶習(xí)俗空間場(chǎng)域?yàn)樽迦何璧肝幕谋舜宋铡⒔梃b提供了互動(dòng)空間場(chǎng)域。據(jù)筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在北江流域瑤族、漢族及客家人族群雜居的大部分地區(qū)，節(jié)慶習(xí)俗大同小異，各族群之間的舞蹈文化依托節(jié)慶習(xí)俗的空間場(chǎng)域相互影響。在傳統(tǒng)漢文化影響下，北江流域瑤族、漢族及客家人族群均有正月鬧元宵的習(xí)俗，節(jié)慶時(shí)節(jié)多以舞燈、舞龍、舞獅相伴，有祈求吉祥如意、五谷豐登、消災(zāi)納福之意。如江西信豐有“大阿子孫龍” “瑞獅引龍”；湖南宜章有“抬閣”；廣東有南雄的 “茶花燈”、清遠(yuǎn)英德的“鬧花燈”、清遠(yuǎn)佛岡的“鯉魚燈”、佛山的“彩燈”、廣州花都的 “元宵燈會(huì)”等多種節(jié)慶習(xí)俗舞蹈。在北江下游的佛山南海麥邊地區(qū)，廣府漢人每年正月元宵節(jié)期間就有以串街走村形式進(jìn)行“舞龍”活動(dòng)的習(xí)俗。在熱鬧的鑼鼓聲下南海麥邊人挨家挨戶邊走邊舞，進(jìn)屋繞堂地舞龍。特別是在元宵節(jié)當(dāng)晚黃、青、白、赤、黑五色群龍飛舞，彩燈萬(wàn)盞，可謂熱鬧非凡。在各種龍翻滾、騰躍、盤繞、穿插動(dòng)作中，不斷展示彩燈龍的搖擺、仰俯、翻騰、躍旋等姿勢(shì)樣態(tài)①汪會(huì)洲.南海市志（1979—2002）［M］.廣州：廣東人民出版社，2009：1122-1123.，彰顯出漢人崇尚“龍”圖騰的精神信仰。而在北江流域支流湞江的源頭江西信豐，客家人也因節(jié)慶習(xí)俗影響喜好在正月元宵節(jié)期間有舞“大阿子孫龍”的習(xí)俗。 “大阿子孫龍”是一個(gè)以舞“燈彩龍”形式表演的民俗舞蹈，舞蹈表演期間穿插祈福、報(bào)喜、娛樂、團(tuán)結(jié)和睦等相關(guān)內(nèi)容，舞蹈以倡導(dǎo)族群團(tuán)結(jié)、和睦、子孫興旺發(fā)達(dá)為核心主題表達(dá)②王瑩.信豐縣大阿鎮(zhèn)客家“子孫龍”燈彩藝術(shù)的調(diào)查與研究 ［D／OL］.https：／／kns.cnki.net／kcms2／article／abstract？v＝3uoqIhG8C475KOm_zrgu4lQARvep2SAkueNJRSNVX-zc5TVHKmDNkhew8L8htcAq6u44oXp_6MhH2kPJTNMRhURlrSk5ihee＆uniplatform＝NZKPT.。更有意思的是在瑤族、漢族及客家人族群雜居的連山三水鄉(xiāng)，過(guò)山瑤人也因節(jié)慶習(xí)俗影響，在每年春節(jié)、元宵及節(jié)慶喜日也會(huì)組織“舞龍燈”活動(dòng)。當(dāng)夜幕降臨時(shí)過(guò)山瑤民眾手持彩燈依次序列，各龍燈隨龍頭燈左右翻動(dòng)，邊舞邊行進(jìn)，且在“舞龍燈”活動(dòng)結(jié)束后，即把龍燈送到江邊，將龍燈燒掉，以示送龍歸海③連山壯族瑤族志編寫組.連山壯族瑤族自治縣壯族瑤族志［M］.北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2002：87-88.。這種祭龍儀式與湖南汝城、廣東南雄的客家族群舞蹈“香火龍”完全一致?？梢姡芄餐?jié)慶習(xí)俗文化互動(dòng)的影響，這種瑤族族群效仿漢族及客家人舞龍后又祭龍的舞蹈現(xiàn)象，可以理解為節(jié)慶民俗空間場(chǎng)域中瑤族、漢族及客家人族群舞蹈文化互動(dòng)影響的結(jié)果。綜上可見，伴隨北江流域瑤族、漢族及客家人族群之間的節(jié)慶習(xí)俗越來(lái)越趨同，三者在共同建構(gòu)在節(jié)慶習(xí)俗場(chǎng)域中舞蹈的交流互動(dòng)越加頻繁。其中，既有漢族影響客家、瑤族舞蹈的現(xiàn)象，也有瑤族反向影響漢族及客家人舞蹈的現(xiàn)實(shí)寫照，最終瑤族、漢族及客家人族群以共同的節(jié)慶習(xí)俗作為“共舞”空間場(chǎng)域，進(jìn)而“共舞”中 “共情”，最終實(shí)現(xiàn)各自族群之間文化的認(rèn)同與互動(dòng)。

結(jié) 語(yǔ)

北江流域族群舞蹈的“線性”文化互動(dòng)，是線狀、帶狀、放射狀地理“線性”文化遷移與單向、交互、交融地理“線性”文化傳播的互嵌整體。在這個(gè)“線性”文化空間中，流域內(nèi)族群舞蹈之間的關(guān)系是各族群舞蹈在地理與人文“線性”文化遷移及文化傳播之間互嵌、互融、互動(dòng)的關(guān)系，即流域舞蹈景觀生成與發(fā)展演變的過(guò)程。北江流域族群舞蹈“線性”文化互動(dòng)脈絡(luò)呈現(xiàn)多樣、互嵌、共生等特征，形成了北江流域瑤族、漢族及客家人等族群舞蹈在自然與社會(huì)環(huán)境中互動(dòng)互制、互補(bǔ)互適及文化共生一體的格局。北江流域族群舞蹈文化是中國(guó)南方族群內(nèi)在凝聚力的衍生基底，更是鑄牢中華民族命運(yùn)共同體意識(shí)的重要前提。其未來(lái)發(fā)展理應(yīng)建構(gòu)在文化互動(dòng)共生的基礎(chǔ)上，深入探索、挖掘其內(nèi)在的互動(dòng)機(jī)理，建構(gòu)北江流域族群舞蹈文化的多元一體發(fā)展格局，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)中華民族的文化互動(dòng)共生，為中華民族的和睦、和衷、和諧發(fā)展共享舞蹈文化的凝心聚力。