【摘要】早期的鏡并非映照工具，而是作為宗教用品由周邊民族傳入，但從語言文字角度看，“鏡”則由“鑒”聲轉(zhuǎn)而來。通過文獻檢索統(tǒng)計，發(fā)現(xiàn)“鏡”與“鑒”的使用數(shù)量整體上隨時代發(fā)展而遞增；在不同學(xué)術(shù)門類中，“鏡”與“鑒”的數(shù)量分布均為史部>子部>經(jīng)部；整體而言，古籍中多用“鑒”而少用“鏡”，但在口語化色彩明顯的文獻中，“鏡”的整體使用頻率高于“鑒”，且二者有較為明確的義項分工。

【關(guān)鍵詞】鏡；鑒（鑑）；詞義；語源

【中圖分類號】H139? ? ? ? ? ? 【文獻標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）41-0122-06

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.41.039

自古至今，鏡子在人們的社會生活中發(fā)揮著重要作用，它不僅是人們觀照儀容的日常用具，其精致的紋飾更蘊含了豐富的審美價值，同時，“鏡”與“鑒”所傳遞的中國文化與智慧也使其有了更深刻的民族烙印。

然而，為何“鏡”字字形最早即篆書，無甲骨文、金文形體？近義詞“鏡”與“鑒”有何關(guān)系？為何古籍中多用“鑒”而少用“鏡”呢？為了細致全面地探究這些問題，我們要結(jié)合考古學(xué)、民俗學(xué)、文字學(xué)等知識，多角度地分析探討。

一、從考古學(xué)與民俗學(xué)看“鏡”的起源

針對“鏡”的來源問題，有“銅鑒說”“陽燧說”“光面說”和“舶來說”這四種主要觀點。

“銅鑒說”主張“鏡”來源于“鑒”，鑒是一種盛水的盆。近人梁上椿（1952）總結(jié)的由銅鑒到銅鏡的發(fā)展過程如下：“止水→鑒盆中靜水→無水光鑒→光面銅片→銅片背面加鈕→素背鏡→素地加繪彩→改繪彩加鑄圖文→加鑄字銘?！惫簦?959）對古人觀照儀容的方法進行推斷，也持相似觀點，他認為最初古人臨水而觀，以水為鑒，后來用陶器、銅器盛水而觀。而打磨光滑的銅器無水也可以鑒容，為銅盆扁平化成鏡提供依據(jù)。

“陽燧說”則主張銅鏡由陽燧發(fā)展而來，陽燧是一種類似銅鏡的凹面鏡，古人用其取火，以其辟邪。岳慎禮（1958）否認了梁上椿提出的發(fā)展過程，認為因燧而有鏡。

有學(xué)者對以上兩種觀點進行反駁，提出“光面說”，認為“鏡”并不來源于“鑒”和“陽燧”。何堂坤（1988）從考古學(xué)的角度提出質(zhì)疑，指出目前出土的銅鑒均屬春秋戰(zhàn)國時期，迄今并未發(fā)現(xiàn)比出土的“齊家文化”時期銅鏡更早的銅鑒，因此“鏡”非自“鑒”來，銅鏡可能是受到了銅器光潔表面的啟示而被發(fā)明出來。中國國家博物館館員潘瑤（2018）認為銅鏡與銅鑒造型差異懸殊，贊同何文觀點。

“舶來說”主張早期出土的銅鏡并不是中原本土產(chǎn)生的，而是一種舶來品。宋新潮（1997）對比同時期中原及中原以外地區(qū)出土銅鏡數(shù)量、銅鏡出土位置、銅鏡紋飾、銘文等，綜合考察民俗資料，認為中國銅鏡最早產(chǎn)生于公元前2000年左右的甘青地區(qū)，主要用于宗教活動，約商代后期才開始傳入中原地區(qū)，春秋戰(zhàn)國時期民族融合，銅鏡在中原地區(qū)才得以普遍流傳。陶揚著眼于民族來源、歷史情況，將早期中原文明與周邊民族視為整體來討論，通過比較東西方銅鏡用途、形制、紋飾的異同，發(fā)現(xiàn)齊家文化出土銅鏡銅錫配比不穩(wěn)定，拋光條件差，不適宜映照，從用途上看更像是薩滿教的法器，并推斷中原銅鏡并不由早期中原人自行創(chuàng)制，各地銅鏡從文化特征上都與齊家文化銅鏡有一定淵源，中原地區(qū)約在周朝后才開始自行制作銅鏡。

筆者傾向于最后一種觀點，早期中原地區(qū)的銅鏡是作為宗教用品由周邊民族傳入的。一方面，早期銅鏡的功能不是映照，人類學(xué)也指出，史前人類的發(fā)明創(chuàng)造并不都是以生產(chǎn)生活為目的，常常是出于某種特殊目的，“銅器也是這樣，最早的銅器是小件工具和裝飾品”。另一方面，它并非起源于中原本土，正如宋新潮所推測的，約商代后期銅鏡才開始傳入中原地區(qū)，這也就對應(yīng)了“鏡”無甲骨文和金文字形的現(xiàn)象。后來經(jīng)過商周時期青銅器鼎盛的時代，冶煉技術(shù)大為提升，才為銅鏡的映照功能提供了技術(shù)支持，直至春秋戰(zhàn)國時期，銅鏡才成為日常生活用品。

二、從語言文字角度看“鑒（鑑）”與“鏡”

（一）“鑒（鑑）”的語源及詞義

“鑒（鑑）”始見于戰(zhàn)國金文，金文字形為“? ”。實際上，“鑒（鑑）”由“監(jiān)”來，“監(jiān)”甲骨文形為“ ”（寧滬1.500，合27740），金文字形為“? ”（史?簋，西周早期，集成4030）正像一個人站立看盆中水的樣子，描繪出人們借助水反射的光來觀察儀容的動作?！墩f文·臥部》：“監(jiān)，臨下也?！绷至x光《文源》：“監(jiān)即鑒（鑑）之本字，上世未制銅時，以水為鑒?！毙鞛{“鑒”：“《莊子·則陽》篇‘衛(wèi)靈公有妻三人，同濫而浴’，《墨子·節(jié)葬》篇‘幾梴壺濫’，《呂氏春秋·節(jié)喪》篇‘鍾鼎壺濫’，又《愼勢》篇‘功名著乎槃盂，銘篆著乎壺鑒’，鑒即濫也，字又作，皆盛水器，卽許所謂大盆也……鑒（鑑），古祗作監(jiān)，從皿以盛水也?！庇中鞛{“監(jiān)”：“戴氏侗曰：‘監(jiān)，盆類，從皿臨省聲?！吨芄佟ち枞恕贰按菏贾舞b（鑑）”，莊周曰“同濫而浴”，皆此物也，不當(dāng)加水與金。’”可見，造字之初，“監(jiān)”義位有二，一是臨水照容，一是供以盛水照容的器具，“濫”與“鑒（鑑）”可看作“監(jiān)”的廣義分形字，皆為盛水器皿。

“監(jiān)”最初為陶制，經(jīng)過商周時期，冶金鍛造技術(shù)大為提升，春秋時期出現(xiàn)了青銅監(jiān)，后因這種器具常常用銅等金屬制造，遂加金旁造“鑒（鑑）”字。一方面，“鑒”這種大盆可以盛水盛冰，使用頻率越來越高，范圍越來越廣，成為了人們重要的生活和祭祀用品；另一方面，詞義不斷引申發(fā)展，“監(jiān)”也由臨水照容引申出監(jiān)視、視察之義，“監(jiān)”這一字形承擔(dān)了盛水器皿、臨水照容、監(jiān)視等過多義項，“鑒”就分擔(dān)了“監(jiān)”的盛水器具義。

《說文·金部》：“鑒，大盆也。從金，監(jiān)聲。一曰鑒諸，可以取明水于月?！倍巫ⅲ骸芭枵?，盎也?！读枞恕罚骸菏贾舞b’，注云：‘鑒，如甀，大口，以盛冰，置食物于中，以御溫氣。春而始治之?！?，鄭云如甀，醢人作醢云‘涂置甀中’，則鑒如今之甕。許云大盆，則與鄭說不符，疑許說為是?！毙鞛{：“《周禮·凌人》‘春始治鑒’，鄭注：‘鑒，如甀，大口，以盛冰，置食物于中，以御溫氣?！矗艘嗯璋恢?，而施用各異形制略同?！毙鞛赋霎I、盆皆置物器具，實乃一類，因此許、鄭二說本質(zhì)并無不同。

又《說文》“一曰鑒諸”，段注：“‘鑒諸’當(dāng)作‘鑒，方諸也’，轉(zhuǎn)寫奪字耳?！吨芏Y·司烜氏》：‘以夫遂取明火于日，以鍳取明水于月?！ⅲ骸蛩欤査煲?。鍳，鏡屬。取水者，世謂之方諸?！痘茨蠒罚骸街T見月則津而為水?！咦ⅲ骸街T謂陰燧大蛤也，孰摩令。月盛時以向月下則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴。’”“鑒”還可釋為方諸，意為月下用來取水的器具。徐灝箋：“《太平御覽》引許注《淮南》云：‘諸，珠也，方，石也，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)升?！湔f又異，蓋鑒與大蛤珠石皆可以取明水耳。”按，《說文》：“珠，蚌之陰精也?！敝祢E聲按：“水精也，或生于蚌，亦陰精所凝，從玉朱聲?！冻Z》‘珠足以御火災(zāi)’。”珠，古音章紐侯部，諸，古音章紐魚部，章紐雙聲，魚侯旁轉(zhuǎn)，二者古音相近，諸當(dāng)通珠。又郭注《山海經(jīng)》“水玉，今水精也”，《廣雅》：“水精，謂之石英?！奔唇裰?，故“方，石也”蓋水晶石英之類。鄭注《周禮》釋方諸為以銅鑄成的專用于取水的鏡子，是人造之物，高誘注《淮南》釋方諸為大蛤殼，許注《淮南》釋方諸為石英、珍珠一類，皆是取自自然之物?？梢娛褂勉~、大蛤殼、珠石之類的材料皆可制成方諸，方諸說解各異，蓋因制作時代不同，用料不同而致。

綜上，“鑒”有大盆、方諸二義，大盆用于盛水盛冰，方諸用于取水。又《太平廣記》卷一百六十一引許注《淮南》：“皆五石之精，陽燧圓以仰日得火，方諸圬而向月得水?！薄啊墩摵狻吩唬骸栰萑』?，方諸取水，二物皆當(dāng)以形勢得?！栰萑糍仍拢街T若圬杯，若二器如板狀，安能得水火也。鑄陽燧用五月丙午日午時煉五色石為之，形如圓鏡，向日即得火。方諸以十一月壬子夜半時煉五色石為之，狀如圬杯，向月即得津水。今取大蚌蛤向月亦有津潤?！狈街T形如圬杯，高策、雷志華（2009）結(jié)合南越王墓出土文物，認為承盤高足玉杯即是古籍記載之“方諸”。方諸材質(zhì)多為玉石之類，金屬材質(zhì)難以取明水，且方諸是小口徑容器，與大盆形制相差甚遠。筆者認同其觀點，鑒與方諸應(yīng)是二物，那么“鑒”的“方諸”義從何而來呢？一，“鑒”是一種盛水器具，最初為陶制，這種材料是能夠取明水的，筆者推測，古人最初也可能用陶盆等陶制盛水器取明水，后演變?yōu)榉街T的形制。二，方諸在祭祀時用于取明水，既用之取水，蓋其必有盛水之能，因此“方諸”也可看作一種特殊的盛水工具。三，鑒本為臨水照容，與鏡有同樣的功能，因此古籍常鏡鑒混用，如《周禮·辀人》：“金錫半，謂之鑒燧之齊?！贝颂帯拌b”意為鏡，故以金屬制造。同時，古籍中鑒燧常并稱，因燧可取明火，人們便想讓然地認為取明水之物稱為鑒，如《周禮·野廬》：“司烜氏掌以夫遂取明火于日，以鑒取明水于月?！膘菔墙饘僦瞥傻陌济骁R，鑒燧并稱就讓人誤以為鑒的材質(zhì)、形制與燧相似，造成方諸與鑒的混同，也造成人們對方諸材質(zhì)、形制的錯誤認識。

（二）“鏡”的語源及“鏡”“鑒”源流關(guān)系

“鏡”字始見于篆文?！墩f文·金部》：“鏡，景也。從金，竟聲?！倍巫ⅲ骸熬罢?，光也。金有光可照物謂之鏡。”《玉篇》“鏡，居映切，鑒也?！倍巫ⅰ墩f文·金部》“鏡亦曰鑒，雙聲字也?！薄稄V雅·釋器》：“鑒謂之鏡?！薄稄V韻·鑒韻》：“鑒，鏡也，誡也，照也，亦作監(jiān)。”從字韻書記載情況看，“鏡”“鑒”在很大程度上是混用的，筆者依據(jù)《漢語大詞典》將二者具體義項的引申發(fā)展整理如下：

通過對比可以發(fā)現(xiàn)，總體來看，在表義范圍上，“鑒”囊括了“鏡”，段氏也指出“而鏡亦可名鑒，是以經(jīng)典多用鑒字，少用鏡者?！钡咭廊淮嬖诓顒e與分工。一方面，二者本義不同，“鑒（鑑）”的本義是臨水照物，“鏡”的本義即反映物體形象的鏡子。另一方面，二者在引申義上也略有差別，在表示觀察、鑒別的能力，用以鑒定和證明的物品等意義時，只能用“鑒”，如“識人之鑒”“印鑒”。

王筠根據(jù)聲訓(xùn)線索推求“鏡”的語源，認為“鏡”自“鑒”來，《說文釋例》：“蓋鏡鑒雙聲，字隨語變，周秦以前書，無言鏡者，此語蓋自秦漢起矣。世傳漢鏡，其銘多假竟為鏡，猶經(jīng)典假監(jiān)為鑒（鑑）也?！蓖瑫r，他也對“鏡”字的產(chǎn)生使用年代作了推斷：“《詩》謂之鑒，《書》省作監(jiān)，鏡蓋秦漢字也?！毙鞛?、朱駿聲也持相同看法，《說文》徐箋：“監(jiān)從皿以盛水也，因其可以照形而監(jiān)察之義生焉，其后范銅為之而用以照形者亦謂之鑒，聲轉(zhuǎn)為鏡?！薄锻ㄓ?xùn)定聲》“竟監(jiān)一聲之轉(zhuǎn)”。竟鏡同音，古音同屬見紐陽韻，監(jiān)鑒同音，古音同屬見紐談韻，見紐雙聲，陽談通轉(zhuǎn)。

綜上，現(xiàn)將“鑒”“鏡”二者源流關(guān)系梳理如下：先民臨水而觀有“監(jiān)”字，同時“監(jiān)”也是供以盛水照容的器具，后隨著冶金鍛造技術(shù)的成熟，種器具常常用銅等金屬制造，遂加金旁造“鑒（鑑）”字。同時，由于“監(jiān)”這一字形承擔(dān)了過多義項，“鑒（鑑）”就分擔(dān)了“監(jiān)”的盛水器具義，因其能盛水照容，故也有映照工具義。映照工具古只作“鑒（鑑）”，約秦漢時期，“鑒”語變聲轉(zhuǎn)，遂借音近的“竟”字表映照工具，漢鏡鏡銘“多假竟為鏡”蓋是此故，后加金旁造“鏡”字承擔(dān)此義。盡管從考古與民俗角度看，鏡是舶來品，最早并非產(chǎn)自中原，但從語言文字角度看，鏡的語源是鑒（鑑），“鏡”字從產(chǎn)生開始即為映照工具義。

三、“鏡”與“鑒”在文獻中的分布及規(guī)律探究

段氏指出古籍中有多用“鑒”而少用“鏡”的現(xiàn)象，筆者對“鏡”與“鑒”在古籍中的分布進行統(tǒng)計和考察，以探明二者在字用方面的時代特征偏好及消長規(guī)律。

下面主要從三個角度入手統(tǒng)計文獻用例：一，以歷時角度為主，統(tǒng)計先秦至宋相關(guān)文獻中“鏡”與“鑒”的用例；二，在歷時統(tǒng)計基礎(chǔ)上，從四部分類角度統(tǒng)計不同時期文獻在經(jīng)、史、子、集四個學(xué)術(shù)門類下的使用情況；三，著眼于口語化色彩顯著的文獻材料，如禪宗語錄等，在其中比較“鏡”與“鑒”使用上的差異。

筆者利用陜西師范大學(xué)《漢籍全文檢索系統(tǒng)（四）》語料庫考察了先秦至宋的相關(guān)文獻，并做了以下幾點考慮：一，若想探明“鏡”與“鑒”字用的區(qū)別，應(yīng)著重對其產(chǎn)生發(fā)展初期文獻的研究，故不將元明清的文獻納入統(tǒng)計范圍。而由于集部文獻在先秦、秦漢較少，大部分集中于元明清時期，在統(tǒng)計基數(shù)上不足以與經(jīng)史子三部構(gòu)成比較，因此也未將集部納入統(tǒng)計范圍。二，由于文獻數(shù)量繁多，故選取二字出現(xiàn)頻率較高的文獻進行統(tǒng)計而非窮盡性統(tǒng)計。

統(tǒng)計結(jié)果如下：

盡管統(tǒng)計并不窮盡，但依然可以從中總結(jié)“鏡”與“鑒”使用特點及趨勢。從統(tǒng)計結(jié)果看，以下三點值得注意：

一，從歷時角度看，從先秦到宋遼金，“鏡”與“鑒”的使用數(shù)量呈現(xiàn)出總體遞增，各學(xué)術(shù)門類略有浮動的趨勢。盡管其在經(jīng)史子各部的歷時變化上略有差異，還有待于更細致的統(tǒng)計，但隨著社會的進步，語言的發(fā)展，經(jīng)學(xué)與科舉的興盛，國家政治制度的完善，造紙術(shù)印刷術(shù)等技術(shù)的普及等，二字使用數(shù)量的整體趨勢無疑是隨著時代發(fā)展而增加的。其中宋遼金時期，“鏡”在各學(xué)術(shù)門類下的使用數(shù)量及使用總量上都有一定回縮，很大程度上是宋人避宋太祖之祖趙敬諱的原因，“鏡”在字形上須省寫為“? ”，同時在使用上也受到了極大限制。

二，從不同學(xué)術(shù)門類的經(jīng)史子各部看，“鏡”與“鑒”的使用數(shù)量分布均為史部>子部>經(jīng)部，“鏡”在史部文獻中的數(shù)量約占總數(shù)的81.7%，“鑒”在史部文獻中的數(shù)量約占總數(shù)的91.4%。一方面，在史部文獻中多有人物傳記，或宗室世系表、宰相世系表等，多次出現(xiàn)人名中帶有“鏡”或“鑒（鑑）”字的情況，所以其數(shù)量遠超經(jīng)部和子部。例如：

（1）有五子，長子和，為沙門，舍其子顯，以爵讓其次弟鑒。鑒固辭，詔許鑒身終之后，令顯襲爵，鑒乃受之。（北齊 魏收《魏書·列傳第四》卷一六）

（2）冬十月辛酉，以司空石鑒為太尉，前鎮(zhèn)西將軍、隴西王泰為司空。（唐 房玄齡等《晉書·帝紀(jì)第四》卷四）

（3）演弟鏡，新安太守。皆有盛名，并早卒。鏡弟永。（南朝梁 沈約《宋書·列傳第一三》卷五三）

另一方面，中國自古以來重視以史為鑒，故史部文獻中常有諫言，“鏡”、“鑒（鑒）”常表借鑒、儆戒之義，如：

（4）今陛下躬行大孝，鑒三王，建周道，兼文武，厲賢予祿，量能授官。（漢 司馬遷《史記·列傳第五二》卷一一二）

（5）長為群后惡法，永為功臣鑒戒，豈不誤哉?。铣?范曄《后漢書·列傳第二三》卷三三）

（6）令在事之人，仰鑒前烈，同心戮力，深思所以寬眾息役，惠益百姓，無廢朕命。（唐 房玄齡等《晉書·帝紀(jì)第六》卷六）

（7）居今之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同。（漢 司馬遷《史記·表第六》卷一八）

（8）忠臣孝子，覽照前世，以為鏡誡。（南朝宋 范曄《后漢書·列傳第一六》卷二六）

三，從“鏡”與“鑒”的整體對比看，無論是歷時層面總體使用頻率與數(shù)量，還是共時層面下各學(xué)術(shù)門類中的使用頻率和數(shù)量，“鑒”都高于“鏡”。而二者在以上統(tǒng)計用例中的義項分布較為均等，語用情況相似，都可以作名詞，有照物工具、借鑒之義，如：

（9）今脩飾而窺鏡兮，后尚可以竄藏。（戰(zhàn)國 屈原《楚辭·九辯》卷八）

（10）忠臣孝子，覽照前世，以為鏡誡。（南朝宋 范曄《后漢書·列傳第一六》卷二六）

（11）夢中鑒中水中，皆有天地存焉。（春秋 尹喜《關(guān)尹子·二柱》）

（12）且事留變生，其鑒不遠。（《八家后漢書輯注·張璠后漢紀(jì)》）

“鏡”“鑒”也都可以作動詞，有照、察之義，如：

（13）居今之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同。（漢 司馬遷《史記·表第六》卷一八）

（14）一人之鑒易限，天下之才難源，以易限之鑒，鏡難源之才，使國罔遺賢，野無滯器，其可得乎？（唐 李延壽《南史·列傳第一零》卷二〇）

（15）昔有仍氏生女，黰黑，而甚美，光可以鑒。（《春秋左氏傳·昭公》）

（16）惟中宗元皇帝、肅祖明皇帝、明穆皇后之靈，降鑒有罪，剿絕其命，翦此群兇，以安宗廟。（唐 房玄齡等《晉書·志第九》卷一九）

“鏡”與“鑒”在某些義項或特定的詞上也存在一些區(qū)分。表示監(jiān)察的能力則只能用“鑒”，如：

（17）雋后官至車騎將軍，遠近奇尚有知人之鑒。（《八家后漢書集注·謝承后漢書》卷三）

而出現(xiàn)特定的“梟鏡”一詞時，“鏡”不可替換為“鑒”，如：

（18）懿之謂準(zhǔn)曰：“汝心如梟鏡，必為國患，汝既食人，人亦當(dāng)食汝。”（宋 司馬光《資治通鑒》卷九十）

當(dāng)我們把視線轉(zhuǎn)向口語性較強的文獻時，得出以下統(tǒng)計結(jié)果：

在口語化色彩明顯的文獻中，“鏡”的整體使用頻率反而高于“鑒”，尤其是在禪宗語錄中。值得注意的是，在口語化文獻中，“鏡”與“鑒”的義項分工極為明確，“鏡”主要承擔(dān)鏡子這一義項，而“鑒”主要表照、察、借鑒的義項，如：

（19）后治瘡方差，而引鏡自照，見吉在鏡中，顧而弗見。如是再三。撲鏡大叫，瘡皆崩裂，須臾而死。（晉 干寶《搜神記》卷一）

（20）唇如丹，目如鏡，毛角長三寸，余狀似六畜，頭似狝猴。（晉 干寶《搜神記》卷十二）

（21）世人但見跨馬被甲，長槊強弓，便云我能為將；不知明乎天道，辯乎地利，比量逆順，鑒達興亡之妙也。（南北朝 顏之推《顔氏家訓(xùn)》卷三）

（22）明鏡可以鑒容，大乘經(jīng)可以正心。（唐 神會述《神會語錄》）

（23）有大德問：“如鏡鑄像，像成后鏡明向什摩處去？”師曰：“如大德未出家時相狀向什摩處去？”進曰：“成像后為什摩不鑒照？”師曰：“雖然不鑒照，謾他一點不得。”（南唐 靜、筠二禪師《祖堂集》卷三）

綜上，可以推測造成多用“鑒”少用“鏡”的原因主要有三方面。其一，從詞源與詞義上看，“鏡”由“鑒”發(fā)展而來，且“鏡”的義項基本包含于“鑒”之中，“鏡”亦可名“鑒”，多用“鑒”更符合語言使用的經(jīng)濟性。其二，從語言風(fēng)格上看，中國文人多愛仿古，有懷舊之情，用“鑒”字更古樸莊重。其三，從語體色彩上看，“鏡”較為口語化、通俗化，而“鑒”更符合文言的語體習(xí)慣，因而得以在書面化的文獻典籍中有較高的使用頻率。

四、結(jié)語

文章對近義詞“鏡”與“鑒”進行研究，在文獻檢索統(tǒng)計的基礎(chǔ)上，主要對“鏡”、“鑒”的語源，“鏡”、“鑒”詞義的區(qū)別、分工和混用程度，為何古籍多用“鏡”而少用“鑒”以及二者在古籍中的使用頻率、發(fā)展趨勢等問題進行探討，得出以下結(jié)論：

從考古與民俗角度看，銅鏡這一形制的物品早期并非用于映照，可能是作為宗教用品由周邊民族傳入。從語言文字角度看，“鏡”則由“鑒”而來，“鑒”語音變化聲轉(zhuǎn)為“鏡”，字形上經(jīng)歷了“監(jiān)——鑒（鑑）——竟——鏡”的過程。

“鏡”的義項基本包含于“鑒”之中，“鏡”亦可名“鑒”?！扮R”與“鑒”在文獻中各個義項的使用情況較為平衡，都可以作名詞，有照物工具義，都可以作動詞，有照、察義。但二者在口語化色彩明顯的文獻中，承擔(dān)的義項則有較清晰的分工，“鏡”主要表鏡子義，而“鑒”主要表照、察、借鑒義。

“鑒”因其義項涵蓋范圍廣而使用經(jīng)濟，加之中國文人作文喜仿古懷舊，同時“鑒”更符合文言語體習(xí)慣，三者共同促使文獻多用“鑒”少用“鏡”現(xiàn)象的出現(xiàn)。

總體而言，本文對展現(xiàn)“鏡”與“鑒”的語源及發(fā)展，歷時及共時面貌做了系統(tǒng)性探索，但因涉及到的語料繁多，難以將相關(guān)語料進行窮盡性研究，依然缺乏精確性，有待進一步探討。

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作者簡介：

劉思佳，女，漢族，武漢大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，研究方向：近代漢字。