唐怡譽,胡舒欣,蒙子偉,孔曦妍,朱 聰
(廣東理工學院建設(shè)學院,廣東 肇慶 526070)
祠堂是家族祭祀先賢的場所,其設(shè)計和布局旨在體現(xiàn)家族的風范和規(guī)矩。嶺南地區(qū)的祠堂具有獨特的建筑形制和布局特色。肇慶府作為嶺南地區(qū)的一部分,擁有豐富的祠堂數(shù)量和文化,明清時期是民間祠堂興建的高峰時期,研究肇慶府明清時期的祠堂可以揭示現(xiàn)有祠堂的特征和象征意義。這些研究可以為學者研究中國古代建筑提供參考資料,并為保護和傳承古建筑的建造工藝和技法進行完善和傳承。
肇慶府地區(qū)的宗祠具有以下特征:
1)多元的地域文化:肇慶府屬于西江廣府文化亞區(qū),主要受到廣府文化和客家文化的影響,同時又由于地緣原因受到了粵西南地區(qū)福佬民系以及西部和中北部少數(shù)民族的影響[1]。這種獨特的地域文化背景在宗祠建造上體現(xiàn)出多元的建筑文化特征。
2)多樣的梁架形式:肇慶府地區(qū)的宗祠梁架形式多變,常見的形式是抬梁和穿斗相結(jié)合。屋頂采用抬梁式結(jié)構(gòu)進行承重,同時使用短柱、枋等承托在下部梁上,起到拉結(jié)作用。抬梁式和穿斗式的結(jié)合使用在祠堂的建筑形制中較為常見。
3)獨特的大門樣式:肇慶府地區(qū)的宗祠大門多采用敞楹式和凹肚式。敞楹式指的是門楣兩側(cè)沒有墻體支撐,形成開放的門廊。凹肚式指的是門楣中央部分向內(nèi)凹陷。這些門型在布局上通常采用三進三開間的形式。
4)悠久的歷史背景:肇慶府歷史悠久,曾是廣東、廣西兩省的經(jīng)濟文化中心,也是廣府文化的發(fā)源地之一。宗祠建筑的發(fā)展與源遠流長與博大精深的歷史背景有著不可分割的密切聯(lián)系。
明清時期是中國古代建筑體系的最后一個發(fā)展階段。這一時期,中國古代建筑雖然在單體建筑的技術(shù)和造型上日趨定型,但在建筑群體組合、空間氛圍的創(chuàng)造上,卻取得了顯著的成就[2]。宗祠文化作為民族傳統(tǒng)文化重要組成部分,遠在幾千年前的夏商周時期便開始萌芽,到宋代形成了較完備的體系,明清時期是肇慶府宗祠建造的巔峰時期,所建造的祠堂數(shù)量最多,建筑工藝和藝術(shù)審美達到了當時的最高水準。明清時期的宗祠建筑在肇慶府地區(qū)展現(xiàn)了獨特的特征,包括以下方面:
1)建筑布局:明清時期的宗祠建筑布局通常采用三進式,即由前殿、正殿和后殿組成。每個殿宇之間通過門戶相連,形成一個有序的空間序列。這種布局體現(xiàn)了祭祀先賢的儀式程序和重要性的等級差異。
2)建筑構(gòu)造:明清時期的宗祠建筑采用傳統(tǒng)的木質(zhì)結(jié)構(gòu),梁柱結(jié)構(gòu)穩(wěn)固耐久。屋頂采用抬梁式結(jié)構(gòu),主梁上方設(shè)置次梁進行承重;梁柱之間采用斗栱結(jié)構(gòu),增加建筑的穩(wěn)定性。
3)裝飾特色:明清時期的宗祠建筑在裝飾方面注重細節(jié)和雕刻藝術(shù)。門楣、梁枋、柱子等部分雕刻著精美的圖案和花紋,展現(xiàn)出獨特的藝術(shù)風格;宗祠內(nèi)部的壁畫、雕塑等藝術(shù)也豐富多彩,這些裝飾大多寄托了人們對家族和平、人丁興旺、前途似錦等美好愿景[3]。
4)建筑風格:明清時期的宗祠建筑風格以傳統(tǒng)嶺南建筑為主,注重對稱和均衡的布局。同時,宗祠的建筑風格還受到了客家文化和一些少數(shù)民族的影響,融合了多種元素,形成了獨特的風格特色。
總體而言,明清時期的宗祠建筑在肇慶府地區(qū)展現(xiàn)出獨特的布局、構(gòu)造和裝飾特色,凝聚了對祖先和先賢的崇高敬意。這些建筑特征不僅反映了當時的建筑技術(shù)和審美觀念,也展示了肇慶府地區(qū)豐富的歷史文化遺產(chǎn)。
長利蘇氏宗祠位于肇慶市鼎湖區(qū)廣利鎮(zhèn)長利村,始建于清光緒年間(1904年)。建筑坐西南向東北,三進三開間,占地面積900 m2,總面寬12.2 m,總進深44.96 m。建筑整體采用磚木結(jié)構(gòu),屋頂形式為硬山頂,人字形封火山墻,屋脊采用灰塑博古脊。2012年3月5日公布其為肇慶市鼎湖區(qū)不可移動文物。該宗祠保留著清代祠堂建筑風格,是一處具有重要歷史、文化和建筑藝術(shù)研究價值的建筑。這一建筑經(jīng)歷了從宗祠到學校的轉(zhuǎn)變,是蘇氏族人的寶貴遺產(chǎn),也反映了社會變遷對宗族文化的影響。
蘇氏宗祠采用傳統(tǒng)的三進三開間布局,按照中軸線的順序排列,依次為大門、中堂和寢堂,這是一種常見的平面形制。建筑布局為三進三開間,進深44.96 m,面寬12.2 m,建筑平面圖見圖1,建筑航拍照片見圖2。在大門和中堂、中堂和寢堂之間,分別設(shè)置了一個庭院,也稱為天井,用于種植花卉和樹木。庭院的兩邊設(shè)有側(cè)廊,在每個開間之間還設(shè)置了門,方便通行。
大門和中堂的右側(cè)各設(shè)有一個輔助用房,主要是炊事和用餐的場所。整體上,蘇氏宗祠在中軸線上的空間秩序遵從“大門-天井庭院-中堂-天井庭院-寢堂”的順序進行布局。這種布局形式在肇慶府宗祠中較為常見,體現(xiàn)了嚴謹?shù)目臻g秩序和家族規(guī)矩。通過這樣的布局,祠堂的空間被劃分為不同的功能區(qū)域,并呈現(xiàn)出一種整齊有序的美感。此外,庭院和側(cè)廊以及門的設(shè)置,為祠堂增添了一些景觀和便利性。蘇氏宗祠的這種布局形式,既體現(xiàn)了古代禮制、家族地位和文化傳統(tǒng),又頗具代表性。
魏晉至隋唐之間,民間祠堂的建筑規(guī)格并沒有統(tǒng)一的形式。直至南宋期間,著名理學大師朱熹所編寫的《家禮》一書中結(jié)合唐宋以前三品官員家中的祠堂的形制對標準的祠堂建造格式進行分類統(tǒng)一,后續(xù)的祠堂建造也大部分以《家禮》作為參考進行修建[4]。
宗祠的最基本組成要素是由頭門、寢堂以及所圍合成的天井合院建筑。三開間兩進的祠堂包含了祠堂基本要素“門”與“堂”,在肇慶有著龐大的基數(shù),其他形制規(guī)模的祠堂應是在此基礎(chǔ)上同構(gòu)衍生。在古文《朱子語類》對祠堂的一般建筑組成要素進行了初步的劃定,即門、堂、寢、廊。本節(jié)遵循古文獻考據(jù)的方法討論了門、堂、寢、廊等建筑形制。
祠堂的大門,也被稱為頭門或頭座,位于祠堂建筑序列的開端,是祠堂建筑主入口所在之處,承擔著禮儀、接待等功能,是祠堂正面最重要的建筑單體。
蘇氏宗祠的頭門采用敞楹式,也稱為敞開式,特點是祠堂正面檐下開放,前檐采用柱子進行承重,而非墻體。這種設(shè)計形式擴大了門前的活動空間,為大門增添了開敞、莊嚴的氛圍。頭門前廊三步軒梁,兩石檐柱,梁架、駝峰、斗栱雕刻花草、人物、龍鳳等圖案。兩包臺花崗巖石鋪設(shè),石鑲門框,門額陰刻朱汝珍書“蘇氏宗祠”(見圖3)。大門后面還設(shè)置了一道木門,平時緊閉,起到遮擋的作用,保障了祠堂的私密性。木門上部裝飾有“福”字,傳遞了對家族福祉的美好期望。
中堂在祠堂中被用作祭拜活動的區(qū)域,也被稱為拜殿、享堂、祀廳。中堂通常出現(xiàn)在三進祠堂中,其形制一般為三面圍合而正面開敞,在宗祠建筑中居于核心地位,一般而言建筑形制最高,具有家族議事、祭祖、舉行婚喪嫁娶儀式活動的功能。
蘇氏宗祠的中堂被命名為“長澤堂”(見圖4),寓意族間興盛,福澤綿長。中堂內(nèi)部不采用石板門,采用通透的屏風作為隔斷,不僅能起到遮擋寢堂神龕的作用,還能保持采光上的通透性和視覺上的延續(xù)性。屏風上繪制著竹、菊、蘭草和梅花等圖案,這些圖案被視為品質(zhì)高潔、堅貞不屈的象征,寓意著提醒族人要淡泊明志、高尚正直。中堂的墻壁上懸掛著許多匾額,這些匾額的存在彰顯了蘇氏家族的經(jīng)濟實力和歷史文化底蘊。
中堂外部的屋頂形制采用常見的硬山頂結(jié)構(gòu),特點是垂脊不超出山墻位置,利于防火。正脊采用博古脊,兩側(cè)的垂脊與正脊采用相同的材料制作,整體呈現(xiàn)出和諧而莊重的效果。這種屋頂形制彰顯了祠堂的氣派和尊貴,與頭門形制相呼應,營造了莊嚴肅穆的氛圍。中堂的地面高出大門數(shù)級,側(cè)廊通過小門與臺階相連,形成和諧統(tǒng)一的整體布局。這種設(shè)計方式突顯了中堂在祠堂建筑的重要地位,使其在空間上更具層次感和儀式感。
寢堂也被稱為后殿、寢殿、上堂或祖堂等,是祠堂建筑中安放神主之位的空間,具體形制與所供奉的神主數(shù)量有關(guān),通常位于祠堂建筑序列的終端。
蘇氏宗祠的寢堂也是作為供奉先祖神主牌位的場所,寢堂兩側(cè)耳房的格局乃沿襲“夾室”的古老制度[5](見圖5),左昭右穆,供奉遷祧神主,屬于大進深夾室的類型。這種寢堂形制在肇慶府范圍內(nèi)廣泛分布且數(shù)量眾多。由于進深足夠圍合成房間,與民居中的“一明兩暗”的布局相似,這種布局體現(xiàn)了寢堂與“庶人祭于寢”的淵源關(guān)系。夾室上方用木制欄桿圍合出閣樓,通常用以放置儲藏物品。蘇氏寢堂的神龕裝飾主要雕刻或繪制龍、鳳、松樹以及人物等圖案,整體的裝飾風格因所使用的材料屬性而顯得富麗堂皇且充滿神秘色彩。寢堂中神龕的擺放位置也可以通過古代的等級制度或禮制來解釋,根據(jù)古代宗法禮制下的昭穆制度,祖先神位的擺放秩序能夠體現(xiàn)人倫關(guān)系的正當性。在蘇氏宗祠中,始祖的牌位居中,其余牌位從兩側(cè)向后逐次擺放,以彰顯宗族內(nèi)不同主要人物的地位。
廊,可將其看為“堂之東西”,蘇氏宗祠的“廊”即為帶有“東西序”禮制意義的堂下兩旁側(cè)廊,在設(shè)計中呈現(xiàn)了多重用意,既滿足實際功能需求,又承載著象征意義和傳統(tǒng)文化的延續(xù)。
蘇氏宗祠的側(cè)廊在空間布局上位于天井的東西兩側(cè),兩進側(cè)廊分別連接了大門和中堂、中堂和寢堂,在平面形制上將建筑不同的三個功能區(qū)域串聯(lián)起來,形成一個連貫的空間序列(見圖6);作為堂下兩旁的廊道,合理組織了交通,維持人流的有序流動,為了通行便利,廊下開設(shè)小門,方便進出參與祭祀活動,這種形式創(chuàng)造了建筑內(nèi)在的聯(lián)系,強調(diào)了祠堂建筑的完整性。另外,側(cè)廊結(jié)合了東西階的禮法傳統(tǒng),體現(xiàn)了廣府地區(qū)的禮制遺留,這種布局設(shè)計在空間上傳遞出一種重視祭祀儀式的意義;通過在廊下設(shè)置桌椅、書籍等物品,提供了一個學習和休憩的場所,促進知識傳承和家族內(nèi)部的協(xié)商與交流。廊架結(jié)構(gòu)采用了月梁的形式,梁的兩端呈現(xiàn)弧形,中段向上拱起,整體形狀近似于新月,這種構(gòu)造既提供了結(jié)構(gòu)上的支撐和穩(wěn)定,又賦予了祠堂建筑以美感和象征意義。
蘇氏宗祠在一定程度上體現(xiàn)了古代禮法制度中對于“孝”所寄予的精神,并將這種精神具體化,通過建筑形制、裝飾元素、祭祀儀式等方面的體現(xiàn),承載著宗族的傳統(tǒng)、歷史和文化。這對于研究本地歷史、社會和文化變遷具有重要價值,它代表了明清時期肇慶府地區(qū)宗族制度、禮制和家族觀念的重要方面,反映了當時社會結(jié)構(gòu)、宗族文化和精神追求。
對蘇氏宗祠各個建筑部位的調(diào)查和研究中可發(fā)現(xiàn),蘇氏宗祠在建筑空間形態(tài)上呈現(xiàn)對外閉合,主要空間串聯(lián),位于中軸線,附屬空間分布于一側(cè)的形態(tài),將各個空間聯(lián)系整合在布局上呈現(xiàn)了中軸對稱的特征,反映了強烈的禮序觀念[6]。蘇氏宗祠的建筑風格、裝飾技法和雕刻藝術(shù)同樣具有獨特的藝術(shù)價值。蘇氏宗祠遵循明清時期對于祠堂類建筑所給出的建筑規(guī)范,在構(gòu)造手法上體現(xiàn)了當時的建筑環(huán)境,表達了明清時期肇慶府地區(qū)對于祠堂類建筑的重視。對蘇氏宗祠頭門、中堂和寢堂、廊等建筑形制的研究,也是作為典型代表實例對明清時期肇慶府宗族祠堂的歸納與匯總,體現(xiàn)明清時期肇慶府宗族祠堂的布局規(guī)整性以及封建等級制度對祠堂建造的影響。
肇慶屬于西江廣府文化亞區(qū),與珠江三角洲廣府核心文化區(qū)相比,兼具多元的建筑文化特征。宗祠建筑作為廣府地區(qū)傳統(tǒng)建筑的一種類型和代表,翔實反映出廣府地區(qū)乃至嶺南地區(qū)的建筑特色與地域文化[7-8]。本文通過對肇慶長利蘇氏宗祠進行調(diào)研,結(jié)合相關(guān)文獻的閱讀和資料的整理得出建筑形制組成要素的主要特點,從而對了解明清時期肇慶府宗族祠堂建筑形制以及建筑技術(shù)和風貌具有重要意義。