于慧娜
作為田園詩的開山鼻祖,陶淵明為中國(guó)詩壇開創(chuàng)了新的創(chuàng)作題材,讓山水田園成為后世文人的心之所向,為他們開辟了一個(gè)新的精神家園。作為英國(guó)浪漫主義文學(xué)的杰出代表,華茲華斯也通過對(duì)英國(guó)西北地區(qū)湖光山色的描寫,讓自己的詩歌達(dá)到了前所未有的高度,使“微賤的田園生活”成為自己崇高的精神追求,在自然之中找尋自己真正的幸福源泉。
同為描寫自然,陶淵明與華茲華斯在意象選擇上有諸多相似之處,都在自己的詩歌中流露出對(duì)自然的喜愛與崇拜,將自然這一母題提升到了新的精神高度。兩位詩人都是在飽受社會(huì)生活的痛苦與不幸后,將視野轉(zhuǎn)向自然,以期從山水田園中獲得心靈的慰藉。同時(shí),二者在意象選擇上有諸多相似之處,如飛鳥與流云、菊花與水仙等,都在崇拜自然中找到了自我的心靈適境。本文試從意象分析角度,比較分析《飲酒二十首》其五和《水仙》兩首詩歌,從代表性的詩歌意象入手,探尋兩位詩人在詩歌意境上的差別,以“有我之境”和“無我之境”的詩學(xué)概念,探尋不同文化背景下詩歌作品之間的差異。
一、飛鳥與流云
《飲酒二十首》其五是陶淵明的代表詩作,能夠鮮明地體現(xiàn)出陶詩的田園風(fēng)格,是膾炙人口的山水田園詩歌名作?!敖Y(jié)廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辨已忘言?!边@首詩中既有對(duì)田園美景的描繪,也刻畫出了一位不為世俗驚擾的隱逸詩人的形象,讓人與景融合為一,達(dá)到人與自然和諧統(tǒng)一的境界。詩人雖在人境,但不受世俗驚擾,沒有車馬喧囂。原因在于詩人自己獨(dú)具的高潔品格,“心遠(yuǎn)地自偏”,從世俗生活中脫離出來,心無掛礙,讓自己的心靈得以逃避和棲息,獲得了歷代文人的強(qiáng)烈認(rèn)同。詩中描寫的飛鳥意象,自由輕靈,在夕陽西下時(shí)與詩人結(jié)伴而歸,頗有韻味。飛鳥意象在陶詩中多次出現(xiàn),是他常選的意象,如“羈鳥戀舊林,池魚思故淵”(《歸園田居五首》其一)。在詩人看來,世人好似籠中之鳥、池中之魚,世俗生活形成了一道道樊籠與枷鎖,束縛了人們的自由,甚至給人性帶來極大的摧殘。詩人將自己的情感寄于飛鳥,表明自己也想像鳥兒一樣在大自然中自由飛翔,悠然自得地回歸山水田園之間,飛鳥、詩人、自然合而為一,體現(xiàn)了詩人順乎自然的思想內(nèi)核。詩人突破了世俗枷鎖的同時(shí),也突破了自我的思想觀念,暗含著對(duì)世俗功名利祿的抵觸,渴望自己能像那只飛鳥一樣返歸自然。頓時(shí),詩句間的畫面生機(jī)盎然。此時(shí)的詩人還未明白,自己何嘗不是那翩翩歸來的飛鳥呢?
華茲華斯在《水仙》一詩中寫道:“我獨(dú)自漫游,像山谷上空悠然飄過的一朵云霓/驀然舉目,我望見一叢金黃的水仙,繽紛茂密/在湖水之濱,樹蔭之下/正隨風(fēng)搖曳,舞姿瀟灑?!比A茲華斯常用流云自比,如其另一首詩《我像一片孤云飄蕩》,那云是孤獨(dú)無所依的,驀然流走的孤云與美麗的風(fēng)景形成對(duì)照?!端伞芬辉娭?,詩人能從自然中獲得片刻的歡欣愉悅,“有了這樣愉快的伴侶,詩人怎能不心曠神怡!……從此,每當(dāng)我依榻而臥/或情懷抑郁,或心境茫然/水仙啊,便在心目中閃爍/那是我在孤寂時(shí)分的樂園”。水仙所代表的自然美景讓詩人得到暫時(shí)解脫,讓詩人的心靈得到慰藉,讓他有重新面對(duì)生活的希望和力量。但這種解脫也只是暫時(shí)的,詩人只能在孤寂、落魄之時(shí),盡力回憶那美景,卻不能融入其中,自己則像那孤獨(dú)的流云一樣隨風(fēng)飄蕩?;蛟S,我們都能從那孤獨(dú)飄蕩、無所依靠的云朵中看到詩人自己的影子,那是一種熱愛自然卻始終無法融入之中的孤獨(dú)感。詩人陶醉于自然,沉浸其中,卻無法擺脫世俗生活,無法讓自我真正融入自然之境,仍然被“存在”的社會(huì)生活狀態(tài)所束縛。流云是詩人自己的存在狀態(tài),也體現(xiàn)了詩人對(duì)自身社會(huì)環(huán)境的聯(lián)想與思索,是一場(chǎng)在不斷探索的哲學(xué)思辨,體現(xiàn)了西方文化中“以我觀物”的思維特點(diǎn),并未達(dá)到陶詩中“天人合一”“物我兩忘”的境界。
二、菊花與水仙
“天人合一”“物我兩忘”等觀念深植于中國(guó)古代文人的思想體系中,也體現(xiàn)于陶詩的詩歌境界中?!安删諙|籬下,悠然見南山”最能體現(xiàn)陶淵明詩歌融于自然、物我兩忘的特點(diǎn),這既是人與自然的和諧統(tǒng)一思想的體現(xiàn),也是陶淵明田園生活的真實(shí)寫照。需要說明的是,陶淵明的《飲酒二十首》其五中,忘我的精神境界不同于失去自我,而是將自我融入自然,達(dá)到物我兩忘、皈依自然的境界?!讹嬀贫住菲湮鍢?gòu)建了一幅絕妙而自然的山水田園圖景,將陶淵明悠然飄逸的境界推向了極致。眾多意象的組合沒有焦點(diǎn),沒有特意營(yíng)造,也沒有在意象間區(qū)分主次之別,一切的景物都是自然而成,意象的組合皆是偶然排列,渾然天成,達(dá)到了悠遠(yuǎn)、深邃、和諧的境界。有人將“見南山”與“望南山”作比較,境界差距高下立判。“望南山”為作者刻意探尋,心有所求而去尋,與陶詩悠然自得的自然風(fēng)格有很大差距?!耙娔仙健眲t無意探尋,環(huán)境傳達(dá)的意境與作者心境相吻合,意與境相融,似乎是作者的無心之舉,卻凸顯了人與自然的完美融合,沒有絲毫矯揉造作的痕跡,是隱逸詩人真性情的體現(xiàn),也達(dá)到了山水田園詩的高境界。由此,陶淵明筆下的菊花也成為自然飄逸的審美對(duì)象,菊花所代表的自然景物與人同源共體,并不存在局限與隔閡,這是陶詩“天人合一”自然觀的外在體現(xiàn),給人一種“物原如此”的了悟。陶淵明筆下的菊花很容易將讀者融入這種真正自然沖淡的精神境界中,這種境界“只可意會(huì),不可言傳”。
與陶詩不同,華茲華斯的自然詩中則充滿了西方文化中常見的哲學(xué)思辨,這是由西方文化重理性思考所致。華茲華斯多次提到詩歌創(chuàng)作中的“智心”,認(rèn)為詩人創(chuàng)作時(shí)若不能到達(dá)“智心”的境界,則無法更好地感應(yīng)自然。華茲華斯筆下的水仙給詩人以心靈的慰藉,使孤寂的心靈得以短暫棲息。“花自搖曳人自孤寂”,花仍然是花,人仍然是人,水仙雖能啟迪心中的博愛與善良,詩人卻無法真正融合于自然,無法走出自我意識(shí)的藩籬,更無法達(dá)到中國(guó)傳統(tǒng)文化中“物我兩忘”的精神境界。另外,《水仙》所繪之景是有主次之分的,湖水、林蔭等意象只是陪襯,水仙才是主角。詩歌的最后一節(jié),“從此,每當(dāng)我依榻而臥/或情懷抑郁,或心境茫然/水仙啊,便在心目中閃爍/那是我在孤寂時(shí)分的樂園”,詩人更是在沉思,在寫景抒情之余不斷思考,這與陶淵明詩歌的“采菊東籬下,悠然見南山”的物我合一的境界差別甚大。華茲華斯對(duì)自然美景頂禮膜拜,對(duì)意象獨(dú)特的組合排列,讓讀者感受到其思想的豐富性與審美的獨(dú)特性,也讓讀者感受到人類在社會(huì)環(huán)境中的自我思索和哲學(xué)思辨,發(fā)散式的意象組合映射著作者的情感聯(lián)想。詩人用水仙組合其他意象構(gòu)造田園詩歌美景,通過對(duì)外在表象的直覺性,把握自我心靈中的湖光山色,將外在自然賦予“我”之色彩??傊A茲華斯筆下的自我是帶有特定感受與思考的,以自我的觀念和價(jià)值判斷去認(rèn)識(shí)自然。詩歌呈現(xiàn)的更多是發(fā)散式的意象組合,這與詩人的思維方式和認(rèn)知特點(diǎn)密不可分。兩相比較,顯然華茲華斯詩中意象偏重于表現(xiàn)內(nèi)在情感,借助自然蕩滌自我的心靈和頭腦,尚未達(dá)到陶淵明詩中“言有盡而意無窮”(嚴(yán)羽《滄浪詩話·詩辨》)的境界。
三、淡雅的水墨畫與濃艷的油畫
陶淵明詩中的菊花、南山、東籬、飛鳥等意象的組合沒有特意鋪陳,景物之間沒有特定的焦點(diǎn),有的只是詩人悠然自得時(shí)的偶然所見,寥寥幾筆,讓人感受到恬然自在、靜謐深遠(yuǎn)的境界,猶如一幅獨(dú)具韻味的水墨畫。蘇軾曾評(píng)論陶詩:“采菊之次,偶然見山,初不用意,而境與意會(huì)?!保ā稏|坡先生志林》)中國(guó)古代文人的詩歌創(chuàng)作強(qiáng)調(diào)意境,正如水墨畫偏愛寥寥幾筆而意境頓出的韻味,景物樸素自然但渾然天成。陶詩之美,美在如水墨畫般的意境,讓人察覺不到詩人的存在,卻能如詩人一般沉浸其中。中國(guó)古詩詞中不乏情感的大膽表達(dá),像屈原、李白一樣運(yùn)用大膽的想象與夸張直抒內(nèi)心情感,或喜或悲的情感都是十分濃烈的。但陶淵明的詩歌具有典型的素樸風(fēng)格,淡雅、自然、素樸,無須過多的粉飾與渲染,于素樸平淡中表達(dá)對(duì)自然的喜愛與陶醉,讓讀者自己去領(lǐng)會(huì)意象組合之間的意境之美,“此中有真意,欲辨已忘言”。寥寥數(shù)語便可體會(huì)到陶詩中如水墨畫般的優(yōu)美意境,這畫中自有“真意”,須讀者自己細(xì)細(xì)體會(huì)。
《水仙》一詩在意象描寫中有所選擇,詩人的目光一直聚焦在水仙上,“驀然舉目,我望見一叢金黃的水仙,繽紛茂密”,其他的意象只起到了襯托作用,詩人心曠神怡,長(zhǎng)時(shí)間凝望著那如同珍寶一般的水仙。如果說,陶淵明詩中傳達(dá)的是整體意境,華茲華斯詩中描寫的則是對(duì)水仙的思考,強(qiáng)調(diào)自己內(nèi)在的抒情。茫然、心曠神怡、歡悅、抑郁、孤寂都是華茲華斯的自我感受,這與陶淵明詩歌中的素樸自然存在巨大差異。華茲華斯詩中借助景物表達(dá)自我內(nèi)心的歡悅,大膽地去抒發(fā)內(nèi)心情感。景物所現(xiàn)是詩人自己內(nèi)心的投射,“水仙啊,便在心目中閃爍/那是我孤寂時(shí)分的樂園”。如果說陶淵明的詩歌是一幅淡雅的水墨畫,那么華茲華斯的詩歌就是一幅色彩濃艷的油畫,詩人會(huì)將自己內(nèi)在強(qiáng)烈的情感直接呈現(xiàn),詩人之筆猶如色彩濃艷的畫筆,“物皆著我之色彩”(王國(guó)維《人間詞話》)。陶淵明詩歌強(qiáng)調(diào)的是整體意境的物我合一,華茲華斯詩歌則強(qiáng)調(diào)內(nèi)在自我的直接流露,將“我”之所思賦予到外在景物之中,具有主客二分的特點(diǎn),用強(qiáng)烈的情感描繪出一幅色彩鮮艷的水彩畫,是對(duì)外物的直覺把握,與強(qiáng)調(diào)含蓄、韻味、意境的中國(guó)古詩詞有很大差異。
四、無我之境與有我之境
在《人間詞話》中,王國(guó)維提出了“有我之境”和“無我之境”兩種境界,用來分析陶淵明與華茲華斯的詩歌十分貼切:“有我之境,以我觀物,故物皆著我之色彩。無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物?!薄安删諙|籬下,悠然見南山”是典型的“無我之境”,詩人作為農(nóng)夫已成景物的一部分,整體畫面平淡、素樸、和諧,沒有雕琢和造作痕跡,達(dá)到了物我合一的境地。陶淵明并未特意刻畫與描繪特定的景物,而是“以物觀物”,將自我融入其中。我們找不到詩人自我的情感詞匯,卻能從詩歌的意象組合中領(lǐng)悟到那種自然飄逸的境界?!坝迫灰娔仙健?,人與山悠然相會(huì),詩人自己仿佛成為一道美麗的風(fēng)景,與南山合而為一。那歸林的飛鳥,那日夕的山氣都在表達(dá)詩中蘊(yùn)藏的意境,人與山在這一時(shí)刻瞬間感應(yīng),這種無限的愉悅“只可意會(huì),不可言傳”,同時(shí)富有生活情趣,令人感到清新自然。
華茲華斯在描寫景物時(shí)帶有強(qiáng)烈的主觀色彩,詩句中直接表現(xiàn)個(gè)人情感,這是“有我之境”。華茲華斯談到詩歌創(chuàng)作時(shí)提到:“詩是強(qiáng)烈感情的自然流露。”(《〈抒情歌謠集〉序言》)自然景物在《水仙》中并非獨(dú)立存在,而是滲透著詩人自己的情感。我們可以明顯地感受到詩人主觀思想和客觀環(huán)境的關(guān)聯(lián)。華茲華斯筆下的自然山水缺少了中國(guó)古詩詞中那一份韻味與意境,也不如中國(guó)詩那樣春風(fēng)化雨般滲透到讀者心中,他強(qiáng)調(diào)詩歌是詩人自我觀念和哲學(xué)思辨后的“再現(xiàn)”。華茲華斯本人熱愛與贊美自然美景,并在寫景時(shí)自然流露出強(qiáng)烈的感情,將自我意識(shí)在詩中充分抒發(fā),但美妙的風(fēng)景總是會(huì)受到內(nèi)心情感的干擾,詩人始終無法從現(xiàn)實(shí)生活中擺脫出來。華茲華斯筆下的自然風(fēng)景浸潤(rùn)著詩人的主觀色彩,這與西方文化中推崇自我意識(shí)密不可分,兩相比較下也可見中西文化中不同的詩歌境界。在人與自然交融神會(huì)之時(shí),詩人總是不自覺地用自我的價(jià)值判斷和理性思維去觀照自然,將自我意識(shí)延伸到自然景物中,無法達(dá)到心與境的悠然相應(yīng),這種詩歌境界恰如王國(guó)維提到的“有我之境”。