徐 飄

（河北大學(xué)，河北保定 071002）

《周易》蘊(yùn)涵著豐富的哲學(xué)義理與時代關(guān)切，既是中華文化的基本生存背景，也是中華文化的“大道之源”，同時還奠定了中國哲學(xué)的基本哲學(xué)論域?！肚彾取ど稀吩弧扒ぁ瓰樯掀肌搽x為上篇終，……咸恒……為下篇始……既濟(jì)未濟(jì)為最終……”可見既濟(jì)、未濟(jì)在六十四卦當(dāng)中具有特殊而又重要的位置。因此本文謹(jǐn)就其中對《既濟(jì)》《未濟(jì)》二卦的闡示，提供研究此二卦的幾個維度，以此抉發(fā)《周易》所蘊(yùn)含的思想義理。

一、卦名釋義

許慎《說文解字注》注“濟(jì)”曰：“濟(jì)水。出常山房子贊皇山，東入泜。”這里指的是濟(jì)水，一條古水名?！吨芤鬃⑹琛吠蹂鲎ⅲ骸凹葷?jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)，故舉小者以明既也?！?；孔穎達(dá)疏：“濟(jì)者，濟(jì)渡之名；既者，皆盡之稱。萬事皆濟(jì)，故以既濟(jì)為名?！保怀填U《周易程氏傳》注：“各當(dāng)其用，故為既濟(jì)，天下萬事已濟(jì)之時也。”；朱熹《周易本義》注：“既濟(jì)，事之既成也?！?；來知德《周易集注》曰：“既濟(jì)者，事之已成也?！蓖ㄟ^對以上注解的疏理可知，“濟(jì)”,本指濟(jì)水河，后引申之義為“成”；“既”為已然、已成之意。因此“既濟(jì)”原初應(yīng)指的是成功渡過河這件事，在古代渡河是一件大事，平安渡河，則萬事皆濟(jì)。因此《既濟(jì)》卦的基本卦義就是事情的完成。如《雜卦傳》所說：“既濟(jì)，定也”。

“未濟(jì)”原初應(yīng)指的是尚未渡過大川，后則比喻事情尚未開始。如來知德《周易集注》所說：“未濟(jì)，事未成之時也”?！凹葷?jì)”有圓滿之意,《周易》如果以此卦為終結(jié),則表示理已窮盡,無所事事了，然而宇宙萬物生生不息，物本無窮盡之理,因此《周易》以“未濟(jì)”為終篇,即是終結(jié)，也表示新的開始。程頤就賦予了“未濟(jì)”生生之義而昭示“理”的無窮無盡。《周易程氏傳》曰：“未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義?！?/p>

二、卦象觀及卦辭說解

若以卦象來論，《既濟(jì)》《未濟(jì)》卦就是《坎》《離》的組合，因此研究《既濟(jì)》可從《坎》《離》二卦談起。

《既濟(jì)·象》曰：“水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之?！睆呢韵蟆啊眮砜矗葷?jì)卦呈水火相交之象，離為火，處于下位；坎為水，處于上位。火性炎熱，水性溫良，水火相互交融而相輔相成。然而，如果火勢過大，則會將水燒干；水勢如果過大，則會將火熄滅。從卦爻結(jié)構(gòu)看，初九、九三、九五，陽居陽位，六二、六四、上六，陰居陰位。這就是“剛?cè)嵴划?dāng)也?！彼?，從表象上看，既濟(jì)卦即是事情完成之后的和諧相狀，但同時也留下了很大的隱患。

《未濟(jì)·象》曰：“火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。”從卦象“”來看，坎為水，離為火，火處于上位，水處于下位。水的性質(zhì)是向下滋潤萬物，火的性質(zhì)是發(fā)熱燃燒，初看二者似乎不能相互輔助，其實(shí)這里暗藏著剛?cè)嵯酀?jì)以成功業(yè)的可能性。王弼解卦象為“存不忘亡，既濟(jì)不忘未濟(jì)也。”就是這個道理，即君子應(yīng)當(dāng)效仿此水火相輔相成象，處既濟(jì)之時就要深思豫防。

《既濟(jì)》卦辭曰：“亨小，利貞。初吉終亂?！薄都葷?jì)·彖》曰：“既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也?！敝祆洹吨芤妆玖x》認(rèn)為，“濟(jì)”下疑脫了“小”字，按照朱熹的講法，應(yīng)是“既濟(jì)，小亨?！奔葷?jì)之時，天地既交，陽升陰降，六爻之位各得其所，屬于一件事情或事物的小有亨通，所以初吉；但天下之事物極必反，若不時刻警覺，最終將走向禍亂。

《未濟(jì)》卦辭曰：“亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利?！薄墩f文》：“汔，涸也?！薄般唷敝傅氖呛铀珊?；《周易本義》又說：“汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，尤未濟(jì)也?！薄皫住敝傅膽?yīng)是將動而又未動的狀態(tài)。因此這句話可以理解為小狐貍想要渡過即將干涸的河水。即是“將要”，說明“過河”這件事情尚未完成。因此《未濟(jì)》卦的基本卦義就是事情尚未結(jié)束?！段礉?jì)·彖》曰：“未濟(jì)，亨；柔得中也。汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利；不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也?！碧幬礉?jì)之時，六五以柔得中位，故說亨通。

三、爻辭研析

吉兇消長之理，進(jìn)退存亡之道，皆備于辭。卦爻辭就圍繞著“變易”這個論域展開。

（一）《既濟(jì)》卦爻辭研析

“初九：曳其輪，濡其尾，無咎?！薄断蟆吩唬骸耙菲漭?，義無咎也?！蓖蹂觥吨芤鬃ⅰ方狻耙贰睘橥蠣?，“濡”為浸滯。“輪曳”“尾濡”均比喻尚未開始行動。此卦描寫的應(yīng)該是渡河的場景。處于渡河之初，拖曳車輪，使車不再前進(jìn)；狐貍渡河之時，尾巴被水打濕了一點(diǎn)，以減緩前進(jìn)的速度。初九處于既濟(jì)卦的開端，事情剛開始尚未取得成功，因此君子就要腳踏實(shí)地，循序漸進(jìn)，這樣的結(jié)果自然是于義無咎。

“六二：婦喪其茀，勿逐，七日得?！薄断笤弧罚骸捌呷盏?，以中道也”。此時是事物發(fā)展的第二階段，繼續(xù)說過河的事。《周易正義》王注：“茀，首飾也；”孔疏：“茀者，婦人之首飾也。”婦人丟了首飾，不要忙于去找，七日后會再得到。六二雖以陰居陰，但承接中正之道，勸誡君子要恪守中道，等待時機(jī)，總有一天必會為上所用。因此王弼說“不須己逐，而自得也?！?/p>

“九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用?！薄断蟆吩唬骸叭昕酥?，憊也?！备咦谑谴髧闹信d之主，鬼方是北方之國，當(dāng)時鬼方還未歸服，于是大國出兵征戰(zhàn)。九三以陽居陽，形式大好，可出兵伐國，但上體為“坎”，有險難之象，因此不可速達(dá)，經(jīng)過三年后才成功。然后此時已財(cái)匱力困，進(jìn)入了疲倦期，故說“三年克之，憊也”。此爻警示此時更要注意防微杜漸，不要被戰(zhàn)爭的勝利沖昏了頭腦。

“六四：繻有衣袽，終日戒。”《象曰》：“終日戒，有所疑也?！薄吨芤准狻芬莘?乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人懃勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。

王弼注曰:“繻”宜曰“濡”，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟(jì)者，有衣袽也。鄰于不親，而得全者，終日戒也。

程頤《周易程氏傳》曰:四在濟(jì)卦而水體，故取舟為義。四，近君之位，當(dāng)其任者也。當(dāng)既濟(jì)之時，以防患慮變?yōu)榧薄＠]當(dāng)作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽。有衣袽以備濡漏，又終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。

初爻時水位較低，二三爻水位漸高，到六四時水位已很高了，故不可不準(zhǔn)備破絮等東西以防船漏。綜上，六四以陰居陰，應(yīng)是當(dāng)位，但正處于下體與上體的過渡處，也就是“初吉”到“終亂”的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。因此處于六四時，更要保持清醒的憂患意識，終日警懼。

“九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福?！薄断笤弧罚骸皷|鄰殺牛，不如西鄰之時也；實(shí)受其福，吉大來也?！睎|鄰，西鄰，古來學(xué)者多認(rèn)為指殷、周兩方。李杞《周易詳解》：“紂居?xùn)|山，故為東鄰；文王居岐，故為西鄰?！薄读呢越?jīng)解》：“紂為東鄰”“文王為西鄰”?！吨芤淄x》：“殷在東，周在西。東鄰指殷人，西鄰指周人?！鄙檀漓胱罘?，殺牛是大祭，而禴祭是小祭，但為什么大祭不如小祭呢？王弼的解釋是，祭祀“在于合時，不在于豐也?！奔粗苋思榔冯m然簡陋，但把握住了祭祀的最佳時機(jī)，因此實(shí)實(shí)在在地受到了上天的庇佑，縱然殷人殺牛祭祀，祭品豐盛，卻錯過了時機(jī)。

“上六：濡其首，厲?！薄断蟆吩唬骸板ζ涫讌?，何可久也?！鄙狭幱诩葷?jì)之終，水終于打濕了小狐貍的頭，故說“厲”。雖然既濟(jì)卦整體呈現(xiàn)和諧貫通的相狀，但只要在事情發(fā)展的過程中掉以輕心，盲目冒進(jìn)，最終仍會走向失敗。

（二）《未濟(jì)》卦爻辭研析

“初六：濡其尾，吝。”《象》曰：“濡其尾，亦不知極也?！背趿躁幘酉?處于未濟(jì)之初，說明情況危險，不可渡河，若執(zhí)意渡河，就會深陷困境，如小狐渡河就會濡其尾。

“九二：曳其輪，貞吉?！薄断蟆吩唬骸熬哦懠幸孕姓??！本哦幱谖礉?jì)之時，又以剛?cè)峋又猩蠎?yīng)六五?！耙菲漭啞保鉃樽詣友泳徢斑M(jìn)的速度，使車不冒險猛進(jìn)，如此才能行中正，得到貞吉的結(jié)果。

“六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川?！薄断蟆吩唬骸拔礉?jì)征兇，位不當(dāng)也?！边@是事物發(fā)展的第三階段，六三以陰柔之質(zhì)居于險位，不能行中正之道，因此占卜結(jié)果為“征兇”。但隨后又給出一個矛盾的結(jié)論，又可以渡過大川。朱熹認(rèn)為，六三以柔乘剛，如果能“棄己委二”，解除溺身的危機(jī)，那么將會走出險境，因此有“利涉大川”之象。程頤則將此爻看做是事物發(fā)展的一個階段，既從本爻分析了“未濟(jì)征兇”，又從《未濟(jì)》全卦分析了“利涉大川”?！吨芤壮淌蟼鳌肪驼f：

未濟(jì)征兇，謂居險無出險之用，而行則兇也。必出險而后可征。三義陰柔不中正之才，而居險不足以濟(jì)，未有可濟(jì)之道、出險之用，而征，所以兇也。然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險終有出險之理。上有剛陽之應(yīng)，若能涉險而往從之，則濟(jì)矣，故利涉大川也。然三之陰柔，豈能出險而往？非時不可，才不能也。

六三以陰居險，沒有出險之用，結(jié)果自然為“兇”；但是事物沒有終窮之理，六三又上應(yīng)陽位，因此只需等待時機(jī)，終會走出險境。

“九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國?！薄断蟆吩唬骸柏懠谕觯拘幸??！惫矸绞钱?dāng)時西北遠(yuǎn)方異邦；大國指商朝，當(dāng)時商最強(qiáng)大，統(tǒng)治天下，各國稱之為“大邦”或“大國”。程頤將“震”解釋為“動之極”，討伐鬼方，需用力之久，最終才會勝利。九四剛走出險境，尚處于文明之初，此時“其德未盛”，因此需用三年時間才能贏得勝利。

“六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉?！薄断蟆吩唬骸熬又?，其暉吉也?！绷逡匀峋幼鹞?，處文明之盛，可以主未濟(jì)一卦，因此必得貞正，吉而無悔。又六五以柔應(yīng)于九二，正如君子以德行馭天下，以功實(shí)而稱位，取信于民，自然光盛有暉。

“上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。”《象》曰：“飲酒濡首，亦不知節(jié)也?！薄吨芤准狻芬莘f：孚，信；是，正也。六位失正，因之“有孚失是”；程頤則將“失是”解釋為“失其宜”。如果飲酒從樂而耽肆過禮，以至于濡其首，最終將入于兇吝。此爻仍是警戒之語。

結(jié)語

《既濟(jì)》《未濟(jì)》作為整個《周易》系統(tǒng)的最后兩卦，一方面，充分體現(xiàn)了《周易》生生相續(xù)、變易無窮的生命意義。另一方面，《既濟(jì)》《未濟(jì)》兩卦的相輔相成，不斷地告訴我們在事物發(fā)展之初，要腳踏實(shí)地，恪守中道；在事物發(fā)展的過程中也要及時糾正錯誤，終日警懼。只有保持“未雨而徹桑土，未火而徙積薪”的憂患意識，才能保證生命之生生不息、無窮變通，同時也能完成自我生命之順徜與變革。