邵炳軍

筆者所謂的“政治生態(tài)”是政治生活現(xiàn)狀以及政治發(fā)展環(huán)境的集中反映,是政治思想、政治制度、政治格局、政治風(fēng)氣和社會(huì)風(fēng)氣的綜合體現(xiàn);所謂的“諷諫詩”是指居于下位者運(yùn)用委婉曲折的詩歌言語,對居于上位者尤其是天子、國君的失誤進(jìn)行諷喻勸誡與批評的一種重要藝術(shù)形式。本文擬以春秋時(shí)期政治生態(tài)變遷為歷史文化背景,來討論這一時(shí)期諷諫詩對西周時(shí)期諷諫詩的繼承與發(fā)展,進(jìn)而探討諷諫詩歌藝術(shù)演化軌跡與基本特征。

一、春秋時(shí)期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)基本狀況

時(shí)賢已有研究成果認(rèn)為,《詩經(jīng)》中的諷諫詩大約有70余篇①。據(jù)筆者初步考訂,這些諷諫詩,創(chuàng)作于春秋時(shí)期(公元前770年—公元前453年)的大致有19篇。其中,比較典型的是《邶風(fēng)·式微》《鄘風(fēng)·君子偕老》《鄭風(fēng)·將仲子》《魏風(fēng)·葛屨》《小雅·節(jié)南山》及傳世文獻(xiàn)所存逸詩《琴歌》《原田誦》《優(yōu)孟歌》《慷慨歌》《吳為無道歌》《鳳兮歌》11首②。這些諷諫詩的創(chuàng)作年代在周平王元年至敬王三十一年(公元前770年—公元前489年)之間,基本上分布于春秋時(shí)期的不同歷史階段③。

(一)春秋前期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)

春秋前期(公元前770年—公元前682年)的諷諫詩主要有3首,分別是周大夫家父(家伯父)的《節(jié)南山》、鄭大夫的《將仲子》、衛(wèi)人(國人)的《君子偕老》,具體分析如下。

《節(jié)南山》見于今《詩·小雅》,為周大夫家伯父刺幽王亂政亡國以諫平王中興王室之作,當(dāng)作于周平王元年(公元前770年)左右④。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周幽王十一年(公元前771年),王師為以幽王廢天子宜臼(平王)的母舅西申侯(姜姓國,在今陜西省眉縣附近)為首的軍事聯(lián)盟所敗,幽王在驪山戲水(水名,在今陜西省西安市臨潼區(qū)驪山)為犬戎所殺,西周覆亡⑤。這表明統(tǒng)治階級的內(nèi)部矛盾、階級矛盾和民族矛盾已經(jīng)達(dá)到白熱化程度。二是幽王十一年至平王十年(公元前771年—公元前760年),王室嫡庶相爭,出現(xiàn)了平王宜臼與其庶弟攜王余臣“二王并立”的政治格局。這說明嫡長子王位承襲制與王權(quán)觀念已經(jīng)發(fā)生重要變化。

《將仲子》見于今《詩·鄭風(fēng)》, 為鄭大夫刺莊公縱容其弟公子段(公叔段)失君臣長幼之道而致公室內(nèi)亂之作,當(dāng)作于周平王四十九年(公元前722年),即鄭莊公二十二年。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周平王四十九年(公元前722年),鄭莊公克公叔段于鄢(鄭邑,即鄢陵,地在今河南省鄢陵縣西北),公叔段出奔共(衛(wèi)別邑,即今河南省衛(wèi)輝市)。這表明諸侯公室宗子與庶子之間的矛盾日益凸顯,終于引發(fā)庶孽之亂,嫡長子君位承襲制受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)。二是周桓王十三年(公元前707),桓王率王師與衛(wèi)、陳、蔡之師伐鄭,鄭師與王師戰(zhàn)于繻葛(鄭邑,又稱“長葛”,在今長葛市治東北二十余里),王師大敗,鄭大夫祝聃射王中肩。這說明王室與公室之間的矛盾日益激化,諸侯不再“翼戴天子,而加之以共”(《左傳·昭公九年》)⑥,竟然“敢陵天子”(《左傳·桓公五年》)了。

《君子偕老》見于今《詩·鄘風(fēng)》,為衛(wèi)人借宣公夫人宣姜淫亂失道以諷諫公室上層貴族之作,當(dāng)作于周桓王二十一年(公元前699年)以后,即衛(wèi)惠公元年以后。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周桓王元年(公元前719年),衛(wèi)宣公晉即位后始納太子伋(急子)之妻(宣姜),生公子壽及公子朔(惠公);二是周桓王二十年(公元前700年),衛(wèi)宣公薨后,齊僖公強(qiáng)迫公子頑(昭伯)烝宣姜,生齊子、戴公申、文公燬、宋桓夫人、許穆夫人五人⑦。盡管這種“烝”“報(bào)”婚姻現(xiàn)象是一種氏族社會(huì)母權(quán)制時(shí)期群婚制或亞群婚制的文化遺存,但當(dāng)周代貴族階層已普遍實(shí)行父權(quán)制一夫一妻多妾婚制后,這種現(xiàn)象自然屬于違背婚姻禮儀的亂倫“非禮”之行。

(二)春秋中期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)

春秋中期(公元前681年—公元前547年)的諷諫詩主要有6首,分別是黎大夫的《式微》、魏縫衣女的《葛屨》與秦百里奚之妻的《琴歌》、晉輿人(攻木之工)的《原田誦》和楚優(yōu)孟的《優(yōu)孟歌》《慷慨歌》,具體分析如下。

《式微》見于今《詩·邶風(fēng)》,為黎大夫勸黎侯自衛(wèi)歸于黎(帝堯之后,地在今山西省長治市上黨區(qū)西南三十里)之作,當(dāng)作于周惠王十六年(公元前661年)狄滅衛(wèi)之前,即衛(wèi)懿公八年之前。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周釐王元年(公元前681年),齊桓公會(huì)諸侯于北杏(齊邑,在今山東省東阿縣境),成為春秋第一位霸主,逐步實(shí)現(xiàn)了中原地區(qū)的局部統(tǒng)一。這表明,霸主填補(bǔ)了周王室衰微后形成的政治權(quán)力真空,成為事實(shí)上的天下“共主”。二是周惠王十六年(公元前661年),赤狄伐邢滅衛(wèi),兵鋒直逼中原。這說明,當(dāng)時(shí)“南夷與北狄交,中國不絕若線”(《公羊傳·僖公四年》)的局面依然嚴(yán)峻,黎君去國居衛(wèi)而望助己,然衛(wèi)君卻無救其屬國危難之志。

《葛屨》見于今《詩·魏風(fēng)》,為魏公室縫裳女刺貴族婦人心胸狹窄而不體恤貧賤者之作,當(dāng)作于周惠王十六年(公元前661年)之后,即晉獻(xiàn)公十六年之后。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周釐王四年(公元前678年),曲沃(即今山西省曲沃縣)武公并晉,僖王以一軍命武公為晉侯。這表明在王權(quán)式微之后,周王室不得不認(rèn)可公室小宗吞并大宗君權(quán)這一既成事實(shí)。二是周惠王十六年(公元前661年),晉獻(xiàn)公率上軍滅魏(姬姓國,都邑在今山西省芮城縣東北七里之河北城,即故魏城),以之為晉縣。這說明由于諸侯內(nèi)部矛盾不斷加劇,促使晉國加快了武力兼并其他諸侯的步伐。

《琴歌》見于宋郭茂倩《樂府詩集》卷六十引漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》,為秦百里奚(五羖大夫)之妻諷諫百里奚勿忘糟糠之妻之作,當(dāng)作于周襄王六年(公元前647年)左右,即秦穆公十三年左右。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周惠王二十二年(公元前655年),晉獻(xiàn)公滅虞(姬姓國,都邑在今山西省平陸縣東北五十里張家店之北),年已七十余歲的虞大夫百里奚仕于秦,穆公授之國政。這表明秦穆公開始重用賢臣以圖霸業(yè)。二是周襄王二十六年至三十二年(公元前627年—公元前621年)期間,百里奚輔佐秦穆公,廣地益國,開地千里,遂霸西戎,襄王賀其以“金鼓”。這說明秦穆公繼晉文公之后獲得霸主地位,逐步實(shí)現(xiàn)了西部地區(qū)的局部統(tǒng)一。

《原田誦》見于《左傳·僖公二十八年》,為晉輿人諫文公應(yīng)率諸侯之師謀立新功以伐楚師之作,作于周襄王二十一年(公元前631年),即晉文公五年。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周襄王十七年(公元前635年),王室發(fā)生內(nèi)亂,晉文公獨(dú)自出面安定王室。這表明晉文公奉行“勤王”以“求諸侯”之策,開始圖謀霸業(yè)。二是周襄王二十一年(公元前631年),晉會(huì)齊、宋、秦之師及楚師戰(zhàn)于城濮(衛(wèi)地,即今山東省鄄城縣西南之故臨濮城),楚師大敗,文公乃會(huì)諸侯盟于踐土(鄭地,在今河南省原陽縣西南)。這說明晉文公繼齊桓公成為諸侯霸主,維護(hù)了中原地區(qū)的局部統(tǒng)一。

《優(yōu)孟歌》見于《史記·滑稽列傳》,《慷慨歌》見于宋洪適《隸釋》卷三著錄的《楚相孫叔敖碑》,二者皆為楚優(yōu)孟諷諫莊王勿忘孫叔敖相楚功勛之作,作于周定王十五年(公元前592年),即楚莊王二十二年。與此詩創(chuàng)作相關(guān)的政治事件有二:一是周定王九年至十五年(公元前598年—公元前592年)期間,即楚莊王十六年至二十二年期間,孫叔敖仕莊王為令尹,莊王以師事之。這表明楚莊王重用賢臣以富國強(qiáng)兵,開始北向中原圖霸。二是周定王十年(公元前597年),楚晉邲(即汴河,亦曰汴渠,其上游為滎瀆,又曰南濟(jì),首受黃河,在河南省滎陽市曰蒗蕩渠)之戰(zhàn),晉師敗績。這說明楚莊王獲取了霸主地位,逐步實(shí)現(xiàn)了南部地區(qū)的局部統(tǒng)一。

(三)春秋后期、晚期諷諫詩創(chuàng)作與政治生態(tài)

春秋后期(公元前546年—公元前506年)的諷諫詩,僅存《吳為無道歌》1首。《吳為無道歌》見于《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》,為楚大夫申包胥(申勃蘇)赴秦諫哀公以師救楚之作,作于周敬王十四年(公元前506年),即吳王闔閭九年。與此詩創(chuàng)作直接相關(guān)的政治事件有二:一是自周靈王二十六年(公元前546年)晉、楚“弭兵”之后,楚王室內(nèi)部大宗與小宗之間、小宗與小宗之間的王位之爭使國家長期陷入內(nèi)亂。這表明楚國君權(quán)漸次式微而霸業(yè)中衰。二是周敬王十四年(公元前506年),吳、楚柏舉(楚邑,在今湖北省麻城市東北)之戰(zhàn),楚師敗績,吳入郢。這說明吳王闔閭終于繼楚莊王成為一代霸主,維護(hù)了南部地區(qū)的局部統(tǒng)一。

春秋晚期(公元前505年—公元前453年)的諷諫詩,僅存《鳳兮歌》1首?！而P兮歌》見于《論語·微子篇》,為楚陸通(楚狂接輿)譏諷孔子不能隱為德衰之作,當(dāng)作于周敬王三十一年(公元前489年),即楚昭王二十七年。與此詩創(chuàng)作直接相關(guān)的政治歷史事件有二:一是周敬王二十三年(公元前497年),即魯定公十三年,孔子因執(zhí)政卿季孫斯(桓子)受齊女樂,遂去魯適衛(wèi),開始了其周游列國(衛(wèi)、曹、宋、齊、鄭、晉、陳、蔡、楚)十四年的人生經(jīng)歷。這表明孔子試圖通過游學(xué)以入仕,來實(shí)現(xiàn)自己的政治理想。二是周敬王三十一年(公元前489年),楚昭王欲以書社地七百里封孔子,故孔子自蔡(即負(fù)函之蔡,本楚邑,地即今河南省信陽市長臺(tái)關(guān)楚王城)赴楚之葉邑(即今河南省葉縣西南之故葉城),后因楚令尹公子申(子西)的反對而未封。這說明孔子的政治主張難以迎合統(tǒng)治者的胃口,因此孔子四處碰壁,國君敬其人而不用其言。

二、春秋時(shí)期諷諫藝術(shù)演化的基本特征

春秋時(shí)期的詩人對西周時(shí)期的諷諫藝術(shù),具有創(chuàng)造性傳承與發(fā)展之功。這一時(shí)期諷諫詩的具體特征主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

(一)政治批判對象直指周王與國君

春秋時(shí)期諷諫詩的政治批判對象直指周王與國君,像周大夫家父的《節(jié)南山》諷幽王以諫平王,鄭大夫的《將仲子》諷諫莊公,衛(wèi)人的《君子偕老》諷諫宣公夫人宣姜,黎大夫的《式微》諷諫黎侯,晉輿人的《原田誦》諷諫文公,楚優(yōu)孟的《優(yōu)孟歌》與《慷慨歌》諷諫莊王,等等。

《節(jié)南山》全詩十章,前八章的批判鋒芒主要集中在太師皇父尹氏身上,第九章始以“我王不寧”帶出幽王,卒章方以“以究王讻”將諷諫筆觸直指幽王。至此,詩人國破家亡之孤獨(dú)、無處遠(yuǎn)循之憂慮、匡時(shí)補(bǔ)天之清醒,達(dá)到了三位一體之境界,實(shí)現(xiàn)了敘宗周覆亡之事、抒自己離亂感傷之情、刺幽王亡國禍民之讻的創(chuàng)作目的,將諷諫藝術(shù)推向極致。因此,清代方玉潤《詩經(jīng)原始》卷十評之曰:“[九章]‘王’字輕輕帶出,詩人忠君愛國之心,含蓄無限。立辭之妙,可以為法。[十章]結(jié)出作詩原由?！盵1]389

《優(yōu)孟歌》全詩十八句,前十四句主要對“貪吏”與“廉吏”進(jìn)行比較,后四句始點(diǎn)明創(chuàng)作緣由:“楚相孫叔敖持廉至死,方今妻子窮困,負(fù)薪而食,不足為也!”[2]2413-2414《慷慨歌》全詩十四句,前十二句亦主要對“貪吏”與“廉吏”進(jìn)行比較,后二句始點(diǎn)明創(chuàng)作緣由:“獨(dú)不見楚相孫叔敖,廉潔不受錢?！盵3]此二詩言辭多辯,于談笑嬉戲之中,陳述孫叔敖生前為令尹,盡忠為廉,筐篋橐簡,但卒后其子卻窮困負(fù)薪,以諷諫楚莊王勿忘孫叔敖相楚之功。

如果說周大夫家父作為王室宰夫(下大夫)諷諫在位天子行為是否符合禮儀規(guī)范是其職責(zé)所在的話,那么楚優(yōu)孟作為楚樂人之長(相當(dāng)于周王室的中大夫大司樂),以“樂德”“樂語”“樂舞”教貴族子弟乃其職責(zé)所在,諷諫在位國君行為是否符合禮儀規(guī)范則是一種自覺行為,體現(xiàn)了一種政治擔(dān)當(dāng)。由此可見,春秋時(shí)期的中下層貴族詩人群體,利用諷諫詩對天子與國君進(jìn)行政治批判,完全是一種自覺意識(shí)。這相較于西周王室的祭公謀父、召伯虎、芮良夫等公卿類上層貴族諷諫詩人群體而言,無疑是一種歷史性進(jìn)步。

(二)“賦”“比”“興”三體綜合運(yùn)用

毫無疑問,諷諫的本質(zhì)特征是抒情的。但春秋時(shí)期諷諫詩人的抒情,大多不是直白式表述與口號式吶喊,而主要是通過運(yùn)用“賦”體敘事藝術(shù)與“比”體和“興”體形象感知來實(shí)現(xiàn)的。

1.以“賦”體敘事藝術(shù)來強(qiáng)化諷諫詩的社會(huì)功能

所謂“賦”體,就是敷陳其事的藝術(shù)手法,實(shí)際上就是一種強(qiáng)化諷諫詩社會(huì)功能的敘事藝術(shù)。比如,《節(jié)南山》全詩十章,前三章采用“賦”體敘事藝術(shù)來直陳時(shí)弊,揭露尹氏的黑暗政治;中間三章采用“賦”體敘事藝術(shù)來說明事理,指出緣由;末四章以感嘆抒發(fā)憤懣之情?？梢?全詩以大量篇幅來進(jìn)行敘事,敷陳太師皇父尹氏為政之失。正因?yàn)槿绱?才使得結(jié)尾“家父作誦,以究王讻”的抒情,具有了更為厚實(shí)的事理基礎(chǔ),使敘事主題更為深刻,思想內(nèi)涵更加豐富,自然強(qiáng)化了諷諫的社會(huì)功能。因此,方玉潤《詩經(jīng)原始》卷十評之曰:“唯家父,周朝世臣,義與國同休戚。故不憚?wù)D罰,直刺其非,無或稍隱。”[1]388

又如,《葛屨》全詩兩章,首章六句與卒章前三句皆用“賦”體來展開敘事,完整地涵蓋了時(shí)間(“履霜”之季)、地點(diǎn)(寒冷的“縫裳”處所與溫暖的宮室)、人物(“縫裳女”與“好人”)與事件(縫制衣裳與試穿新衣)四要素;卒章末尾“維是褊心,是以為刺”兩句,方點(diǎn)出正題。特別是隨著敘事空間由“縫裳”之所向“試衣”之室的轉(zhuǎn)換,顯示出敘事時(shí)間的前后推移;人物描寫則將貧賤之女的任勞任怨與貴族夫人的心胸狹窄前后對照,褒貶分明。因此,元代朱公遷《詩經(jīng)疏義會(huì)通》卷五評之曰:“儀容服飾雖為大人,而中心偏急,不稱其外也。蓋表里之不相符如此,不能不刺之也。”[4]卷5

可見,這一時(shí)期諷諫詩人的生活感知由以集體情緒為主向以個(gè)人感受為主變遷,敘事意識(shí)由自發(fā)階段向自為階段轉(zhuǎn)變;其所創(chuàng)作的諷諫詩的情節(jié)結(jié)構(gòu)由斷面式空間描寫向線性式時(shí)間描寫發(fā)展,人物描寫由扁平式符號化向立體式形象化轉(zhuǎn)變。

2.以“比”體與“興”體形象感知來增強(qiáng)諷諫詩的抒情功能

春秋時(shí)期的諷諫詩往往選取客觀物象與事象作為喻體或興象,采用“比”體或“興”體以強(qiáng)化諷諫的形象感知,以增強(qiáng)諷諫的藝術(shù)感染力。比如,《吳為無道歌》凡七句,開篇以“封豕長蛇”比喻吳國對諸侯造成的嚴(yán)重危害;結(jié)句則以“草澤”比喻吳師入郢(楚都邑,即今湖北省江陵市荊州鎮(zhèn)北五里故紀(jì)南城)后,昭王涉睢濟(jì)江入云中(云夢澤)奔隨(楚邑,當(dāng)在今湖北省隨州市南)的艱難處境[5]。足見此歌連用兩個(gè)借喻,一喻吳害之大,二喻楚境之險(xiǎn),從而凸顯“告急”之迫,足以打動(dòng)秦哀公以師救楚之心。

又如,《原田誦》凡兩句,首句以稠密茂盛之“原田”這一客觀物象作為喻體,比喻晉、宋、齊、秦之師威武強(qiáng)大;又以“原田每每”這一客觀事象作為興象,引出“舍其舊而新是謀”之旨,鼓勵(lì)晉文公應(yīng)毫不猶豫地與楚師展開決戰(zhàn)(《左傳·僖公二十八年》)。此誦將“比”體與“興”體合二為一,從而增強(qiáng)了諷諫的形象感知,強(qiáng)化了抒情的藝術(shù)效果。

(三)多種修辭手法的綜合運(yùn)用

春秋時(shí)期諷諫詩運(yùn)用最典型的是呼告、設(shè)問與夸張等三種修辭手法。

1.以呼告強(qiáng)化諷諫詩的情感效果

春秋時(shí)期諷諫詩中的“呼告”,往往與“比擬”“示現(xiàn)”結(jié)合使用,帶有“比擬”或“示現(xiàn)”性質(zhì),通?？梢苑譃椤氨葦M呼告”與“示現(xiàn)呼告”兩大類。比如,在《節(jié)南山》中,詩人以比擬呼告手法,五言昊天:“不吊昊天,不宜空我?guī)煛薄瓣惶觳粋?降此鞠兇。昊天不惠,降此大戾”“不吊昊天,亂靡有定”“昊天不平,我王不寧”。這種把事物人格化的修辭手法,就是直接與想象之物說話——或呼喚,或傾訴,或溝通,或指責(zé),或怒吼,詩人將自己的悲憤感情淋漓盡致地表現(xiàn)出來。正是由于“人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也”[2]1900,因而這種表達(dá)方式更能引起讀者的感情共鳴與深度思考。當(dāng)然,“怨天”只是宣泄情感的一種方式,“尤王”才是所要達(dá)到的根本目的,即《詩大序》所謂的“亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困”。

又如,《將仲子》全詩三章,每章八句,首句皆以“將仲子兮”這一聲示現(xiàn)呼告開篇,十分親密,以透露“愛”仲子的真情實(shí)感;然后卻要求仲子不要再來會(huì)面,并解釋心里“愛”但又不敢“愛”的客觀原因;在直接袒露了自己“仲可懷也”的心跡之后,又揭示“畏”而不能“愛”的外界壓力,即“父母之言,亦可畏也”“諸兄之言,亦可畏也”“人之多言,亦可畏也”。當(dāng)然,如果我們將“我”想象中與“仲子”面對面的情話與“愛”與“畏”錯(cuò)綜交織的矛盾心理,結(jié)合詩歌創(chuàng)作背景與詩人的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)而論的話,鄭大夫此詩乃借民間男女之情喻公室君臣、嫡庶、長幼之道,即刺莊公縱容其弟公叔段導(dǎo)致公室庶孽之亂。因此,明代湛若水《泉翁大全》卷七十八《洪子問疑錄》評之曰:“(《將仲子》)后世君子亦有取焉,以為畏心生而善念存矣!”[6]

2.以設(shè)問增強(qiáng)諷諫詩的藝術(shù)效果

所謂“設(shè)問”,即心中早有定見卻在語中故意提出問題的修辭方式。比如,《式微》兩章,起句全用設(shè)問——“胡不歸”,結(jié)句則自問自答:“微君之故,胡為乎中露?！薄拔⒕?胡為乎泥中?！痹娙瞬捎妹髦蕟柕男揶o手法,比直接的敘述顯得更加婉轉(zhuǎn)而有情志。因此,唐代孔穎達(dá)《毛詩正義》卷二評之曰:“主憂臣勞,主辱臣死,故當(dāng)不憚淹恤。今言我若無君,何為處此?自言己勞,以勸君歸,是極諫之辭?！?/p>

又如,《鳳兮歌》全詩凡八句,以“鳳兮!鳳兮”連續(xù)兩個(gè)比擬呼告開篇,緊接著即以“何德之衰”設(shè)問,謂鳳有道則見而無道則隱,來譏諷孔子不能隱為德衰;故下文自問自答“往者不可諫,來者猶可追”,勸諫孔子既然無圣明之君,尚可避亂自隱而不晚;結(jié)句又以“今之從政者殆而”來勸諫孔子,謂亂世不可復(fù)治,告誡其務(wù)必歸隱。因此,宋代張栻《癸巳論語解》卷九評之曰:“接輿之意,蓋欲夫子隱居以避世耳!觀其知鳳德之衰,且辭氣舒而不迫,其人天資亦高矣!”[7]

3.以夸張?jiān)鰪?qiáng)諷諫詩的表達(dá)效果

所謂“夸張”,即一種為了達(dá)到某種表達(dá)效果的需要而對事物的形象、特征、作用、程度著意擴(kuò)大或縮小的修辭方式。比如,《節(jié)南山》七章本寫尋思避亂之所而無可去之地,然詩人卻別出心裁,妙用夸張修辭手法,說“項(xiàng)領(lǐng)”之“四牡”竟是“蹙蹙靡所騁”,以揭示出土地日削、四方昏亂、無處逃遁之政治危局。因此,宋代朱熹《詩集傳》卷十一評之曰:“言駕四牡而四牡項(xiàng)領(lǐng),可以騁矣。而視四方則皆昏亂,蹙蹙然無可往之所,亦將何所騁哉?”[8]146

(四)使用以“美”為“丑”手法強(qiáng)化諷諫詩的審美內(nèi)涵

“美”與“丑”,既是一對客觀存在,更是一對主觀認(rèn)知。春秋時(shí)期的諷諫詩人往往運(yùn)用以“美”為“丑”手法以強(qiáng)化諷諫的審美內(nèi)涵。正所謂“諷刺之詩,直詰易盡,婉道無窮”[9]者。比如,《節(jié)南山》首章“赫赫師尹,民具爾瞻”兩句,三章“尹氏大師,維周之氐。秉國之均,四方是維。天子是毗,俾民不迷”六句,皆贊美三公之首太師攝司馬皇父尹氏上輔翼天子,下教化萬民,秉國政之平,居權(quán)衡之正;下文首章“憂心如惔,不敢戲談。國既卒斬,何用不監(jiān)”四句,三章“不吊昊天,不宜空我?guī)煛眱删?卻筆鋒突兀逆轉(zhuǎn),揭露其罪責(zé)深重而徒有其名。詩人在這里正是運(yùn)用以“美”為“丑”的反比藝術(shù)手法,強(qiáng)化了諷諫的藝術(shù)效果,拓展了詩歌的審美內(nèi)涵。因此,宋代魏慶之《詩人玉屑》卷六《古詩之意》引蘇東坡語評之曰:“詩者,不可言語求而得,必將觀其意焉。故其譏刺是人也,不言其所為之惡,而言其爵位之尊,車服之美,而民疾之,以見其不堪也?！蘸諑熞?民具爾瞻’是也?！盵10]

又如,《君子偕老》首章“副笄六珈。委委佗佗,如山如河,象服是宜”四句,次章開篇“玼兮玼兮,其之翟也。鬒發(fā)如云,不屑髢也。玉之瑱也,象之揥也,揚(yáng)且之皙也”七句,皆先極力狀寫其服飾儀容之美——衣服盛,容貌莊,具有天仙、帝女之貌,可驚鬼神而感天帝。首章以“子之不淑,云如之何”兩句作結(jié),次章以“胡然而天也?胡然而帝也”兩句作結(jié),則皆言其行為品德之丑——貴為小君,然無“淑德”,無天仙、帝女之尊,極其卑賤而可鄙!卒章“瑳兮瑳兮,其之展也。蒙彼縐絺,是紲袢也。子之清揚(yáng),揚(yáng)且之顏也。展如之人兮,邦之媛也”八句,則直言其具有國色天香之姣、傾國傾城之貌,為整個(gè)邦國之大美女。詩人先美其形,后丑其質(zhì),美丑相對,更顯其丑,筆法絕佳,達(dá)到了“廣攬遐觀,驚心動(dòng)魄,傳神寫意,有非言辭可釋之妙”[11]之藝術(shù)境界。

(五)以“卒章顯志”結(jié)構(gòu)模式點(diǎn)明諷諫詩的緣由主旨

所謂“卒章顯志”,即敘事主體(narrative subject)采用篇末點(diǎn)題方式,為受述者(narratee)表達(dá)敘事動(dòng)機(jī)與創(chuàng)作主旨的一種敘事結(jié)構(gòu)模式。比如,《葛屨》二章,前面皆用“賦”體來展開敘事,但在卒章篇末卻直接點(diǎn)明“維是褊心,是以為刺”的創(chuàng)作宗旨。詩人謀篇布局采用以鋪陳手法張本而示末之章法,即“卒章顯志”結(jié)構(gòu)模式,極富藝術(shù)表現(xiàn)力。這種“卒章顯志”的結(jié)構(gòu)模式,為其他“風(fēng)詩”所罕見。因此,方玉潤《詩經(jīng)原始》卷六評之曰:“明點(diǎn)作意,又是一法?！盵1]242

又如,《琴歌》三首,前面皆以“賦”體追憶當(dāng)年出嫁時(shí)之貧困、臨別時(shí)之體恤、離別后之窘境與今日之富貴,然后篇末分別以“今日富貴忘我為”“今適富貴忘我為”“今日富貴捐我為”[12]點(diǎn)明創(chuàng)作主旨,告誡百里奚為秦相后,應(yīng)富貴不淫而糟糠不易。因此,元代朱公遷《詩經(jīng)疏義會(huì)通》卷六論之曰:“(《秦風(fēng)·晨風(fēng)》)彼君子者如之何?而忘我之多乎?此與《扊扅之歌》(《琴歌》)同意,蓋秦俗也。”[4]卷6

要之,這一時(shí)期的諷諫詩,無論是思想內(nèi)容還是藝術(shù)形式,都較西周時(shí)期有了質(zhì)的飛躍。

三、春秋時(shí)期諷諫詩演化的動(dòng)因及詩學(xué)傳統(tǒng)的形成

春秋時(shí)期諷諫詩創(chuàng)造性演化的動(dòng)因是多方面的,但政治生態(tài)的變遷、天道觀念的嬗變及詩歌創(chuàng)作藝術(shù)自身內(nèi)在的演變規(guī)律,則是其最根本、最主要的因素。這種演化對后世諷諫詩及其他文學(xué)樣式的創(chuàng)作與詩學(xué)傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生了深刻影響。

(一)政治生態(tài)變遷是諷諫詩創(chuàng)造性演化的社會(huì)基礎(chǔ)

春秋時(shí)期奴隸主貴族在新興封建勢力的斗爭下,內(nèi)部的矛盾增加,天子威權(quán)一落千丈,各諸侯國的獨(dú)立性急劇增長,在不同歷史階段依次出現(xiàn)了“天子守在四夷”“諸侯守在四鄰”“守在四竟”的政治格局,分別形成了“禮樂征伐自天子出”“自諸侯出”“自大夫出”“陪臣執(zhí)國命”的政治生態(tài)。當(dāng)時(shí)孔子所產(chǎn)生的“有道”與“無道”的感嘆與困惑,實(shí)際上道出了春秋時(shí)期政治生態(tài)由王權(quán)政治向霸權(quán)政治、族權(quán)政治、庶民政治依次演變的歷程。

比如,春秋前期周大夫家父的《節(jié)南山》刺幽王之主旨與戒平王的動(dòng)機(jī),實(shí)際上就是為了維護(hù)王權(quán)以中興王室;而像鄭大夫的《將仲子》刺莊公縱容其弟公叔段失君臣長幼之道以致公室庶孽之亂,實(shí)際上是希望通過維護(hù)君權(quán)以穩(wěn)定公室,進(jìn)而強(qiáng)化王權(quán)的社會(huì)根基。從這個(gè)意義上說,無論是王室的諷諫詩人,還是公室的諷諫詩人,他們的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)依然是以王權(quán)為中心的,詩歌主旨依然是弘揚(yáng)“天子作民父母,以為天下王”這一君民關(guān)系。

又如,春秋中期黎大夫的《式微》諫黎侯自衛(wèi)歸于黎,諷諫對象為諸侯國君;而像秦百里奚之妻的《琴歌》諷諫其夫百里奚為秦相后應(yīng)貧賤不移、不忘糟糠之妻,則是通過維護(hù)“上下”“夫婦”人倫關(guān)系,來維護(hù)“君臣”人倫關(guān)系。從這個(gè)意義上說,其創(chuàng)作動(dòng)機(jī)依然是以君權(quán)為中心的,詩歌主旨依然是弘揚(yáng)“見有禮于其君者,事之,如孝子之養(yǎng)父母也”(《左傳·文公十八年》)這一君臣關(guān)系。

又如,像春秋后期楚大夫申包胥的《吳為無道歌》,其主旨為諫秦哀公以師救楚。然從申包胥謂伍子胥(伍員)“子能復(fù)之,我必能興之”(《左傳·定公四年》)與昭王返國后“辭不受(封邑),遂退隱,終身不見”[13]之言行觀之,其所突顯者為“我”,而非其“君”;“復(fù)國”是為“庇家族”,而非“祐宗子”⑧。可見其創(chuàng)作動(dòng)機(jī)名義上是以君權(quán)為中心,實(shí)際上是以族權(quán)為中心;詩歌主旨自然不再是弘揚(yáng)君臣關(guān)系,而是凸顯“守其官職,保族宜家”(《左傳·襄公三十一年》)這一家族關(guān)系。春秋晚期楚陸通的《鳳兮歌》譏諷孔子不能隱為德衰⑨,在這位耕隱之士心里,自然不再去關(guān)心王權(quán)、君權(quán)與族權(quán),而是對孔丘落魄境遇的惺惺相惜之情。

由此可見,諷諫詩實(shí)際上是“王道衰,禮儀廢,政教失,國異政,家殊俗”這一特定歷史條件的產(chǎn)物,創(chuàng)作緣由是“明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛”,創(chuàng)作動(dòng)機(jī)是“吟詠情性以風(fēng)其上,達(dá)于事變而懷其舊俗者也”(《詩大序》)。因此,春秋時(shí)期政治生態(tài)的巨大變遷,便成為諷諫詩創(chuàng)造性演化的社會(huì)基礎(chǔ)與諷諫詩創(chuàng)作本質(zhì)性變革的主要?jiǎng)右颉?/p>

(二)天道觀念嬗變是諷諫詩創(chuàng)造性演化的思想根源

政治思想是政治生態(tài)諸元素中最直接、最本質(zhì)的元素,政治思想巨變的前提則是哲學(xué)思想尤其是天道觀念的嬗變。

西周時(shí)期,由先周時(shí)期的“神意政治”進(jìn)而轉(zhuǎn)變?yōu)椤疤煲庹巍?“天界”中的上帝神與祖先神開始分離,人王以“天”之子而“受命”治理人世。正由于周人眼里的“天”是一種有意識(shí)的人格神,他們便在王權(quán)觀念基礎(chǔ)上,將“明德”與“上帝”結(jié)合,形成了“上帝既命,侯于周服。侯服于周,天命靡常”“皇天無親,惟德是輔”的思想觀念。

降及厲幽之際,人們對于“天”不再寅畏虔恭,而是持懷疑甚至是不滿的態(tài)度了。如宣王大夫仍叔《云漢》中的“今之人,天降喪亂,饑饉薦臻”“昊天上帝,則不我遺”“昊天上帝,寧俾我遯”“瞻卬昊天,云如何里”“瞻卬昊天,有慧其星”“瞻卬昊天,曷惠其寧”,幽王卿士凡伯《召旻》中的“旻天疾威,天篤降喪”“天降罪罟,蟊賊內(nèi)訌”,都表達(dá)出對天降災(zāi)禍的強(qiáng)烈不滿。

至春秋時(shí)期,“天”之權(quán)威開始衰微,天意之尊嚴(yán)已所剩無幾。如平王大夫家父《節(jié)南山》中的“不吊昊天,不宜空我?guī)煛薄瓣惶觳粋?降此鞠兇。昊天不惠,降此大戾”“不吊昊天,亂靡有定”“昊天不平,我王不寧”,平王卿士凡伯《瞻卬》中的“瞻卬昊天,則不我惠?？滋畈粚?降此大厲”“天何以刺?何神不富”“天之降罔,維其優(yōu)矣”“天之降罔,維其幾矣”“藐藐昊天,無不克鞏”,秦人《黃鳥》中的“彼蒼者天,殲我良人”,不僅表現(xiàn)出詩人對“天”的懷疑與怨恨,而且表現(xiàn)出詩人對“天”的蔑視與譴責(zé)——“天”已成為不仁不義、不惠不德、昏庸殘虐的暴君,天國大廈的思想根基已逐步為新思想因子所搖撼。

這一時(shí)期詩人們之所以仰首向天,怨嘆天道無情、降下災(zāi)難,展現(xiàn)出天命觀念從周初之興到周末之衰的演變軌跡,這正是西周末期周人天道觀念開始由“敬天畏神”向“怨天尤王”轉(zhuǎn)變的一種表現(xiàn)。于是,樸素的民本意識(shí)逐漸轉(zhuǎn)化為一種強(qiáng)烈的民本思想,詩人們的政治批判意識(shí)得以強(qiáng)化,憂國憂民的政治情懷更加自覺,鐵肩擔(dān)道義的政治責(zé)任愈加強(qiáng)烈,他們的“忠厚惻怛之心,陳善閉邪之意”[8]2便油然而生,自然會(huì)把政治批判的鋒芒直指現(xiàn)實(shí)生活中的最高統(tǒng)治者——周王與國君。故詩諫的歷史傳統(tǒng),逐漸轉(zhuǎn)化為一種詩諫的政教制度。

(三)諷諫詩歌創(chuàng)作模式的建立與諷寓詩學(xué)批評傳統(tǒng)的形成

春秋時(shí)期諷諫詩歌藝術(shù)的演化,除了政治生態(tài)變遷、天道觀念嬗變這些外在因素之外,更重要的則是詩歌創(chuàng)作藝術(shù)自身內(nèi)在的演變規(guī)律,即諷諫創(chuàng)作模式的建立與諷寓詩學(xué)傳統(tǒng)的形成。

1.諷諫詩歌創(chuàng)作模式的建立

諷諫詩是以諍諫時(shí)事為主要目的的詩歌作品。故現(xiàn)實(shí)生活中違反傳統(tǒng)之事愈多,其創(chuàng)作數(shù)量自然愈多。就諷諫詩出現(xiàn)的年代而言,目前明確可考的最早詩篇為《祈招》,為穆王卿士祭公謀父諫止穆王肆心周游之作。其詩曰:“祈招之愔愔,式昭德音。思我王度,式如玉,式如金。形民之力,而無醉飽之心?！?《左傳·昭公十二年》)由此可知,諷諫詩至遲在周穆王時(shí)期開始出現(xiàn)了。

當(dāng)然,此類詩篇的大量產(chǎn)生,則在厲王之世(約公元前857年—公元前842年)。就詩人的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)與詩歌的社會(huì)功能而言,諷諫詩與傳統(tǒng)頌美詩之間最大的差別,就是政治批判與歌功頌德。諷諫詩篇政治批判所涉及的內(nèi)容十分廣泛,包括朝廷謀議缺失、國君親佞遠(yuǎn)賢、執(zhí)政者虐民害人、酗酒敗德、婦人干政諸方面。如《詩·大雅》中召伯虎(召穆公)的《蕩》《民勞》,芮良夫(芮伯)的《桑柔》,凡伯的《召旻》《板》,等等。甚至有不少詩篇采用“卒章顯志”的篇章結(jié)構(gòu)安排方式來明確諷諫對象,以強(qiáng)化諷諫效果,如《詩·小雅》中的《民勞》《板》《何人斯》等。由此可見,“諷諫”作為一種詩歌創(chuàng)作模式,在周厲王時(shí)期已初步形成了。

入春秋以后,諷諫詩人的政治批判目的更明確,態(tài)度更堅(jiān)決,方法更直截,語言更犀利,如《小雅·節(jié)南山》“家父作誦,以究王讻”之類。同時(shí),諷諫詩人群體,不僅僅是王室的貴族詩人,而且包括公室的貴族詩人、平民詩人甚至奴隸詩人。于是,諷諫藝術(shù)為社會(huì)不同階層的詩人們所廣泛運(yùn)用,諷諫成為全社會(huì)各階層人們實(shí)現(xiàn)政治批判創(chuàng)作動(dòng)機(jī)與社會(huì)功能的主要手段?？梢?諷諫作為一種詩歌創(chuàng)作模式,亦即文本寫作層面的諷寓(allegory)——采用道德化、寓意化方式進(jìn)行詩歌創(chuàng)作的基本模式,在春秋時(shí)期已完全建立起來。因此,清代吳大受《詩筏》云:“有隱諷者,《君子偕老》一篇,但述其象翟之盛,鬒發(fā)之美,眉額之皙,至于‘胡天胡帝’,而猶未已;且綴以‘蒙彼縐絺,是紲袢也’,則并其褻衣之纖媚而形容之,而以‘邦之媛也’四字結(jié)之。羨美中有憐惜慨嘆,愛莫能助之意,略無一語及其淫亂。”[14]

2.諷寓詩學(xué)批評傳統(tǒng)的形成

隨著詩歌創(chuàng)作實(shí)踐過程中諷寓模式的出現(xiàn),理論批評層面的諷寓文學(xué)批評模式,即采用道德化、寓意化方式進(jìn)行詩學(xué)批評的基本模式,也應(yīng)運(yùn)而生。當(dāng)然,前者屬于作詩范疇,后者屬于解詩范疇。此兩者雖然互為因果關(guān)系,但畢竟不屬于同一范疇。就作詩而言,這種道德化、寓意化的創(chuàng)作模式,是以歷史性——再現(xiàn)歷史語境為基本前提的,其所訴求的是藝術(shù)真實(shí);而就解詩而論,這種道德化、寓意化的批評模式,是以情感性——回歸情感語境為基本前提的,其所訴求的是審美意識(shí)。

就諷寓詩歌創(chuàng)作模式而言,這種影響在西周晚期諷諫詩出現(xiàn)后就已經(jīng)產(chǎn)生;就諷寓詩學(xué)批評模式而論,這種傳統(tǒng)至遲也應(yīng)該是在這一時(shí)期出現(xiàn)的。只是因?yàn)槲墨I(xiàn)不足,我們一時(shí)難以驗(yàn)證而已。就現(xiàn)有文獻(xiàn)來看,起碼像春秋中期晉公子重耳夫人齊姜引《將仲子》、魯季孫行父(季文子)《節(jié)南山》、榮欒賦《式微》,或直接引述詩句為文,或間接化用詩意為文,或汲取思想營養(yǎng),或借鑒藝術(shù)手法,已經(jīng)初步具備諷寓詩學(xué)批評的特征。至春秋后期孔子采取諷寓方式來引《詩》、論《詩》、釋《詩》以論道,其根本目的就是把對《詩》的解讀看作對人自身與社會(huì)的一種理解,以作為君子人格培養(yǎng)與社會(huì)禮儀教化的一種手段,足見當(dāng)時(shí)“諷寓”詩學(xué)批評模式已經(jīng)非常成熟。后經(jīng)漢儒對《詩》文本的諷寓性解讀,諷寓詩學(xué)批評模式逐漸成為中國古典詩學(xué)的重要傳統(tǒng)之一。

要之,這種解詩范疇的諷諫,不僅來源于作詩范疇的諷諫,而且作用于作詩范疇的諷諫。兩者相互作用,對后世諷諫詩的創(chuàng)作與諷諫詩學(xué)理論范疇的建立,都產(chǎn)生了重要影響。

綜上所述,春秋時(shí)期諷諫詩人在傳承西周時(shí)期諷諫詩人優(yōu)秀傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,在批判對象、藝術(shù)手法與結(jié)構(gòu)模式等方面取得了創(chuàng)造性發(fā)展。其主要?jiǎng)右蚴钦紊鷳B(tài)的變遷、天道觀念的嬗變以及詩歌藝術(shù)自身的演化。春秋時(shí)期諷諫詩歌藝術(shù)演化對后世諷諫詩及其他文學(xué)樣式的創(chuàng)作與詩學(xué)理論的形成產(chǎn)生了深刻影響。

注釋

①詳見:楊簡、李清文:《論“大雅”諷諫詩的文化意蘊(yùn)》,《學(xué)術(shù)交流》2005年第12期;王慧:《“變雅”中政治諷諫詩生成原因解析》,《華夏文化論壇》2007年;王長華、趙棚鴿:《〈毛詩〉美、刺與唐代諫諍精神》,《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第6期;夏保國:《周代采風(fēng)制度與“詩諫”》,《沈陽師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第4期;祝秀權(quán):《論周代獻(xiàn)詩制度“以美為諫”現(xiàn)象》,《社會(huì)科學(xué)家》2014年第1期;祝秀權(quán):《“主文譎諫”的周代獻(xiàn)詩》,《山西師大學(xué)報(bào)》2016年第1期;王齊洲:《周代言諫制度與文學(xué)發(fā)展》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第5期。②詳見:邵炳軍:《春秋文學(xué)系年輯證》,高等教育出版社,2013年版。③筆者將春秋時(shí)期劃分為前、中、后、晚四個(gè)歷史階段。詳參:邵炳軍:《春秋文學(xué)系年輯證·緒論》,高等教育出版社,2013年版,第9—11頁。④本文所涉及詩歌作品的創(chuàng)作年代,詳見:邵炳軍:《春秋文學(xué)系年輯證》及其相關(guān)論文,不再逐一標(biāo)注。⑤本文所涉及的歷史事件,凡見于《春秋》《左傳》《國語》《竹書紀(jì)年》《管子》《戰(zhàn)國策》《韓詩外傳》《史記》《新序》《說苑》《列女傳》者,概不逐一標(biāo)注。⑥本文所引《春秋左傳正義》《春秋公羊傳注疏》《毛詩正義》《論語注疏》《尚書正義》,皆據(jù)中華書局2009年影印《十三經(jīng)注疏》本,概不逐一標(biāo)注。⑦宣姜為齊僖公祿父之女,衛(wèi)宣公夫人;公子頑為宣公庶子,惠公朔庶兄。⑧包氏出于霄敖熊坎長子蚡冒熊眴,昭王熊軫為霄敖熊坎次子武王熊通七世孫,雖皆屬“霄敖”之族,然血緣關(guān)系早出“五服”之親。⑨就出身而言,陸通為楚公族,孔丘為宋公族,皆屬貴族;然就其當(dāng)時(shí)的處境而論,陸通自刑身體而避世不仕,孔丘則辭官去魯而周游列國,皆屬“庶人”階層。