鄭 要

在人類社會不斷前進(jìn)的大局、世界秩序格局激蕩起伏的變局與中華文明偉大復(fù)興戰(zhàn)略全局之下，文明內(nèi)涵與外延的界定、興盛與衰亡、沖突與融合等問題，是理論界常辯常新的主題，文明及其相關(guān)議題為我們審思人類發(fā)展提供了重要的分析框架。文明是連接歷史與現(xiàn)實的重要鏈條，它能打破時空的界限將整個世界發(fā)展的宏大圖景躍然眼前，同時，文明也具有解釋微觀行為主體和各要素的強大力量。馬克思恩格斯對文明的分析立意深遠(yuǎn)、翔實完整，既包含宏觀敘事研究，也蘊含著對文明要素界定、價值屬性、形態(tài)爭論等規(guī)律的探析。其中，文明時代是馬克思恩格斯文明思想的標(biāo)志性概念，將資本主義文明的進(jìn)步意義和其存在的文明悖論進(jìn)行了說明，表明資本主義文明作為一種文明形態(tài)，是人類社會特定歷史階段的文明存在樣態(tài)。文明時代帶有馬克思主義所特有的歷史性、實踐性和 價值屬性，同時在社會構(gòu)型層面提供了范式意義，體現(xiàn)了馬克思恩格斯關(guān)于文明的基本立場、觀點和方法，實現(xiàn)了馬克思主義視角下文明的思想史、發(fā)展史、實踐史的貫通。文明時代堅持人的“對象性活動”和唯物史觀的基本立場，掌握了歷史發(fā)展同文明躍遷之間的內(nèi)在聯(lián)系，是中國特色社會主義“兩個開創(chuàng) ”重要的馬克思主義理論資源，是我們回答“中國向何處去、世界向何處去”等時代課題的重要分析工具，彰顯了中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)下對中國特色社會主義的不懈探索與漫漫征途。

一、歷史唯物主義與“人的對象性本質(zhì)”：馬克思恩格斯文明時代的理論起點

馬克思恩格斯在文本中多次提到文明，“文明時代”“文明程度”“文明國家”“現(xiàn)代文明”等出現(xiàn)頻次較高?！拔拿魇菍嵺`的事情”[1]97，馬克思恩格斯對文明的討論簡明而深刻地揭示了文明的本質(zhì)特征，將文明真正建立在歷史唯物主義的科學(xué)理論基礎(chǔ)之上，為討論與研究人類文明進(jìn)程提供了基本的方法論指導(dǎo)。1878年，恩格斯在《反杜林論》中對傅立葉“蒙昧、野蠻、宗法和文明”的劃分作出了評價，并在此基礎(chǔ)上提出傅立葉所言文明即是指“現(xiàn)在所謂的資產(chǎn)階級社會”；1880年在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，恩格斯將文明時代界定為“從16世紀(jì)發(fā)展起來的社會制度”；在1884年《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯探討了摩爾根對文明階段的界定，并結(jié)合馬克思《人類學(xué)筆記》，提出“文明時代是社會發(fā)展的這樣一個階段，在這個階段上，分工、由分工而產(chǎn)生的個人之間的交換，以及把這兩者結(jié)合起來的商品生產(chǎn)，得到了充分的發(fā)展，完全改變了先前的整個社會?！盵2]184馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中指出：“我們的時代即文明時代，卻犯了一個相反的錯誤。它使人的對象性本質(zhì)作為某種僅僅是外在的、物質(zhì)的東西同人分離，它不認(rèn)為人的內(nèi)容是人的真正現(xiàn)實?！痹凇蛾P(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思提道，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐性的。一切把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的破解”[1]501?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1]519，馬克思對蒲魯東的“人性的假象”進(jìn)行肯定，并通過“對象性活動”闡發(fā)了“人的對象性本質(zhì)”，批判了黑格爾絕對唯心主義的純粹的“理性辯證法”，超越了費爾巴哈的“感性對象性關(guān)系”。他意識到，哲學(xué)的思辨范疇無法直面人的實踐，用理論解釋理論只會引入虛空的神秘主義之中，因此，馬克思用“對象性活動”的概念將人的本質(zhì)從思辨的哲學(xué)范疇引入到“真實的歷史的運動”中，這樣的闡述賦予了“實踐”新的內(nèi)涵，表明了堅定的唯物主義的立場，由馬克思恩格斯共同建構(gòu)的“文明時代”這一概念使“文明”不僅是茹毛飲血的野蠻時期相對立的人類社會的發(fā)展樣態(tài)，也脫離了全然肯定的價值判斷概念，成為了一個包含資本邏輯、技術(shù)因素、制度進(jìn)步等多重復(fù)雜因素在內(nèi)的嶄新概念與形態(tài)。

馬克思恩格斯在文明時代的闡發(fā)中，摒棄了對文明討論的二元對立的思想，而是基于歷史唯物主義的根本方法，深入考察了資本邏輯，并提出資本的“文明面”及其所包含的“文明悖論”。恩格斯提出正是文明時代孕育了否定和埋葬自身的因素，“文明時代越是向前進(jìn)展，它就越是不得不給它所必然產(chǎn)生的壞事披上愛的外衣，不得不粉飾它們，或者否認(rèn)它們”[2]194。同時，他還提到“文明時代以這種基本制度完成了古代氏族社會完全做不到的事情。但是，它是用激起人們的最卑劣的沖動和情欲，并且以損害人們的其他一切稟賦為代價而使之變本加厲的辦法來完成這些事情的……如果說在文明時代的懷抱中科學(xué)曾經(jīng)日益發(fā)展，藝術(shù)高度繁榮的時期一再出現(xiàn)，那也不過是因為現(xiàn)代的一切積聚財富的成就不這樣就不可能獲得罷了。”[2]196馬克思恩格斯文明時代建立在對“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”的思考上，在歷史唯物主義思想的指導(dǎo)下，馬克思恩格斯立足于長時期社會歷史中人的自主活動和物質(zhì)生產(chǎn)相分離的基本事實，指出這種損害勞動者物質(zhì)利益的階級社會獨特狀況，是導(dǎo)致“文明每前進(jìn)一步，不平等也同時前進(jìn)一步”這一文明悖論的根源所在，他們指出：“資產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了?！盵3]419馬克思恩格斯在肯定資產(chǎn)階級的歷史作用的同時，突破了西方理性主義的缺陷，做出了嶄新的文明思想創(chuàng)見，正是因為將“人”與“物”、主體與客體的模糊，對“勞動”與“資本”的顛倒，使得人作為勞動者被“物”所支配，這種資本主義的悖論是資本主義生產(chǎn)方式所特有的范疇，這就是馬克思恩格斯所洞察的直至今天仍無法消解的“現(xiàn)代性問題”。

由此，馬克思恩格斯文明時代的出場，是伴隨著兩者對資本邏輯及資本主義的深刻思考和揭示之中的。文明時代是關(guān)于文明的起源、發(fā)展與形成的綜合性范疇，是馬克思恩格斯對文明的歷史與規(guī)律的研究，它當(dāng)然不僅僅關(guān)涉馬克思主義唯物史觀和對象性活動的基本方法。馬克思主義的基本方法如矛盾分析與階級分析法等均為其提供了思想動力，但“人的對象性活動”和歷史唯物主義在馬克思恩格斯對文明乃至文明時代的論述中起到了理論起點的作用，使其圍繞資本邏輯及其內(nèi)在自否性特征形成了一整套完整的思想理論。它區(qū)別于神創(chuàng)論、理性決定論、二元界分等文明的理論起點，揭示了人類進(jìn)入文明時代的統(tǒng)一性和多樣性問題、個性與共性的相對概念，是對構(gòu)筑新文明形態(tài)的理論探索，為我們提供了闡明現(xiàn)代社會極為重要的方法論意義。它所聚焦的文明問題切中現(xiàn)代生活及現(xiàn)代性問題的要害，直到今天仍是我們思考的焦點。

二、文明時代的范式意義：馬克思恩格斯文明時代的方法變遷

文明時代是馬克思恩格斯文明思想的重要體現(xiàn)及標(biāo)志性概念，包含著人類進(jìn)入文明狀態(tài)之后的過去、現(xiàn)在和未來的整個歷史時期的變遷過程，不僅凸顯了文明的歷史性、實踐性、價值屬性，而且將文明放置于較大的歷史跨度與時空維度之中，與體現(xiàn)文明某些要素或多重要素的范疇有著質(zhì)的區(qū)別，是隸屬于文明形態(tài)的研究范疇，具有闡釋社會變遷與人類發(fā)展的重要意義，因其強大的闡釋力和工具性在社會構(gòu)型層面提供了范式意義。這使其能超越馬克思恩格斯所處的時代，直至今日仍是我們思考人類前進(jìn)與世界發(fā)展的重要思想工具。

(一)主體、價值與變遷：馬克思恩格斯文明時代的關(guān)鍵向度

馬克思恩格斯對文明時代的闡發(fā)，并非僅在意識、認(rèn)識等思辨形式上論述文明的發(fā)展，也不是把生產(chǎn)當(dāng)作唯一的動力而否定其他文明因素的作用，而是將文明放置在更為宏大的框架之下，使文明成為一種立足于歷史與實踐的綜合性概念。同時，它打破了對文明的單一時間性或空間性的論述，擺脫了從線性歷史觀的角度思考文明的傳統(tǒng)路徑，脫離了文明民族、文明國家等簡單地域劃分的文明對比方式，包含對文明的主體界定與類型劃分、文明的價值屬性判斷、歷史變遷與未來走向等文明具體問題的分析，更符合對文明形態(tài)范疇的討論。這種文明形態(tài)“是在時空演進(jìn)中所刻畫的接續(xù)性的文明變遷、呈現(xiàn)的多元性的文明構(gòu)型，既包括了生產(chǎn)關(guān)系為主軸的經(jīng)濟社會形態(tài)，也涵蓋了生產(chǎn)力和技術(shù)發(fā)展水平為主軸的技術(shù)社會形態(tài)?！盵4]

首先，在聚焦文明的主體界定與形態(tài)劃分上，馬克思恩格斯文明時代強調(diào)“整個世界的生產(chǎn)”。因?qū)ξ拿鞯睦斫夂徒缍ǖ牟煌?，學(xué)界對文明形態(tài)的劃分呈現(xiàn)出多樣性。斯賓格勒用達(dá)爾文主義的生物進(jìn)化論作比較，認(rèn)為文明同樣是歷史研究中的基本單位，是有機體，并將其構(gòu)建成了八種文明形態(tài)，這種文明形態(tài)是多文明中心的世界圖景；亨廷頓則認(rèn)為文明是一個最廣泛的文化實體，并根據(jù)文明內(nèi)部的認(rèn)同程度及文明間的差異將文明形態(tài)分為了八種、提出了文明沖突的四個時期，而馬克思恩格斯文明時代的提出與以上分析是截然不同的，“整個世界的生產(chǎn)”是其對文明主體界定和形態(tài)劃分的重要立論點。

其次，在文明及其價值屬性上，馬克思恩格斯文明時代追求的是“真正的普遍的文明”。

因為對文明概念及內(nèi)涵的界定具有多樣性和復(fù)雜性，學(xué)界對文明及其價值屬性上存在較大爭議。阿爾弗雷德·巴博、漢娜·阿倫特均將文明放置在殖民主義視角上，前者在《文明與使命》一文中強調(diào)文明不能脫離其殖民主義語境[5]，后者認(rèn)為對“文明”的理解不能脫離殖民主義視角，因為對于殖民者來說，“文明”是所描述的極權(quán)主義制度的核心。他們對文明形態(tài)及其價值屬性的觀點上看不到“進(jìn)步的矛盾性質(zhì)”的任何積極形式。摩爾根在《古代社會》指出：“文明是指人類社會發(fā)展到一定階段的進(jìn)步狀態(tài)，這種進(jìn)步狀態(tài)是與蒙昧狀態(tài)、野蠻狀態(tài)相對立的?！盵6]25文明的范圍大而寬廣，文明時代這一概念是馬克思恩格斯文明觀中對文明形態(tài)的標(biāo)志性概念，它是馬克思恩格斯文明思想中的一個相對中觀的概念，馬克思在“德國人的解放”和“猶太人的解放”討論中，未將其歸結(jié)為特殊的民族問題，而是立足于歷史的進(jìn)程將其歸于“當(dāng)代普遍問題”，文明時代體現(xiàn)的是馬克思恩格斯對文明價值屬性的判斷，即對“真正的普遍的文明”的追求。不論是恩格斯對摩爾根文明時代的借用與擴展，還是馬克思對文明時代的對象性活動的討論，馬克思恩格斯“真正的普遍的文明”是對文明的價值判斷的重要指向，“真正的普遍的文明”絕不是對文明普適性的強調(diào)、更不是對文明意識形態(tài)屬性的強化，而是真正建立在馬克思恩格斯對真實的歷史的運動和對象性活動的理解與剖析之上的。

最后，在文明變遷與未來走向上，馬克思恩格斯文明時代追尋“社會的下一個更高的階段”[1]195。馬克思恩格斯以文明時代為界分，剖析了資本邏輯的弊端和資本主義文明的內(nèi)在悖論，為我們指明了文明的未來形態(tài)即共產(chǎn)主義文明，其中飽含對共產(chǎn)主義運動的殷切期待和樂觀態(tài)度。馬克思稱“世界歷史形態(tài)的最后一個階段是它的喜劇”。恩格斯以摩爾根的一段話作為《家庭、私有制和國家的起源》的結(jié)尾：“自文明時代開始以來所經(jīng)過的時間，只是人類已經(jīng)經(jīng)歷過的生存時間的一小部分，只是人類將要經(jīng)歷的生存時間的一小部分……管理上的民主，社會中的博愛，權(quán)利的平等，教育的普及，將揭開社會的下一個更高的階段，經(jīng)驗、理智和科學(xué)正在不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復(fù)活，但卻是在更高級形式上的復(fù)活”[1]195。恩格斯認(rèn)為“只要進(jìn)一步發(fā)揮我們的唯物主義論點，并且把它應(yīng)用于現(xiàn)時代，一個強大的、一切時代中最強大的革命遠(yuǎn)景就會立即展現(xiàn)在我們面前?！盵3]597這種對文明形態(tài)未來走向的判斷，與德里達(dá)在《馬克思的幽靈》所討論的范疇有關(guān)聯(lián)性，與雅斯貝斯在《歷史的起源與目標(biāo)》的軸心論有承接性，它全然區(qū)別于20世紀(jì)末福山歷史終結(jié)的論調(diào)和學(xué)界對馬克思主義的悲觀論調(diào)，也與亨廷頓等用文化實體界定文明的沖突屬性截然不同。馬克思恩格斯對文明的未來樣態(tài)即共產(chǎn)主義文明抱有無限的希冀與熱情。

(二)文明范式意義：馬克思恩格斯文明時代與當(dāng)下流行文明范式的對比

在馬克思恩格斯文明思想形成與發(fā)展的過程之中，對資本主義文明及其發(fā)展邏輯的診斷和批判形成了強大的理論動力與合力。馬克思恩格斯文明時代是對啟蒙、理性等傳統(tǒng)文明觀的顛覆。它摒棄了文明與野蠻二元對立的單向度思考，以馬克思主義基本方法、觀點與立場作為理論基底，彰顯了馬克思主義文明范式，為我們思考后世文明思想提供了借鑒意義。

學(xué)界對“文明范式”的討論由來已久，基于對文明主體、要素、形態(tài)、進(jìn)程等界定的不同，大體可分為以下五種范式：文明史研究范式、全球史研究范式、現(xiàn)代化研究范式、社會史觀研究范式、生態(tài)史觀研究范式；基于對文明的描述和未來趨勢的判斷，冷戰(zhàn)之后產(chǎn)生了諸多文明范式，如福山“歷史終結(jié)論”為代表的“和諧范式”，把世界分為“東方和西方、南方和北方、中心和外圍”的“兩個世界”文明范式，“國家主義文明范式”和“混亂范式”等。深入討論馬克思主義文明范式，離不開對文本中關(guān)鍵概念“文明時代”的詳細(xì)梳理，也不可避免要納入與其他文明范式的比較之中，這之中重要文明范式即亨廷頓的文明沖突論、湯因比的文明形態(tài)論和雅斯貝斯的軸心文明論。

比較著名且具體提出“文明范式”及其理論的當(dāng)屬亨廷頓。他根據(jù)庫恩對“范式”的定義提出“文明范式”的概念，并將這樣的界定引入到“文明沖突論”的建構(gòu)之中，將其界定為一種后冷戰(zhàn)時期世界政治研究的新范式。亨廷頓敏銳地觀察到文明的重要意義，他將文化作為世界沖突的根源，以此替代意識形態(tài)或經(jīng)濟的根源，認(rèn)為文化的族群所帶來的文明的沖突將未來的戰(zhàn)斗線，提出了文明需要“共處”，認(rèn)為人類愿意為之奮斗和獻(xiàn)身的是忠誠、家庭、信仰和血，并提出文明范式且將其作為揭示世界變革的有效出發(fā)點。這樣的分析，與恩格斯在《家庭、國家與私有制的起源》對文明時代的闡述有謀和之處，但不可忽視的是，亨廷頓雖明確提出“文明范式”這一語詞，但卻是打著文明與范式之名，將其西方中心論的意圖和保守現(xiàn)實主義觀點隱藏在他的辯解之后，他認(rèn)為文明的統(tǒng)一只能靠權(quán)力的統(tǒng)一來實現(xiàn)，他對文明內(nèi)涵及進(jìn)程的過度簡化造就了最終結(jié)論的誕生。文明所造就的沖突表現(xiàn)的根源還是馬克思恩格斯對資本主義生產(chǎn)方式的考量，是歷史的話題、人的話題，而不是僅僅是浮于表面的世界政治主體的關(guān)系問題，馬克思恩格斯通過文明時代的關(guān)鍵概念的闡發(fā)構(gòu)建了獨特的馬克思主義文明范式，這種文明范式及其轉(zhuǎn)化是建立在對“真實的歷史的運動”與“人是對象性活動”之上的，是建立在對資本主義生產(chǎn)方式的深度剖析中的。

湯因比和雅斯貝斯兩位學(xué)者深受斯賓格勒的啟發(fā)，兩者雖未明確提出“文明范式”的概念，但思想中均包含著文明范式上的轉(zhuǎn)化。這種轉(zhuǎn)化與亨廷頓的對世界政治格局的分析截然不同，它們的思考是內(nèi)在于文明內(nèi)部的，與馬克思恩格斯文明時代的思考有共同性，為我們思考馬克思主義文明范式提供了極為重要的借鑒視角。雅斯貝斯在《歷史的起源與目標(biāo)》中對斯賓格勒文化形態(tài)學(xué)的方法進(jìn)行了討論，認(rèn)為其將世界文明割裂為一個個獨立無關(guān)的形態(tài)是錯誤的，對世界文明的發(fā)展應(yīng)建立在統(tǒng)一的立場之上。雅斯貝斯建立了軸心論的論說，這一發(fā)現(xiàn)為我們提供了認(rèn)識和評價各種文明形態(tài)的基本尺度。雅斯貝斯的“軸心文明”將人類文明的演進(jìn)分為三形態(tài)，軸心期文明建立的“統(tǒng)一性”只是一種精神意義上的存在，而科技文明通過技術(shù)手段所實現(xiàn)的世界交往才有可能實現(xiàn)世界文明真正的統(tǒng)一性。雅斯貝斯雖未明確提出“文明范式”，但他對世界歷史的思考和對科技文明的闡述，與馬克思認(rèn)為資本主義時代開辟了世界歷史的思想具有一致性；同時，雅斯貝斯對科技文明所造就的“成為在地球上無家可歸的人”[7]114和馬克思對于資本主義異化勞動的批判具有共通之處，雅斯貝斯對文明的未來走向同樣持有樂觀態(tài)度，他認(rèn)為“已面臨新的軸心期，它一定會建立統(tǒng)一的世界”[7]113。湯因比的“文明形態(tài)史”根據(jù)人類近6000年的歷史劃分出26個文明形態(tài)，明確將文明作為歷史研究的基本單位，以此開啟了文明解讀歷史的新范式。湯因比反對歷史單線論，從文明內(nèi)部出發(fā)揭示了其起源、發(fā)展和衰亡的內(nèi)在規(guī)律，打破了占據(jù)歷史統(tǒng)治地位的歐洲中心論的文明范式，為更好地把握人類文明運行規(guī)律提供了重要的理論借鑒，但湯因比對文明形態(tài)的劃分實際上是一種文化歷史觀。這種文明范式隸屬于唯心主義范疇，與馬克思恩格斯文明時代的闡發(fā)有極大的不同——摒棄了最基本的歷史唯物主義和“人是對象性活動”來談文明，甚至把其文明作為決定歷史發(fā)展方向的重要因素，陷入了文化決定論的泥沼之中。

文明范式是探討文明內(nèi)涵與外延并由此形成的基本框架和思考方式，既包含文明起源、形態(tài)、演變規(guī)律和未來走向，也包含文明與外界交互下所形成的認(rèn)知方法、自然觀、人類觀、社會觀、技術(shù)觀、歷史觀等內(nèi)容。文明范式首先是從文明概念內(nèi)部展開的對文明因素、文明主體、文明民族等的理解，其次是在文明思考的框架下達(dá)成共識，最后才是由此形成的具有強闡釋力的工具意義。伽達(dá)默爾在《真理與方法》中寫道：“我們一般所探究的不僅是科學(xué)及其經(jīng)驗方式的問題——我們所探究的人的世界經(jīng)驗和生活實踐的問題。借用康德的話來說，我們是在探究：理解怎樣得以可能？這是一個先于主體性的一切理解行為的問題，也是一個先于理解科學(xué)的方法論及其規(guī)范和規(guī)則的問題。”[8]6對文明的討論更是如此，它的范式意義不是建立在量化的功利的分析之上的，而是如馬克思恩格斯一樣，從文明內(nèi)部出發(fā)、遵循“真實的歷史的運動”開展的，在此基礎(chǔ)之上對文明及其關(guān)鍵性概念的提出才得以可能。亨廷頓對文明范式的分析從一開始就不是從文明內(nèi)部出發(fā)的。他對文明關(guān)鍵因素的提煉具有現(xiàn)實主義和功利主義傾向，對范式的界定也更偏于范式的實證意義：“對一個范式的有效性和有用性的決定性檢驗應(yīng)當(dāng)達(dá)到這樣的高度：從這個范式導(dǎo)出的預(yù)測結(jié)果證明比其他可供選擇的范式更精確?！盵9]19哲學(xué)社科范疇的范式意義，無法用量化的視角來判斷其有效性及有用性，但亨廷頓對范式有效性的幾點總結(jié)可為我們提供思考文明范式的重要方向：理順和總結(jié)現(xiàn)實；理解現(xiàn)象之間的因果關(guān)系；預(yù)期，如果我們幸運的話，預(yù)測未來的發(fā)展；從不重要的東西中區(qū)分出重要的東西；弄清楚我們應(yīng)當(dāng)選擇哪條道路來實現(xiàn)我們的目標(biāo)。[9]9-10馬克思恩格斯文明思想內(nèi)容詳實，從文明時代等關(guān)鍵性文明概念中，能洞察馬克思恩格斯文明范式的建構(gòu)與轉(zhuǎn)化，即便是從亨廷頓所界定的意義上來說，馬克思恩格斯文明范式也更具有競爭性。以文明時代為例，馬克思恩格斯文明時代的闡發(fā)，從文明內(nèi)部開始討論，用文明時代作為分析文明起源與演變規(guī)律的框架，包含著與外界交互下所形成的歷史觀、人類觀、社會觀、技術(shù)觀等內(nèi)容，在理順和總結(jié)現(xiàn)實、理解現(xiàn)象之間的因果關(guān)系層面，均給出了馬克思主義解答，在亨廷頓所強調(diào)的預(yù)測未來的發(fā)展層面，馬克思恩格斯提出了文明的未來形態(tài)即共產(chǎn)主義文明，并強調(diào)在追尋“社會的下一個更高的階段”[2]195中區(qū)分出重要的東西，在對東方文明的分析之中，強調(diào)跨越卡夫丁大峽谷的可能性，弄清楚我們應(yīng)當(dāng)選擇哪條道路來實現(xiàn)我們的目標(biāo)。

三、中國特色社會主義的“兩個開創(chuàng)”：馬克思恩格斯文明時代的當(dāng)代意義

習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上指出：“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義，推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?！盵10]中國特色社會主義創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，建立在中國“真實的歷史的運動”之上，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中華民族和中國人民在全面實現(xiàn)現(xiàn)代化的進(jìn)程中所形成的中國特色社會主義道路、制度、理論、文化的彰顯，是中華民族五千年文明史的濃縮與升華，是對馬克思恩格斯文明思想的堅持與深化，正在使跨越卡夫丁大峽谷的設(shè)想通過中國故事變?yōu)槭澜绗F(xiàn)實。

首先，馬克思恩格斯文明時代是馬克思恩格斯關(guān)于“文明”與“道路”的重要論述，剖析了資本邏輯悖論與資本主義文明的內(nèi)在自否性特征，擊破西方中心論的單一現(xiàn)代化模式，提供了優(yōu)化現(xiàn)代文明的重要路徑。

資本主義與現(xiàn)代文明相伴而生，站在時代高度的現(xiàn)代文明概念與“現(xiàn)代性”概念同根同源、一脈相承，“文明概念本質(zhì)上也與現(xiàn)代性這一概念及其承載的意義聯(lián)系在一起”[11]。學(xué)界通常循著黑格爾市民社會中的“特殊性與普遍性”展開，將其定義為現(xiàn)代性問題，從而規(guī)定了理解現(xiàn)代性問題的基本框架。后現(xiàn)代的學(xué)者用理性主義的框架來思考現(xiàn)代性，并將其通過中心主義的歷史敘事和獨斷主義的權(quán)力話語滲透到整個世界，但歸根到底，現(xiàn)代性問題是文明的問題，是發(fā)展道路的問題。在馬克思恩格斯的論述中，現(xiàn)代性問題是圍繞對資本邏輯的批判和對世界歷史的進(jìn)程展開的，是通過文明思想進(jìn)行闡述的?，F(xiàn)代化作為現(xiàn)代性展開的實踐過程，同樣備受關(guān)注：現(xiàn)代化的形成進(jìn)程與世界歷史的形成過程具有一致性，現(xiàn)代化理論是當(dāng)今學(xué)界思考文明與社會進(jìn)步的重要范式。傳統(tǒng)的看法簡單將現(xiàn)代化定義為西方化，但回到馬克思恩格斯，回到文明研究本身，現(xiàn)代化是人類文明從傳統(tǒng)文明邁向現(xiàn)代文明的一場范式轉(zhuǎn)換，只有跳脫資本邏輯來思考文明，才有可能構(gòu)建起真正解決“特殊性和普遍性”這一現(xiàn)代性難題的新文明形態(tài)和發(fā)展道路。

現(xiàn)代文明在資本邏輯中生發(fā)、在資本主義文明中自我對抗。馬克思恩格斯文明時代為現(xiàn)代文明找尋了一條名為共產(chǎn)主義文明的新道路，為人類文明的發(fā)展指明了方向?！豆伯a(chǎn)黨宣言》中馬克思、恩格斯就提出“現(xiàn)代文明”這一術(shù)語，并認(rèn)為相較于以往任何文明形態(tài)，資本主義文明取得了前所未有的歷史成就，但現(xiàn)代文明開啟世界歷史進(jìn)程的同時暴露出資本主義文明的內(nèi)在自否性特征，資本現(xiàn)代性的重要表征即異化的普遍存在。馬克思恩格斯通過分析資本邏輯下生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系間的悖論來批判資本現(xiàn)代性，將資本邏輯及其內(nèi)在悖論全盤托出，擺脫了啟蒙、理性甚至神性的思維框架來思考現(xiàn)代文明的一般思路，提供了從資本和文明內(nèi)部出發(fā)的文明范式，明確了資本主義最終會走向滅亡的深層歷史動因?？梢哉f，馬克思恩格斯對文明時代的思考及文明思想的確立，是切入現(xiàn)代性問題的重要利器。詹姆遜·奧康納曾就資本主義文明的雙重矛盾做出了與馬克思恩格斯相類似的判斷，由于資本主義的發(fā)展內(nèi)在包含著無法避免和無法降服的尖銳矛盾，資本主義社會必然走向自我毀滅和滅亡?！坝捎谧杂擅裰鲊液唾Y本自身的本性使然，非但資本順利解決‘第一重矛盾’的能力大可懷疑，而且它成功地解決這‘第二重矛盾’的能力也是不可靠的”[12]。

馬克思恩格斯強調(diào)了資本增殖及世界市場需要且必然使資本邏輯面向世界，而這會帶來資本的全球擴張和文明民族間的沖突，但這歸根結(jié)底是資本現(xiàn)代性的問題，而不是現(xiàn)代化的必然邏輯。通過對文明時代的分析與界定，馬克思恩格斯指出了一條不以資本增殖為目的，以人的全面發(fā)展為旨?xì)w的全新現(xiàn)代化思路，以“現(xiàn)實的人”的物質(zhì)生產(chǎn)替代了異化的人與社會關(guān)系，超越了資本主義的局限性，是優(yōu)化現(xiàn)代文明的重要路徑。馬克思的文明理論不是文化理論，其歷史理論也絕非一般意義上的“歷史哲學(xué)”。在深度剖析資本主義文明的內(nèi)在矛盾之后，他在探討不同國家社會發(fā)展道路的過程中闡發(fā)了對文明未來走向的看法，從宏大的文明概念內(nèi)部出發(fā)，滲入文明的形態(tài)范疇，最后引入了對社會發(fā)展道路的剖析之中。

馬克思恩格斯文明時代摒棄了傳統(tǒng)的理性主義和形而上學(xué)思維方式，將文明作為人類實踐活動的產(chǎn)物和成果，強調(diào)“真實的歷史的運動”中產(chǎn)生的對象性活動是理解文明的真正基礎(chǔ)，西方社會通過資本增殖邏輯不斷鼓吹西方社會現(xiàn)代化進(jìn)程，并將其作為不發(fā)達(dá)國家現(xiàn)代化必須仿效并照搬的一般特征，現(xiàn)代化或者說西方現(xiàn)代化路徑似乎已成為討論文明形態(tài)的唯一標(biāo)準(zhǔn)。馬克思恩格斯在對文明及文明時代的思索中曾多次討論這一問題。馬克思關(guān)注包括中國在內(nèi)的東方國家及其文明，思索非西方文明走向現(xiàn)代文明的可能性與現(xiàn)實性，他在致查蘇利奇的多封信件中表露可以不通過資本主義制度的方式而吸取其一切肯定成果，從而跨越卡夫丁大峽谷的意涵，并對摩爾根在《古代社會》一書中作出的文明時代及其所趨向的“新制度”進(jìn)行了深入討論。在《家庭、國家與私有制的起源》中，恩格斯就對文明的統(tǒng)一性與多樣性、共性與個性問題進(jìn)行過深入探討。恩格斯認(rèn)為，統(tǒng)一性是指任何民族都會隨著生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展而由原始野蠻時代過渡到文明時代，這是必然的；多樣性則指不同的民族在進(jìn)入文明時代時，會基于自身的地理環(huán)境、歷史條件而顯現(xiàn)出某種特殊性、個性。這種個性表現(xiàn)為，不同的民族在過渡到文明時代時，其自身所獨具的生存技術(shù)、經(jīng)濟條件、制度狀況、文化水平等因素，會綜合影響其進(jìn)入文明時代的方式。馬克思恩格斯通過對文明時代的闡發(fā)，明確了各個文明實體、文明國家實現(xiàn)現(xiàn)代化的進(jìn)程絕非只有資本現(xiàn)代化這一種范式，為人類文明新形態(tài)提供了強大的合理性與獨特性理論基礎(chǔ)，提供了優(yōu)化現(xiàn)代文明的重要路徑。

其次，中國特色社會主義開創(chuàng)人類文明新形態(tài)，具有強大生命力與實踐引領(lǐng)力，是馬克思恩格斯文明時代的當(dāng)代形態(tài)，或?qū)⒁鹞拿鞣妒降氖澜缧宰兏铩?/p>

現(xiàn)代化以資本主義在西歐的誕生為起點和原初狀態(tài)，與世界市場的開辟同期展開。伴隨著全球化的進(jìn)程進(jìn)一步加速，近代中國曾被迫卷入世界資本主義體系所造就的這一進(jìn)程之中，開啟了從傳統(tǒng)文明向現(xiàn)代文明轉(zhuǎn)變的歷史性進(jìn)程。但中國并未被西方現(xiàn)代性所迷惑，而是在探索出一條符合中國特色的中國式現(xiàn)代化新道路，開創(chuàng)了人類文明新形態(tài)。中國特色社會主義創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路與人類文明新形態(tài)。這“兩個創(chuàng)造”直面當(dāng)今世界的現(xiàn)代化困境，將“文明”與“道路”兩個重大時代課題緊密結(jié)合。中國式現(xiàn)代化新道路與人類文明新形態(tài)是一條文明的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的道路，它將中華文明、世界文明、人類文明等統(tǒng)一在文明思考框架之中。中國式現(xiàn)代化新道路中的“式”不是強調(diào)普世價值的“程式”，也并非強調(diào)既定的不變的“模式”。在方法論層面，中國式現(xiàn)代化新道路中的“式”是“范式”；在實踐意義上，“式”是形式、樣式。人類文明新形態(tài)是中國人民和中華民族在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，遵循馬克思主義思想和中國具體實踐，走出的一條“既能發(fā)展又能獨立”的現(xiàn)代化之路的“文明范式”。它是指中國為世界上那些追求發(fā)展又希望保持自身獨立的國家和民族提供的一種可供選擇的“文明樣式”。

這種文明范式意義之中的現(xiàn)代化道路，不再是西方以資本為中心、以資本增殖邏輯為路徑、以資產(chǎn)階級文明為推行路徑，它遵循以人民為中心、以人的價值邏輯為根本、以中華民族五千年文明傳統(tǒng)及賡續(xù)規(guī)律為路徑，遵循馬克思恩格斯對文明及現(xiàn)代性問題的深度解讀，為思考現(xiàn)代文明與現(xiàn)代化進(jìn)程提供了一種新文明范式，為解讀人類發(fā)展與世界格局提供了一種新文明形態(tài)——科學(xué)定義與發(fā)展中國式現(xiàn)代化新道路與人類文明新形態(tài)，是闡釋中國特色社會主義“文明”與“道路”合理性與獨特性的重要步驟，是論證馬克思恩格斯文明思想與中國具體實際相結(jié)合的關(guān)鍵。

馬克思恩格斯文明時代及其文明范式意義為中國現(xiàn)代化建設(shè)提供了文明層面的理論指引，在真理與道義的制高點上指引了人類文明新形態(tài)的開創(chuàng)，提供了馬克思主義基本觀點與方法，是人類文明新形態(tài)強有力的科學(xué)理論指引。馬克思恩格斯文明時代包含著創(chuàng)立人類文明新形態(tài)的終極理想，即人類社會最終將走向共產(chǎn)主義文明的必然趨勢，這是馬克思恩格斯文明時代及其文明思想為人類文明進(jìn)步和實現(xiàn)全人類的解放提供的具體方向。中國特色社會主義的建立與發(fā)展，正驗證并不斷推進(jìn)馬克思恩格斯文明時代及其終極目標(biāo)的具體實踐進(jìn)程。“兩個創(chuàng)造”是馬克思恩格斯文明時代的當(dāng)代形態(tài)，是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中華民族與中國人民歷經(jīng)新民主主義革命、社會主義革命和建設(shè)、改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)、新時代中國特色社會主義等重大歷史進(jìn)程所形成的人類文明與發(fā)展道路的最新形態(tài)?！包h領(lǐng)導(dǎo)人民成功走出中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇”[13]，“為人類實現(xiàn)現(xiàn)代化提供了新的選擇”[14]。中國式現(xiàn)代化道路與人類文明新形態(tài)具有強大生命力與實踐引領(lǐng)力，在文明范式層面上，它所提供的馬克思主義基本方法與觀點，注定為21世紀(jì)馬克思主義中國化的發(fā)展乃至世界的發(fā)展提供強有力的確證，或?qū)⒁鹑祟愇拿鞣妒降氖澜缧宰兏铩?/p>

最后，中國式現(xiàn)代化道路與人類文明新形態(tài)仍是未竟的，它必將伴隨著中國特色社會主義的偉大征程進(jìn)一步影響和推動人類文明的發(fā)展，并在世界文明的交流和碰撞中生發(fā)出自己獨特的理論價值與實踐魅力。習(xí)近平總書記指出：“一個和平發(fā)展的世界應(yīng)該承載不同形態(tài)的文明，必須兼容走向現(xiàn)代化的多樣道路?！盵15]

馬克思恩格斯文明時代的闡發(fā)就是對拋棄具體歷史環(huán)境、將西方現(xiàn)代文明方案視作唯一走向現(xiàn)代文明的標(biāo)準(zhǔn)模式的做法的有力反擊。在當(dāng)下世界突發(fā)性事件頻發(fā)、現(xiàn)代性問題凸顯的情況下，原有的文明思想、文明體系遭到質(zhì)疑，此時，遵循馬克思恩格斯對資本主義內(nèi)在邏輯的批判，探索文明對世界、對人類、對國家民族發(fā)展的建設(shè)性意涵，并將其建構(gòu)為獨特的知識體系與實踐指引，是使中國走向世界乃至引領(lǐng)世界的根本基礎(chǔ)與重要方式。中國式現(xiàn)代化新道路與人類文明新形態(tài)絕不是要以一種文明代替另一種文明，而是強調(diào)在尊重和維護(hù)世界文明多樣性的基礎(chǔ)上，推動不同社會制度、歷史文化、發(fā)展水平的國家尋找適合自己本國國情的文明道路。中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中華民族與中國人民共同勾勒出的人類文明發(fā)展圖景擊破了現(xiàn)代化與西方化之間的等式，為現(xiàn)代化提供了兼具科學(xué)性與真理性的中國方案、馬克思主義方案，是中國致力于打破西方中心論和文化霸權(quán)主義劫難的現(xiàn)實確證，是中華民族與中國人民自信自立自強、不斷為人類文明做出更大貢獻(xiàn)的時代宣言。

道阻且長，行則將至；行而不輟，未來可期。中國特色社會主義開創(chuàng)的人類文明新形態(tài)是堅持歷史唯物主義、社會主義性質(zhì)的新文明形態(tài)，人類文明新形態(tài)也必將在推進(jìn)馬克思恩格斯文明思想的理論自覺和中國式現(xiàn)代化新道路實踐中生發(fā)出新的意蘊。在資本邏輯的長期侵襲之下，這樣重大的時代課題必將伴隨艱辛與挑戰(zhàn)，但只要堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)、始終站在歷史正確的一邊、堅守以人民為中心的價值信念、弘揚全人類共同價值理想，就一定能團結(jié)一切進(jìn)步力量，推動歷史車輪向“真正的普遍的文明”前進(jìn)、向“社會的下一個更高的階段”邁進(jìn)。