［收稿日期］2023-06-13

［基金項(xiàng)目］ 國家社科一般項(xiàng)目“現(xiàn)代新儒家古典儒學(xué)心性論詮釋研究”（24B2X042）階段性成果

［作者簡介］ 陳 岳（1991—），男，山東泰安人，中國史博士，曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院講師。

［摘 要］ 隨著近年來新文獻(xiàn)出土，《孔子家語》的價(jià)值被越來越多學(xué)者認(rèn)同，《孔子家語·王言解》作為孔子闡述王道的文獻(xiàn)記錄，理應(yīng)作重點(diǎn)研究?！锻跹越狻吩凇洞蟠鞫Y記》中作《主言》，兩者相較，《王言解》材料更為古樸，保留了較多孔子原意。《王言解》記載了孔子與曾子之間關(guān)于王道的對(duì)話，集中反映了孔子以“道”“德”互動(dòng)為致思理路，主張以德、禮為政，“內(nèi)守—外征”相應(yīng)以取天下的政治思想。

［關(guān)鍵詞］ 王道;孔子思想;《孔子家語·王言解》;《大戴禮記·主言》

［中圖分類號(hào)］B222 "［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章DOI］10.15883/j.13-1277/c.20240600707

王道，可以說是儒家政治思想的統(tǒng)稱，但除公羊?qū)W外，學(xué)界鮮有人討論孔子的王道思想。這主要因?yàn)樵谝酝J(rèn)定的可靠文獻(xiàn)中，很少見到孔子稱論“王道”或相近概念，進(jìn)而導(dǎo)致人們?cè)谒枷胝J(rèn)定上偏于保守。而隨著近幾十年來出土文獻(xiàn)的發(fā)掘，孔子資料愈發(fā)豐富，一些傳世“偽書”也被證明其可靠性，孔子論王道的材料多了起來。

2016年海昏侯墓出土了《論語·知道》：“子知道之易也。易易云者三日。子曰：‘此道之美也。’”整理者認(rèn)為此處即“王道”^[1]。可見孔子對(duì)“明王之道”的論述曾為先秦儒家重要命題。在傳世文獻(xiàn)中，也有一篇曾因“偽書”爭議不被重視的孔子論王道文獻(xiàn)：《孔子家語·王言解》。言者，道之所載，王言者，王道也?！锻跹越狻酚浭隽丝鬃酉蛟觽魇诿魍踔溃蜷_了理解孔子王道思想的一道大門。

一、 《孔子家語》的“真?zhèn)巍迸c《王言解》的研究

《王言解》是今本《家語》第三篇，對(duì)《王言解》的研究，首先不能脫離對(duì)《家語》的正確認(rèn)識(shí)。《漢書·藝文志》載“《孔子家語》二十七卷”，歷代學(xué)者對(duì)此皆無異義，而三國時(shí)期王肅所引、所注《孔子家語》并非《藝文志》本。《家語》由此陷入“偽書”爭議，更確切地說，是“王肅纂集、修改《家語》”說。

據(jù)今本《家語》的《三序》（孔安國《〈孔子家語〉后序》、《〈孔子家語〉孔安國序》、王肅《〈孔子家語〉序》），王肅所注《家語》為孔子后人孔安國的私人整理本?？资虾笕硕啻沃\立《孔子家語》學(xué)官，未曾成功，《家語》便只在孔氏家族中流傳。孔子二十二世孫孔猛是王肅弟子，將此書交于王肅，王肅看到此書“與予所論，有若重規(guī)疊矩”^[2]，又恐怕此書不能流傳，特此注明。

按《三序》所載，王肅本《家語》源流清晰。但王肅本與《藝文志》本存在差異，后世《藝文志》本又丟失，導(dǎo)致王肅本有了諸多猜測(cè)，累計(jì)有馬昭“王肅增加”說，王柏“王肅托名孔安國編《家語》”說，清人“王肅偽作《家語》”說等。針對(duì)歷史上的種種假說，楊朝明先生《〈孔子家語〉的成書與可靠性研究》一文論證詳實(shí)，足證這些猜測(cè)中確有不少漏洞^[3]。實(shí)際上，細(xì)致考察《家語》公案的歷程，其“偽書”說歷經(jīng)了一個(gè)隨時(shí)間遞增而離事實(shí)越來越遠(yuǎn)的過程。馬昭之時(shí)，王肅多以《家語》內(nèi)容反對(duì)鄭玄，此時(shí)王肅本真?zhèn)侮P(guān)乎學(xué)術(shù)問題的對(duì)錯(cuò)，但馬昭并非全然否定《家語》；王柏雖然明斥《家語》為偽，但尚屬一家之言、推測(cè)之論；清代以后，《家語》凡與它書不同者，已皆不可信。言而總之，隨時(shí)間推移，《家語》不可“信”的地方越來越多，書越來越“偽”。這不禁令人想到顧頡剛提出的“層累造成古史”說。顧先生曾用此理論證明了不少偽書、偽事，而從《家語》公案來看，在歷史中層層疊加的不只是“真相”，也有“證偽”。

當(dāng)代重審《家語》公案的動(dòng)力來自出土文獻(xiàn)的面世。多年來，八角廊竹簡《儒家者言》以及阜陽雙古堆漢墓簡牘、郭店簡、上博簡等出土文獻(xiàn)的面世，極大程度地證明了今本《家語》的材料淵源有自。有學(xué)者稱：“時(shí)至今日，對(duì)于《孔子家語》，已經(jīng)很少有人再堅(jiān)持王肅偽作的說法，也很少有人無視其文獻(xiàn)價(jià)值與學(xué)術(shù)意義，這是學(xué)術(shù)研究特別是孔子和儒學(xué)研究的重大進(jìn)展。”^[4]以往人們認(rèn)為《家語》為“偽書”，而今此書對(duì)于孔子研究、早期儒學(xué)研究的價(jià)值已逐步被發(fā)掘，甚至有些先前對(duì)《家語》材料不看好的學(xué)者也有了較大轉(zhuǎn)變。

《家語》公案中，亟待重審的是古書研究方式問題。清代史學(xué)家章學(xué)誠曾論：“縑素為書，后于竹簡，故周秦稱篇，……篇之為名，專文義起訖，……故著書但當(dāng)論篇?！?sup>[5]周秦時(shí)代的典籍原以竹簡為書寫材料，每份竹簡即是一篇，故對(duì)先秦兩漢之典籍應(yīng)以逐篇研究的方式?！都艺Z》公案中，學(xué)者們追蹤文獻(xiàn)源頭多止于西漢《藝文志》。《藝文志》的文獻(xiàn)整理之功毋庸置疑，但一些文獻(xiàn)在整理之后，其價(jià)值反而被再次淹沒。

試舉其例，《家語》篇目有見于《禮記》，如《禮運(yùn)》《論禮》（《禮記》作《孔子閑居》）等，基于《禮記》“十三經(jīng)”的地位，它們都得到了廣泛關(guān)注，而如《王言解》《入官》等篇目，見于《大戴禮記》等書，雖無人指證“何處不可信”，但難以得到重視。《四庫全書總目提要》評(píng)論《家語》：“綴輯成篇，大義微言，亦往往而在?！?sup>[6]這雖肯定了《家語》諸篇意義，但有關(guān)《家語》研究也未展開。實(shí)際上，相較于大小戴《禮記》等文獻(xiàn)，《家語》許多地方都顯現(xiàn)出了它的優(yōu)越之處，筆者便曾探討《家語·入官》與《大戴禮記·子張問入官》的區(qū)別、內(nèi)涵，得出《入官》材料更為古樸，貫徹了孔子“修己安人之道”，“其為政論補(bǔ)充了對(duì)早期儒家民本思想的認(rèn)識(shí)”^[7]的結(jié)論。

雖然學(xué)界在《家語》偽書說影響下對(duì)《王言解》關(guān)注不夠，但仍有人一針見血地指出了《王言解》的意義。李學(xué)勤先生曾論：“（《王言解》）篇中‘王言’意即王者之道，所謂‘道者所以明德也，德者所以尊道也’，注家認(rèn)為相當(dāng)《中庸》的五達(dá)道、三達(dá)德，是恰當(dāng)?shù)?，……《王言》篇是很少有人注意的文字，篇首‘孔子閑居，曾子侍’，和《孝經(jīng)》‘仲尼居，曾子侍’相似?！缎⒔?jīng)》也傳為曾子所作，它和《大學(xué)》一樣，多處引《詩》?！@大概是晚周到漢初儒家著作的流行體例?！?sup>[8]李先生清晰地表明了《王言》思想內(nèi)涵與文風(fēng)體例都十分值得研究，并指出了《王言解》與思孟學(xué)派、王道思想關(guān)聯(lián)密切。

楊朝明先生較早對(duì)《王言解》進(jìn)行了研究，他在《讀〈孔子家語〉札記》一文中大篇幅討論《王言解》^[9]。其學(xué)生張向向的碩士論文《〈孔子家語·王言解〉研究》，從出土文獻(xiàn)的新視角入手，對(duì)《王言解》進(jìn)行文獻(xiàn)比對(duì)與思想考察，得出了《王言解》《主言》在文本上各有優(yōu)劣，“孔子的王道思想全面而系統(tǒng)地體現(xiàn)在《孔子家語·王言》中”等一些有益結(jié)論，但遺憾的是，他對(duì)某些問題并沒有深入下去^[10]。

二、 “王言”“主言”一字之差與《王言解》時(shí)代問題

《王言解》亦載于《大戴禮記》，作《主言》?！锻跹越狻芳础锻跹浴?，解字并無實(shí)際意義。兩者結(jié)構(gòu)、內(nèi)容大體相同，只是細(xì)微之處存在部分差異，反映出它們不同的流傳過程?！锻跹越狻贰吨餮浴纷钪匾膮^(qū)別在“王”與“主”，一字之差，整篇文獻(xiàn)的立論高低與應(yīng)用領(lǐng)域全然不同?！锻跹越狻啡墓?5處提到“王”字，《主言》皆作“主”，圍繞這一問題，學(xué)者們展開了爭論。

清代王聘珍解釋“主”為“君”，并引《曲禮》中“君天下曰天子”，認(rèn)為“主言者，君天下之言也”^[11]。王聘珍堅(jiān)定認(rèn)為《王言解》為王肅私定，襲自《主言》，不能識(shí)此者，皆為“俗儒”。王聘珍的說法或有針對(duì)性。在他之前，孔廣森論：“然《左傳》云：‘以德輔此，則明主也?！侵苣┮延幸灾鳛橥鹾钪ǚQ者，但此篇至于‘霸王’亦作‘霸主’，其誤明耳。王肅《家語》取此?！?sup>[12]孔廣森指出在東周末期，雖然“主”已作為王侯通稱，但是此篇中有“不可以致霸王”一句，顯然是“王”非“主”?？讖V森同樣持今本《家語》為王肅偽造的觀點(diǎn)，卻認(rèn)為王肅作了修改。持《家語》王肅偽造說的孫志祖，也承認(rèn)“《王言》，《大戴禮》作《主言》，非”^[13]。在當(dāng)作“王”還是“主”的問題上，顯然是孔廣森、孫志祖更為公允。

《王言解》《主言》為何不同，不同于孔廣森“誤作”之說，楊朝明先生給予了另一種解釋。他主張《王言解》與《主言》是各有傳承，《王言解》的材料曾被收在漢代秘府中，后來戴德整理時(shí)，因漢代削藩的政治形勢(shì)作了避諱，將“王”改為“主”：“戴德處西漢后期，而整個(gè)西漢的前期，中央與藩王的關(guān)系一直是政治的主線，一會(huì)兒封王置藩，一會(huì)兒又削藩平亂?！鞯赂摹巴酢睘椤爸鳌?，很可能與之有關(guān)?！?sup>[9]孔安國收集的《孔子家語》，因一直不得立于官學(xué)，便保留了原來樣子。楊先生與孔廣森的觀點(diǎn)不同，一者以為戴德改在前，一者以為王肅改于后，差異原因不在《王言解》真?zhèn)紊?，而在《王言解》成書年代?/p>

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為二戴《禮記》匯集的是從七十子時(shí)代到西漢早期的儒家文獻(xiàn)，這一范圍如此寬泛，很難斷定《王言》的具體時(shí)代。而據(jù)《孔子家語后序》“《孔子家語》者，皆當(dāng)時(shí)公卿士大夫及七十二弟子之所諮交相對(duì)言語也。既而諸弟子各自記所問焉，與《論語》《孝經(jīng)》并時(shí)”，《家語》材料在七十子時(shí)代便已存在。果真如此，《王言》變?yōu)椤吨餮浴?，可能不僅是避諱或者修正這樣簡單。在思想內(nèi)涵上，“王言”與“主言”一字之差，不啻于對(duì)王道的抹殺。

戰(zhàn)國后期，諸子間政治理念的爭論愈發(fā)激烈，時(shí)人對(duì)于王道的回想也遠(yuǎn)不如孔孟時(shí)代?！妒酚洝ど眺绷袀鳌份d商鞅入秦，先以帝道、王道說秦孝公，皆不得成效，后以霸道強(qiáng)國之術(shù)說秦王，則“公與語，不自知膝之前於席也，語數(shù)日不厭”。從商鞅說之以帝道、王道、霸道，可見當(dāng)時(shí)政治觀念的復(fù)雜。《荀子》中有《王霸》篇，論述王道、霸道，言說對(duì)象為“人主”，其言：“故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡，三者明主之所謹(jǐn)擇也。……主道治近不治遠(yuǎn)，治明不治幽，治一不治二?！睆倪@里可以看出，戰(zhàn)國時(shí)期，明王被稱為“明主”并不罕見。更重要的是，《荀子》一書中還有主道、君道、臣道，各有具體內(nèi)涵。這樣龐雜的概念極易造成流傳混亂。

荀子與《家語》材料關(guān)系密切，《孔子家語后序》載：“當(dāng)秦昭王時(shí)，孫卿入秦，昭王從之問儒術(shù)。孫卿以孔子之語及諸國事、七十二弟子之言凡百余篇與之，由此秦悉有焉?！避髯釉肭?，感慨秦雖治理井井有條，“然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣！是何也？則其殆無儒邪！”（《荀子·強(qiáng)國》）秦國無儒，更不向往王道，《王言》在秦自然不能得行。荀子既論“主道”，又入秦國。在這樣的觀念下，如有后學(xué)在傳承中混淆“王言”“主言”，不難理解。

除了“主”與“王”外，《王言解》與《主言》在內(nèi)容上還有許多差異。經(jīng)過對(duì)比統(tǒng)計(jì)，《王言解》與《主言》大約有7處可以起到相互校正作用，又有3處體現(xiàn)出《主言》有明顯改動(dòng)痕跡。在相互校正的7處中，《王言解》可以校正《主言》的地方，有脫簡之處，更多是細(xì)微字詞與語意的理解，《主言》可以校正《王言解》則主要是脫簡缺失之處。試舉一例，《王言》《主言》“三至”：“至禮不讓而天下治，至賞不費(fèi)而天下之士說，至樂無聲而天下之民和?！边@是講禮樂秩序即賢能政治，從三者關(guān)系上看來，“至禮不讓”“至賞不費(fèi)”是講舉賢尚賢，“至樂無聲”則是用賢之結(jié)果，因此，在接下來的繼續(xù)闡釋中，《王言解》《主言》皆有“如此則某某”之遞進(jìn)意。然而，《主言》由于此處脫簡，對(duì)照《王言解》可知其僅講“兩至”，戛然而止，整理者只求在語意上盡量通順，不敢過多推測(cè)，這是《主言》整理者謹(jǐn)慎態(tài)度的體現(xiàn)。而如《王言解》細(xì)節(jié)上的修正，反映了《王言解》整理者講求通達(dá)的整理目標(biāo)。但兩者版本整理者治學(xué)特點(diǎn)的差異，并不能作為衡量真、偽的標(biāo)準(zhǔn)。

《主言》3處明顯改動(dòng)則反映了其深受西漢政治的影響。例如《主言》相比《王言解》，社會(huì)角色分工更為具體，論述中多出“工、商、婦”三者，而對(duì)“女”與“婦”的要求上，兩者更有明顯區(qū)別?！锻跹越狻分袕?qiáng)調(diào)女貞。貞，正也，順也?！都艺Z·本命解》中載：“女子者，順男子之教而長其理者也?！币馑际桥釉谀信鄬?duì)關(guān)系里，處在輔助地位?！吨餮浴防镏v“女憧、婦空空”，皆是無知的意思，這并非先秦儒學(xué)的要素，更不會(huì)是孔子的話。

結(jié)合以上內(nèi)容，今本《王言解》與《主言》會(huì)有這樣的差異，很可能并非相互抄襲，而是各有來源。《主言》在秦漢間經(jīng)歷過較大修改。這些修改注重秦漢的政治形勢(shì)，注重能否在當(dāng)下發(fā)揮時(shí)效。《漢書·藝文志》載“《記》百三十一篇，七十子后學(xué)者所記也”，《主言》便在其中?！端囄闹尽酚州d：“漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，訖孝宣世，后倉最明，戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學(xué)官。”戴德是漢代禮學(xué)的一支，其講禮時(shí)，以《儀禮》為經(jīng)，古《記》為傳解，《主言》被稱引出來講解，自然可能，西漢時(shí)期經(jīng)學(xué)注重家法、師法，一脈相承，在這種不斷講習(xí)的過程中，缺乏《王言解》的對(duì)照，加之漢代對(duì)王道觀念的壓制，《主言》被修改的部分便可能越來越多了。

相較之下，《王言解》并未立在學(xué)官，改動(dòng)的機(jī)會(huì)便小了許多。從《王言解》的內(nèi)容來看，它應(yīng)當(dāng)是曾子一系所記。在現(xiàn)存有關(guān)曾子文獻(xiàn)里，曾子思想集中在內(nèi)修與孝道兩個(gè)方面，并不長于治政之道。乍看之下，《王言》為曾子所記不免顯得突兀。但是，曾子記錄孔子教誨與曾子本身學(xué)術(shù)旨趣實(shí)為二事，與曾子后學(xué)對(duì)曾子闡釋更不相干。錢穆先生說：“孔子死后，貴族階層，墮落崩壞，益發(fā)激進(jìn)，儒家思想暫轉(zhuǎn)入消極的路去，如子夏、曾子等是。”^[14]以曾子為代表七十子后學(xué)的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向，與春秋貴族階層進(jìn)一步墮落的時(shí)代現(xiàn)狀密不可分?？鬃右恢睆?qiáng)調(diào)“為政”，作為“道傳一貫”的曾子卻沒有政治思想方面的記述，反而暴露出文獻(xiàn)缺失的問題。

實(shí)際上，《王言解》的內(nèi)容雖然與現(xiàn)存《大戴禮》曾子十篇關(guān)聯(lián)較小，卻與《大學(xué)》《孝經(jīng)》等內(nèi)容有所相似。如《王言解》中談?wù)摗捌呓獭迸c《大學(xué)》里的“絜矩之道”一致；《王言解》論“道”與“德”也不由讓人聯(lián)想起《中庸》里的“三達(dá)德”“五達(dá)道”，以及《孝經(jīng)》中孔子對(duì)曾子所言：“非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故非法不言。非道不行?！边@些篇目或相傳為曾子所述、所作，或與曾子傳承相關(guān)，是《王言解》密切相關(guān)的材料。因此，目前來看，《王言解》為曾子記錄孔子之言的可能性較大，它既是反映孔子王道思想的重要材料，也能在一定程度上補(bǔ)充曾子思想研究。

三、 《王言解》“道”“德”互動(dòng)觀與王道政治正當(dāng)性

《王言解》中，孔子談?wù)撏醯榔鹩诟袊@：

參乎，今之君子，唯士與大夫之言可聞也。至于君子之言者，希也。於乎！吾以王言之，其不出戶牖而化天下。

“至于君子之言者，希也”，意為君子所談?wù)摰膬?nèi)容貧乏、寡淡，即君子之道缺。孔子說：“朝聞道，夕死可矣?！保ā墩撜Z·里仁》）這里的道應(yīng)就是王道，孔子希冀能聽到王道卻不能，原因正是“君子之言，希矣”。

《王言解》中孔子首先講述了“道”“德”之關(guān)系：

夫道者，所以明德也。德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。

這段話涉及了中國思想文化里最根本的兩個(gè)概念“道”與“德”，其既可以作哲學(xué)原理的分析，也可以看作政治綱領(lǐng)，同時(shí)它也是孔子世界觀、價(jià)值觀的表達(dá)。道與德的關(guān)系可以類比許多文獻(xiàn)，《論語》：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“道之以德，齊之以禮，有恥且格”?？鬃釉谡?wù)撽P(guān)于人生、政治哲學(xué)時(shí)，常以道、德開頭?！洞髮W(xué)》開篇“大學(xué)之道，在明明德”等，道與德的關(guān)系是孔門學(xué)問伊始的“大石塊”。

孔子的話闡述了“道”與“德”之間的互動(dòng)關(guān)系。朱熹曾解釋道、德的含義：“道者，人之所共由；德者，己之所獨(dú)得?！?sup>[15]道是人類普遍性，是人倫之理、人間秩序；德代表了人的特殊性，是個(gè)體人生、自我實(shí)踐。以此來理解，《王言解》即是說德是由個(gè)人體會(huì)、認(rèn)知道而加諸于自身者，如果沒有道，會(huì)失去方向；道不是空泛的理論，它是一代代圣賢哲人的智慧與人生積累而來，需要時(shí)人踐行彰顯于世。

在孔子那里，“道”的基本含義是正道、正途?！墩撜Z·雍也》載：

子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”

“戶”是單扇的門。由門而出，理所應(yīng)當(dāng)，孔子以此表明他所主張的“道”為人之當(dāng)然。孔子希望人們遵“道”而行，這與《尚書·洪范》中“無有作好，遵王之道”的意思相同。但是，孔子與《洪范》的口吻并不一致?？鬃映忠粚で笳J(rèn)同的態(tài)度，《洪范》展現(xiàn)了上位者對(duì)百姓進(jìn)行要求的姿態(tài)。這種差異與孔子身份相關(guān)?？鬃印坝械聼o位”，自是不能用上對(duì)下的態(tài)度彰明其道。也正因如此，孔子將道“人之當(dāng)然”的意義建立在人們的認(rèn)可之上，這便使“道”有了更深刻的發(fā)展。

孔子思想中的“德”是在前代基礎(chǔ)上的發(fā)越。西周已有“以德配天”的思想，孔子引《詩經(jīng)》之言：“嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。”進(jìn)而結(jié)論：“故大德者，必受命?！保ā吨杏埂罚┛鬃訕O為肯定政治中“德”與“天命”的關(guān)聯(lián)，“德”在孔子那里是“下學(xué)而上達(dá)”的貫通之物。孔子將有德者稱為君子，君子尊德樂義，不以時(shí)勢(shì)轉(zhuǎn)移志向?？鬃右源私淌诘茏?，希冀弟子養(yǎng)成君子人格。“子謂子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒?！保ā墩撜Z·雍也》）君子與小人的劃分不是人性的區(qū)別，而是志向與人格的差異?？鬃蛹戎厮芰送醯溃菜茉炝艘慌休d王道的人。《論語·憲問》載“子言衛(wèi)靈公之無道也”，即言衛(wèi)靈公無德，“好德不如好色”?！锻跹越狻分小暗琅c德”的互動(dòng)說明了孔子治政思想的致思理路。

王道的實(shí)現(xiàn)有賴于“圣君賢相”，這似乎意味著孔子政治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)只能期待于圣王、君子等杰出人物的偶然出現(xiàn)。但實(shí)際上，孔子所說“道”是人道，所說“德”是士君子的應(yīng)然之意。道與德，不僅是世間事，也是人生事。道與德的辯證中包括著實(shí)現(xiàn)道的群體，以及這個(gè)群體行為的標(biāo)準(zhǔn)與動(dòng)力、意義與價(jià)值。道的實(shí)現(xiàn)需要個(gè)人篤行德性，個(gè)人篤行德性的過程中既實(shí)現(xiàn)了自我，也成就他人。

孔子以為，為政之有道無道，悉以德行有無為斷。最讓孔子憂懼的是“道”的失落，是“圣王”“君子”所象征的精神價(jià)值方向迷失，因?yàn)檫@才是關(guān)涉政治社會(huì)秩序建構(gòu)的意義根據(jù)和精神方向的大問題?？鬃诱J(rèn)為人間秩序應(yīng)該是朝著“道”生成的方向前進(jìn)，因此，他一生培養(yǎng)君子，強(qiáng)調(diào)德治?？鬃诱f：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z·子罕》）“以道相合”不僅僅是知識(shí)、境界上的類似，還意味著人與人之間志向與情感的呼應(yīng)。道是由德來支撐的，建立“天下有道”的世界，需要更多有德者。故而，儒家政治的施行就是要實(shí)民眾“有恥且格”?！锻跹越狻分小暗琅c德”的互動(dòng)即說明此德治理論。

道與德的互動(dòng)既是客觀的理論辯證，又充滿鮮活的生命色彩。道、德不受現(xiàn)實(shí)影響，現(xiàn)實(shí)之種種不堪不能損王道之正當(dāng)性，亦不能害君子之德的必然。這便給予了士去踐行德、實(shí)現(xiàn)道以極大激情與自信。人受限于外在，當(dāng)外在不合于內(nèi)心時(shí)，皆會(huì)求一脫離外在的方式。老莊以超脫尋自由，孔子則是以人道的價(jià)值理念對(duì)抗外在，保證自我作為人的自由。此正是后來《易傳·說卦》“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”的意義，人的終極根源雖在天命，但人之本身卻不必依傍天道、自然，而是追求關(guān)于人的“文化秩序”。

孔子的“道”“德”互動(dòng)觀念展現(xiàn)了應(yīng)由哪些人去實(shí)現(xiàn)政治目標(biāo)，實(shí)現(xiàn)它的人應(yīng)該具備怎樣情懷與認(rèn)知等思索過程，是孔子王道思想中政治正當(dāng)性確立的致思理路?？鬃有哪恐姓螌?shí)為君子結(jié)成的政治?！暗馈迸c“德”，原是兩事?！暗馈笔翘煜鹿灿芍罚峭ㄐ械膬r(jià)值標(biāo)準(zhǔn)；“德”是得之于己者，乃個(gè)人修為。王天下之道決定君子之德，是客觀決定主觀；從君子之德至王天下之道，是變客觀為主觀。在孔子那里，“道”“德”的互動(dòng)關(guān)系不只限于對(duì)于政治的意義，而是貫通了個(gè)人與社會(huì)發(fā)展的全部領(lǐng)域。這是儒學(xué)政治思想的理論思維，儒家“一以貫之”的學(xué)問。

四、 德-禮-天下：《王言解》中的孔子王道思想架構(gòu)

《王言解》中孔子闡釋了原理與理想后，緊接著論述了達(dá)到王道的方法：“內(nèi)修七教”與“外行三至”。七教者：

上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節(jié)，此之謂七教。七教者，治民之本也。政教定，則本正也。

“七教”的內(nèi)容是恕道在政治上的應(yīng)用與體現(xiàn)，這在《大學(xué)》里也有類似的表述?！洞髮W(xué)》“治國平天下”章，列“絜矩之道”：“謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍?！薄洞髮W(xué)》的內(nèi)容與《王言解》“七教”原理一致，某些條目內(nèi)涵相近。相傳《大學(xué)》為曾子所作，所謂“道傳一貫”也正是“忠恕而已”，由此更令人確信《王言》的可靠性。

圍繞著“使用教化傳遞價(jià)值觀念”的中心，《王言解》七教從形式與內(nèi)容兩方面反映了絜矩之道在政治上的功用。七教上行下效的方式，并不是完全來自政治權(quán)力的層級(jí)，它的產(chǎn)生背后是對(duì)人類社會(huì)關(guān)系的思考?！八　笔翘幚砣伺c人關(guān)系的黃金準(zhǔn)則，“絜矩”便是通過示范方式發(fā)揮出“恕”的力量?！墩撜Z·為政》首章講：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！薄捌呓獭毖陨蠟檎齽t下自明，與《為政》中的話正相互對(duì)應(yīng)。在孔子儒家看來，只有以自上而下的方式確立起人道價(jià)值，才足以讓大道流行。

實(shí)行王道的第二點(diǎn)是“三至”：

至禮不讓而天下治，至賞不費(fèi)而天下士悅，至樂無聲而天下民和。明王篤行三至，故天下之君可得而知，天下之士可得而臣，天下之民可得而用。

“三至”雖然看起來十分寬廣，含義卻十分集中，一言以蔽之，就是“選賢與能”?！爸炼Y不讓”“至賞不費(fèi)”“至樂無聲”分別言說了對(duì)待賢人的“位”“祿”“果”。

學(xué)者們普遍認(rèn)同孔子在治國上推崇“禮讓為國”，其中包含著他對(duì)禮治境界的向往?！墩撜Z·泰伯》首章：

子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！?/p>

本章孔子評(píng)價(jià)了兩個(gè)人物：泰伯與文王?？v觀整部《論語》，孔子對(duì)于泰伯的評(píng)價(jià)是無以復(fù)加的?？鬃臃Q泰伯有“至德”，便是因?yàn)樗軌颉岸Y讓為國”。相傳周的始祖古公亶父預(yù)見其三子季歷將帶領(lǐng)周人走向繁榮，故而泰伯以隱而不露的方式成全其父古公亶父的意愿，將君位留給季歷。泰伯之讓乃是心甘情愿之讓，其讓與文王“三分天下有其二”（《論語·泰伯》）有相通之處，在《論語》中孔子許以“至德”者也僅有泰伯與文王兩人。“讓天下”無疑是天底下是最大的“讓”，它是將禮的精神發(fā)揮到了極致。究其根本，泰伯能以天下讓，是他以周人整體利益為先，“泰伯之讓”的背后是“公心”所在?？鬃邮①澾@種禮讓為國，是在突出禮治“選賢與能”“天下為公”的精神。

泰伯之讓令人看到“選賢與能”“天下為公”的精神，但進(jìn)一步思考，又生出另一疑問。與泰伯相似，泰伯二弟仲雍亦是出離本族，將君位留給季歷。按“禮讓為國”是天下至德，為何泰伯、仲雍皆能禮讓，而不見季歷“禮讓”？如此，便可得見禮中既有“讓德”，也有“不讓”的德行。實(shí)際上，孔子言“當(dāng)仁不讓于師”（《論語·衛(wèi)靈公》），讓與不讓的出發(fā)點(diǎn)都在于“公心”，而“讓”與“不讓”的條件在于是否為“賢能”。

《王言解》中“至禮不讓”正是此含義，禮的基本特征是位分差別，其中最大的位分差別是在賢與不肖。《中庸》講“故大德者必得其位”，賢者在禮中處有莫大之位，《荀子》中說：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”正因?yàn)榫?、師承?dān)了教化治理的責(zé)任與功能，兩者才能作為禮的根本，所以，禮固然有“尊讓”之道，但亦有“不讓”之理，以天下之爵尊天下之賢人，正是禮的極致。禮的“讓”與“不讓”都凸顯了王道政治對(duì)于賢人的期許。再如孔子談到“至樂無聲而天下民和”，尊賢使能可使天下民眾的生活和諧安寧，背后的道理即是孔子所說“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”（《論語·為政》）?！斑x賢舉能”是禮樂秩序中最能超越時(shí)代的部分，是禮樂秩序中政治理念、政治模式的體現(xiàn)，即孔子這里所說的“至禮”。

《王言解》最后還談到“守”與“征”的問題：

七教修，然后可以守；三至行，然后可以征。明王之道，其守也，則必折沖千里之外；其征也，則必還師衽席之上。

這是常被人詬病的部分，因?yàn)樵谝话闳说挠∠笾?，儒家是重文不重武的。但這顯然是對(duì)儒家的誤解。。

清華簡有《天下之道》篇，同樣討論了國家“守”“征”問題：“天下之道二而已，一者守之之器，一者攻之之器?！籼煜轮卣撸裥氖鞘?。如不得其民之情偽、性教，亦無守也?！^攻者，乘其民之心，是謂攻。如不得□□之情，亦無攻也?！薄短煜轮馈匪洝肮ナ亍敝撆c《王言解》所載“守征”之說，思想內(nèi)涵是相近的，皆表明了儒家對(duì)武事的態(tài)度。《王言解》守征說在內(nèi)容上不如《天下之道》精要，后者可能是對(duì)前人的發(fā)展?！锻跹越狻访枋隽嗣癖娕瓮跽咧畞恚q如時(shí)雨之降，要達(dá)到王道內(nèi)守、外征相互貫通的境界，重點(diǎn)在于從內(nèi)向外，行之有道，由人心通向天下。

綜合來看，《王言解》中體現(xiàn)出的孔子王道思想是一種以“德-禮-天下”作為構(gòu)架的政治哲學(xué)，以德教、禮治作為施行方法，面對(duì)天下則主張“守”與“征”的根本在于有道、無道，是儒家民本主義的重要體現(xiàn)。

五、 余論

盡管王道思想發(fā)端于三代、活躍于戰(zhàn)國，但毫無疑問，孔子是王道思想發(fā)展中至為關(guān)鍵一環(huán)?？鬃又亟ü糯醯赖呐Αㄋ麑?duì)王道中的倫理價(jià)值深化與重建王道的方式——深深影響了中國。作為儒學(xué)創(chuàng)始人，孔子王道思想具備原初性，研究孔子王道思想，既是對(duì)于孔子思想研究的補(bǔ)充，也是思考如何理解儒學(xué)王道傳統(tǒng)，完善儒家王道思想研究。

關(guān)于孔子王道思想的研究材料實(shí)則十分豐富，《孔子家語·王言解》有其特殊性。一方面，盡管《王言解》記錄的孔、曾對(duì)話是偶然發(fā)生，但整篇文章經(jīng)過整理后層次分明、條理清晰。在《王言解》中，孔子論治國先有“道”“德”厘定方向，論教化重“恕道”，論禮治盛言“禮之至”，論外交、征伐目光聚在千里之外，其境界高遠(yuǎn)、立意深刻、論述宏大，將孔子王道思想的致思理路、建構(gòu)、重點(diǎn)反映了出來。另一方面，《王言解》孔子論王道的整體結(jié)構(gòu)與近現(xiàn)代學(xué)者們對(duì)于孔子政治思想框架的總結(jié)相近，使得它可以在整體上統(tǒng)領(lǐng)其他記載孔子王道思想的材料，其他材料在《王言解》的架構(gòu)下能從不同層面上完善孔子王道思想。言而總之，《王言解》的內(nèi)容與諸多孔子遺說相互呼應(yīng)，激發(fā)了我們對(duì)于孔子王道思想的關(guān)注。

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A Preliminary Study on the Thought of Confucius’ Royal Way in “The Family Language of Confucius·The Explanation of Wang Yan”

CHEN Yue

（Institute of Confucius Culture， Qufu Normal University， Qufu 273100， China）

Abstract：With the discovery of new literature in recent years， the value of “Confucius Family Language” has been increasingly recognized by scholars. “Confucius Family Language·Wang Yan Jie”，as a document record of Confucius’ exposition of the royal way， deserves focused research. Wang Yan Jie， referred to as “Zhu Yan”， is recorded in the “Da Dai Li Ji”. Compared to “Zhu Yan”， the material in “Wang Yan Jie” is more archaic， preservingmore of Confucius’ original intent. The book “Wang Yan Jie” records Confucius’ discourse on the “Seven Teachings”， “Three Acme”， and “Internal Defense and External Expedition”， which collectively reflect Confucius’ philosophy process of achieving harmony through the interaction of the Way and virtue. He advocated governance through the rule of virtue and propriety， with the corresponding concept of “Internal Defense and External Expedition” to achieve the kingly way of ruling the world.

Key words：kinglyway; Confucius Thought;The Family Language of Confucius·The Explanation of Wang Yan;Da Dai Li Ji·Zhu Yan

［責(zé)任編輯 田春霞］