任雅萱

關(guān)鍵詞：民間禮書；社會(huì)構(gòu)建；《禮俗權(quán)衡》；社會(huì)性書寫

一、作為“社會(huì)文本”的民間禮書

清康熙四十八年（1709），士大夫趙執(zhí)信結(jié)束了在江浙一帶的南游，返回家鄉(xiāng)山東益都縣顏神鎮(zhèn)，撰寫并刊刻了一部專門討論禮俗問(wèn)題的書籍——《禮俗權(quán)衡》。作為私人編纂的禮儀探討類文獻(xiàn)，我們可以將《禮俗權(quán)衡》視為民間禮書，并對(duì)其如何參與社會(huì)構(gòu)建的過(guò)程進(jìn)行研究。本文使用的“民間禮書”，主要指在官方修訂的禮儀文獻(xiàn)之外，由民間個(gè)人、群體或組織編纂、撰寫的討論禮儀規(guī)范、指導(dǎo)、實(shí)踐等問(wèn)題的禮儀類文獻(xiàn)，包括但不限于民間家禮文獻(xiàn)、具有宗教性質(zhì)的儀式文獻(xiàn)以及辯證區(qū)域禮俗的文獻(xiàn)等。

民間禮書被視為“禮下庶人”的途徑之一，歷來(lái)受到學(xué)者關(guān)注。目前，學(xué)界關(guān)于民間禮書的研究主要體現(xiàn)在4個(gè)維度：一是關(guān)注禮學(xué)對(duì)民間禮書的影響，從禮學(xué)轉(zhuǎn)向探討民間禮書的類型、流布及編纂特點(diǎn)等；二是以民間家禮文獻(xiàn)為主的個(gè)案研究，聚焦宗族對(duì)家禮文獻(xiàn)的撰寫、家規(guī)家訓(xùn)的制訂及家禮對(duì)宗族整合的意義等方面；三是關(guān)照國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)中的民間禮書，注重家禮在民間社會(huì)的傳播和實(shí)施；四是以實(shí)踐主體為中心，將儀式納入民間禮書的研究。在第四個(gè)維度中，由于引入了對(duì)實(shí)踐主體及其參與儀式的討論，比如民間禮儀專家等，而使民間禮書的研究出現(xiàn)了更加具體、多元和立體的范式轉(zhuǎn)向。儀式重視場(chǎng)域和現(xiàn)場(chǎng)感，是一個(gè)包括人、事、物及環(huán)境等多方面的集合體，這就促使學(xué)者對(duì)民間禮書的研究進(jìn)入了特定的書寫與使用的“語(yǔ)境”。劉永華使用“儀式文獻(xiàn)”一詞，并且將此概念運(yùn)用于具體區(qū)域社會(huì)的研究中。儀式在民間禮書研究中的作用，是將其從傳統(tǒng)禮儀文本的話語(yǔ)中抽離出來(lái)，放置在具體生動(dòng)的歷史場(chǎng)景中進(jìn)行呈現(xiàn)。除此之外，龍曉添也注意到民間禮書書寫與儀式實(shí)踐的關(guān)系，以及當(dāng)代民間禮書的傳承與新編問(wèn)題，她使用“禮俗實(shí)踐”概念解釋“禮”的知識(shí)生產(chǎn)與秩序協(xié)調(diào)。不過(guò)，該研究取向以探討具有儀式性的民間禮書及禮儀專家為主，關(guān)注禮書及禮儀專家如何指導(dǎo)或影響具體儀式的過(guò)程，但較少涉及在文字傳統(tǒng)之下編纂者如何選擇主觀表達(dá)，以及編纂者、閱讀者和傳播者參與社會(huì)變遷的過(guò)程。

民間禮書作為一種書寫的結(jié)果，是產(chǎn)生于具體社會(huì)情境之中的。因此，我們應(yīng)將其作為一種深層社會(huì)變遷的“文本”進(jìn)行解讀。目前，學(xué)界關(guān)于民間禮書的社會(huì)構(gòu)建研究還不多見(jiàn)。本文關(guān)注民間禮書的“社會(huì)文本”特性，試圖將其置于社會(huì)結(jié)構(gòu)的變動(dòng)之中，考察在其生成過(guò)程中，人與文本、社會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系，意圖將“禮”視為社會(huì)構(gòu)建過(guò)程的環(huán)節(jié)之一。換言之，研究者應(yīng)重點(diǎn)關(guān)注民間禮書是在怎樣的地方社會(huì)背景下產(chǎn)生、流傳與演變，尤其對(duì)于私人編纂的禮書，更要將其編纂者、編纂過(guò)程納入地方社會(huì)變遷之中進(jìn)行考察，從而探討如何在基層社會(huì)形成禮儀話語(yǔ)、建立禮儀秩序，呈現(xiàn)禮儀在基層社會(huì)的多元面貌。

本文所討論的區(qū)域，主要集中在泰山余脈原山以東的山區(qū)。原山是山東境內(nèi)汶、淄兩條內(nèi)河的發(fā)源地，因此通常被作為縣與縣、府與府之間的天然分界線。明代至清雍正十二年（1734），這片區(qū)域主要包括萊蕪縣東北部、益都縣西南部以及淄川縣南部，為濟(jì)南府和青州府的交界處，實(shí)為“濟(jì)、青二郡之要害”。顏神鎮(zhèn)就位于濟(jì)南府萊蕪縣與青州府益都縣交界的山嶺地帶，屬于益都縣西南孝婦鄉(xiāng)。顏神鎮(zhèn)及周邊山區(qū)蘊(yùn)含豐富的煤炭、鐵、銅等礦產(chǎn)資源，有著礦冶之利，又有陶瓷、琉璃等手工業(yè)的發(fā)展，自明中后期已經(jīng)是淄、萊、新、益之間的重要商貿(mào)集散地：“土多煤礦，利兼窯冶，四方商販群聚于此。”同時(shí)，這里也是明代官方文獻(xiàn)中“礦徒”經(jīng)常出沒(méi)的地區(qū)。顏神鎮(zhèn)于雍正十二年設(shè)為博山縣。據(jù)族譜記載，趙氏祖先于明代洪武年間從山東南部蒙陰縣遷入顏神鎮(zhèn)，編入里甲，并于明清時(shí)期逐漸發(fā)展出了趙氏宗族。其中，趙執(zhí)信便是趙氏宗族成員之一，也是本文要重點(diǎn)展開(kāi)討論個(gè)案《禮俗權(quán)衡》的書寫者。

《禮俗權(quán)衡》作為文人士大夫討論區(qū)域禮俗關(guān)系的著作，與以往受學(xué)界關(guān)注較多的民間家禮文獻(xiàn)、儀式文獻(xiàn)有所不同。該書正文分上、下兩卷共8篇。卷上包括“辨族”“稱名”“儀節(jié)”“家箴”4篇；卷下有“服制”“居喪”“吊祭”“殯葬”篇?；诖?篇論述可以發(fā)現(xiàn)，趙執(zhí)信對(duì)“禮俗”的討論具有3個(gè)特點(diǎn)：一是圍繞“族”的含義以及族內(nèi)規(guī)約展開(kāi)討論；二是著重辨析顏神鎮(zhèn)一鄉(xiāng)之禮與俗，并且對(duì)作者認(rèn)為的“陋俗”進(jìn)行革除；三是具有較強(qiáng)的個(gè)人主觀色彩和感受性。趙執(zhí)信多結(jié)合自身游歷見(jiàn)聞，將生動(dòng)的禮俗觀察過(guò)程進(jìn)行文本化的處理。可以說(shuō)，該書并非常見(jiàn)性的禮儀指導(dǎo)或指南類文獻(xiàn)，而是帶有思辨意識(shí)的討論類禮書。這一特點(diǎn)恰恰與趙執(zhí)信所生活的時(shí)代背景及社會(huì)環(huán)境有著密切關(guān)系。因此，本文主要以生活在明代至清初顏神鎮(zhèn)的趙氏宗族及趙執(zhí)信《禮俗權(quán)衡》為例，對(duì)這類民間禮書的書寫語(yǔ)境進(jìn)行分析，以此理解“禮”如何通過(guò)民間禮書參與社會(huì)構(gòu)建的過(guò)程。

二、文本的社會(huì)情境：明末清初顏神鎮(zhèn)趙氏的祭祖禮儀之爭(zhēng)

明朝初年，遷入顏神鎮(zhèn)的居民大多依靠陶瓷、琉璃、煤炭等行業(yè)為生。在這些手工業(yè)者中，趙氏不僅是較早考中科舉從而完成轉(zhuǎn)型的家族之一，同時(shí)也成為明清時(shí)期該地區(qū)具有名望的大族。在整個(gè)明朝至清代前期，隨著族人科舉功名的取得，趙氏一族內(nèi)部也經(jīng)歷了宗族權(quán)力的消長(zhǎng)與轉(zhuǎn)變，這影響著他們對(duì)祭祖禮儀的塑造以及趙執(zhí)信對(duì)于《禮俗權(quán)衡》的書寫。

明代，生活在顏神鎮(zhèn)的趙氏不同支系居住在不同的空間內(nèi)。從一篇撰寫于嘉靖元年（1522）的《趙氏宗派記》中可以了解到，顏神鎮(zhèn)趙氏始祖為趙平，自洪武初年由蒙陰縣避亂該鎮(zhèn)，隨后便在此定居繁衍。趙平生二子，長(zhǎng)為趙彥禮，次為趙彥名。因洪武皇帝核定里甲，彥禮遂別籍他鄉(xiāng)，在顏神鎮(zhèn)入籍的則是彥名及其后代。趙彥名之下的子孫，因嫡庶之別又分成兩支。趙氏自第三世開(kāi)始分長(zhǎng)支和次支，其中長(zhǎng)支祖為趙廷杰，居住在顏神鎮(zhèn)城內(nèi)，后被稱作“南趙”；次支祖為趙廷剛和趙廷毅，廷毅去世后，別葬在城北五里，他的子孫近墓而居，即“北趙”。換言之，長(zhǎng)支與次支分別居住在城內(nèi)及城北外的鄉(xiāng)村中，南趙與北趙的稱呼也由此得來(lái)。

自嘉靖年間開(kāi)始，由于南趙一支在科舉上的成功，成為顏神鎮(zhèn)諸多社會(huì)事務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者。南趙七世祖趙汝弼于嘉靖二十二年（1543）考中舉人，他不僅為趙氏獲得舉人功名的第一人，也是當(dāng)時(shí)“地僻山深，不沾教化”的顏神鎮(zhèn)在“百七十年”后第一個(gè)取得功名的人。嘉靖至萬(wàn)歷年間，長(zhǎng)支先后有4人考中舉人。他們又居住在顏神鎮(zhèn)城內(nèi)，對(duì)在城內(nèi)發(fā)展的手工業(yè)也多有參與，并且曾在嘉靖年間向巡撫呈請(qǐng)新設(shè)一縣，以及在嘉靖三十六年（1557）積極推動(dòng)顏神鎮(zhèn)石城的建立。可以說(shuō)，南趙一支在明代中期積極參與重修廟宇、創(chuàng)建石城等地方公共事務(wù)。而同時(shí)期的北趙一支，目前看到的材料只有五世祖趙騑等父子5人兩次購(gòu)買城北山坡土地，隨后拿出部分田產(chǎn)施舍給城北白云觀以供香火，除此之外并無(wú)參與顏神鎮(zhèn)城內(nèi)事務(wù)的記載。

與此同時(shí)，南、北支在嘉靖元年（1522）進(jìn)行了第一次聯(lián)宗。至于聯(lián)宗的原因，趙汝弼在《趙氏宗派記》作出如下解釋：

記本支者詳，記旁支者略，非厚于親而薄于疏也。蓋情見(jiàn)于親，親見(jiàn)于服，服始于齊衰而至于緦麻。緦麻至于無(wú)服，無(wú)服則親盡，親盡則情盡，情盡則與涂人無(wú)異矣。今之所以相視如涂人也者，原其初則兄弟也。兄弟初，一人之身也。以一人之身，分而至于涂人，此記之所以作也。噫！斯記之作也。非所以別趙氏親疏之異，實(shí)所以聯(lián)趙氏一本之精也。吾故曰非厚于親而薄于疏也。、

從上面一段文字中，我們看到明代嘉靖年間趙氏在聯(lián)宗時(shí)的依據(jù)，是喪葬禮俗中的服喪制度。他們的理由是為了不使后代成為陌生人，所以將宗派加以記錄。這種說(shuō)法在明末至清初山東地區(qū)的族譜中經(jīng)常見(jiàn)到。不難發(fā)現(xiàn)，雖然趙汝弼一直在強(qiáng)調(diào)對(duì)待本支與旁支并非“厚于親而薄于疏”，但這恰恰說(shuō)明了在現(xiàn)實(shí)生活中本支與旁支的親疏關(guān)系。而且在他此篇的譜系記述中，長(zhǎng)支即趙廷杰一支記錄得非常詳細(xì)，從第二世記錄到第八世，而趙廷毅一支只記錄了前六世。因此，我們也可推測(cè)，嘉靖元年顏神鎮(zhèn)趙氏的聯(lián)宗活動(dòng)，應(yīng)是由南趙一支提議的。他們希望將長(zhǎng)支和次支聯(lián)系起來(lái)，達(dá)到“聯(lián)趙氏一本之精”的目的。至此以后，他們可以記在同一個(gè)祖先的名下，也可以共同參與到對(duì)祖先的祭祀活動(dòng)中。

然而，以南趙為主導(dǎo)的趙氏宗族內(nèi)部權(quán)力，卻因北趙一支在科舉上的反超而發(fā)生了轉(zhuǎn)變。北趙本來(lái)定居在顏神鎮(zhèn)城北五里外，屬郊外地區(qū)，并不顯赫。不僅如此，北趙在明代大部分時(shí)間中均缺少功名，也沒(méi)有資格參與如孝婦廟等重要廟宇的管理。他們的活動(dòng)范圍主要還在城外，包括在城北購(gòu)買土地以及向城外寺廟捐贈(zèng)土地等。不過(guò)，這種情況在明末發(fā)生了變化。萬(wàn)歷四十六年（1618），北趙九世祖趙振業(yè)中舉人，天啟五年（1625）中進(jìn)士。及第當(dāng)年，他便受命任邯鄲縣令一職。及后，崇禎三年（1630）選授云南道監(jiān)察御史，崇禎七年（1634）提舉應(yīng)天學(xué)政。崇禎八年（1635）春，趙振業(yè)調(diào)任四川布政司右參議，分守川北道。崇禎九年（1636）開(kāi)始，任湖廣按察司副使，分巡荊西道。崇禎十三年（1640）趙振業(yè)的第四子趙進(jìn)美又進(jìn)士及第，授行人一職，奉使江西寧、益二藩府，掌管傳旨、冊(cè)封、撫諭等事。此時(shí)，北趙一支無(wú)論科舉功名還是官位品秩都遠(yuǎn)勝南趙。

趙振業(yè)在科舉上的成功，促使他開(kāi)始在家鄉(xiāng)顏神鎮(zhèn)建立新的祭祖禮儀。趙氏在嘉靖年間完成聯(lián)宗之后，主要祖先的墳?zāi)挂恢北荒馅w把控。每年清明，北趙族人都要到南趙那里拜祭祖墳，而南趙族人也以此確立了自己一支的地位。只要始遷祖的墳?zāi)挂恢痹谀馅w族人管轄范圍內(nèi)，北趙在趙氏宗族中便還是依附的角色。趙振業(yè)想到一個(gè)辦法，就是建造一座奉祀始祖及后世祖先的祠堂。墳?zāi)怪豢梢杂幸粋€(gè)，但木主則可以有多個(gè)。于是，他在任應(yīng)天學(xué)政時(shí)，即崇禎七年，趁回鄉(xiāng)之際在顏神鎮(zhèn)石城內(nèi)建起一座“趙氏世祠”，祭祀始遷祖及其以下的祖先，即現(xiàn)在被當(dāng)?shù)厝朔Q作“總家廟”的建筑。這對(duì)北趙一支來(lái)說(shuō)，是無(wú)比令人振奮之舉。據(jù)他的兒子趙進(jìn)美憶述：“府君先自江南學(xué)政還過(guò)里門，建立世祠。歲時(shí)享祀，長(zhǎng)幼旅至，序于庭，胙于廡，雍如也。觀者嘖嘖，嘆為盛世。”趙振業(yè)建立世祠的時(shí)間，距離明亡僅剩10年時(shí)間。而他將始遷祖及以下祖先置于祠堂中進(jìn)行祭拜的行為，卻在清代初期引起了宗族內(nèi)部的爭(zhēng)議，并由此展開(kāi)了一場(chǎng)宗族內(nèi)部的禮儀之爭(zhēng)。

清初，趙振業(yè)的舉動(dòng)引起南趙一支的強(qiáng)烈反對(duì)。對(duì)南趙一支來(lái)說(shuō)，趙振業(yè)在世祠中供奉始遷祖及以下八世祖的做法是不符合禮儀的。作為北趙十二世祖的趙執(zhí)信記錄了這場(chǎng)紛爭(zhēng)：

自我始祖來(lái)宅茲鄉(xiāng)，九世至先中大夫而始顯，爰始立廟，舉八世以上南北二支而概祠之，至公也。后之顯者，不輔車之依，而睥睨之圖，一念之私，實(shí)為禍?zhǔn)?。曰：“吾知有田而已，無(wú)與廟矣?！卞势渖跽?，托于廟以覬先中大夫之產(chǎn)，而憑陵其孫曾，小不如意，則以木主為要挾之具。

趙振業(yè)在明末建立的祠堂，供奉了趙氏始遷祖一至八世祖先，此舉引起了南趙一支的攻擊。他們批評(píng)北趙私自建立家廟，甚至還有族人威脅瓜分祖產(chǎn)?！耙阅局鳛橐獟吨摺币痪?，可能是南趙一支曾恐嚇要破壞祠堂的木主。趙執(zhí)信認(rèn)為：“觀其奮袂攘臂，洶洶而來(lái)，欣欣而去，蓋鬼神為之，非人所使也?！泵鎸?duì)南趙的反對(duì)，北趙并沒(méi)有妥協(xié)，并在祠堂內(nèi)開(kāi)會(huì)。趙執(zhí)信寫道：

我父兄子弟聚謀于廟，曰：“我祖父非族之宗子，然廟之主人也。春秋祀事，固我子若孫之責(zé)也。今復(fù)何所于貸？”于是定其恒規(guī)，循而行之。本支既怡，遠(yuǎn)邇無(wú)議。

可見(jiàn)，北趙一支明白自己不是宗子，但他們辯稱建立宗祠與宗子無(wú)關(guān)，他們是宗祠的主人。當(dāng)北趙建立了設(shè)有始祖至八世祖的宗祠之后，在宗族的祭祀上已經(jīng)自成體系，于是趁這次南北趙爭(zhēng)執(zhí)，索性與南趙分祀。南北趙之爭(zhēng)，驚動(dòng)了益都縣知縣。趙執(zhí)信寫道：“里黨咸曰：‘是宜分祀?！亓钜嘣唬骸环洲伤祝俊谑撬飒?dú)祀北支矣?！笨滴醵四辏?689），北趙一支在石城內(nèi)修建了一座新的祠堂，即“趙氏北支先祠”，今天的趙氏族人往往稱此為“北家廟”。趙氏北支先祠，是魯中鄉(xiāng)村較早出現(xiàn)的祠堂。它的建立，不是簡(jiǎn)單的取代墳?zāi)辜漓?，而是打破“宗子”一支?duì)祖先祭祀的壟斷，脫離在宗族地位上依附狀態(tài)，享有了非宗子的家廟祭祀權(quán)力。清初，顏神鎮(zhèn)趙氏宗族內(nèi)部形成了南、北分祀的局面。

北趙一支獲得祭祀權(quán)力的背后，實(shí)則是宗族成員對(duì)地方事務(wù)參與程度的提高。事實(shí)上，趙振業(yè)一支早已遷到鎮(zhèn)內(nèi)居住，并對(duì)石城內(nèi)的祖宅進(jìn)行重修。雖然目前還未有明確文獻(xiàn)記載趙振業(yè)是何時(shí)遷入顏神鎮(zhèn)內(nèi)的，但據(jù)新修《籠水趙氏世譜》和今天博山趙氏族人的口述資料來(lái)看，趙振業(yè)一支至遲在清初就已從城北五里村莊遷入石城內(nèi)。不僅如此，趙振業(yè)每在外做官返鄉(xiāng)后，必分俸余以贍族黨，并且救濟(jì)貧窮的族人。至于鄉(xiāng)里諸如道路、橋梁、鄉(xiāng)社之學(xué)以及祠廟精舍的建置修葺等公共事務(wù)，北趙一支也是鼎力相助?？滴跛氖四?，已經(jīng)回鄉(xiāng)的趙執(zhí)信還與堂弟趙執(zhí)璲代表趙宦家族設(shè)立義集，向益都縣認(rèn)領(lǐng)包括海魚行、山貨行、繭布麻行、豬行、硝行等在內(nèi)的9個(gè)行業(yè)的稅款，成為大的包稅商人。可以說(shuō)，至清康熙年間，顏神鎮(zhèn)趙氏內(nèi)部的宗族權(quán)力，出現(xiàn)了從南趙逐漸向北趙轉(zhuǎn)移的趨勢(shì)。同時(shí)，正是由于清初宗族內(nèi)部的這次祭祖禮儀爭(zhēng)端，使得作為北趙族人的趙執(zhí)信開(kāi)始反思，什么是合乎“禮”的行為，以及禮與俗的關(guān)系等問(wèn)題。

三、《禮俗權(quán)衡》的社會(huì)性書寫及其對(duì)“禮”的構(gòu)建

在討論《禮俗權(quán)衡》之前，有必要先對(duì)文本的社會(huì)性書寫稍作解釋，這是理解作為“社會(huì)文本”的民間禮書的關(guān)鍵。王明珂在論述史料問(wèn)題時(shí)指出“社會(huì)人”對(duì)理解文本的重要性：“我們能如此詢問(wèn)古人遺下的文本，乃因?yàn)樗羞@些材料都是一些‘社會(huì)人’的創(chuàng)作與遺存，因此它們呈現(xiàn)一些作者宣稱的過(guò)去事實(shí)（作者有意表述的訊息），也流露一些過(guò)去的現(xiàn)實(shí)（作者無(wú)意間默示的訊息）?！?文本是一種產(chǎn)生自“社會(huì)人”的書寫活動(dòng)，作者所處的社會(huì)情境和結(jié)構(gòu)對(duì)文本的產(chǎn)生、流傳等起到至關(guān)重要的作用，從而使文本具有了一定的社會(huì)特性。換言之，書寫不僅是一種個(gè)人行為，更是一種社會(huì)行為。在此基礎(chǔ)上，我們需要進(jìn)一步回答如何理解民間禮書社會(huì)性的問(wèn)題。

民間禮書往往被理解為具有指導(dǎo)或指南性的文本書寫，反而比較容易忽視其本身是“社會(huì)人”帶有主觀色彩的表達(dá)。美國(guó)歷史學(xué)家帕特里克·格里（Patrick J. Geary）解釋了這種基于作者主觀想象之上產(chǎn)生文本的過(guò)程：“因?yàn)闆_突如何呈現(xiàn)完全掌握在識(shí)字一方的手里。他或她對(duì)于交流與傳承的口述模式的提供者的刻畫，很大程度上源于臆測(cè)、文學(xué)主題以及知識(shí)界的價(jià)值觀?！弊鳛橐环N指導(dǎo)或指南性的文本，民間禮書具有將地方習(xí)俗的多元表達(dá)標(biāo)準(zhǔn)化的特點(diǎn)，即由文人制定一套合乎“禮”的標(biāo)準(zhǔn)。但是，由于書寫者自身帶有主觀性，我們需要意識(shí)到民間禮書的文本生產(chǎn)，實(shí)則是一個(gè)將特定社會(huì)情境下的個(gè)人主觀理解進(jìn)行禮儀標(biāo)準(zhǔn)化的過(guò)程。只不過(guò)，目前所見(jiàn)大部分民間禮書，在經(jīng)過(guò)編纂者有意或無(wú)意的取舍，已經(jīng)比較難見(jiàn)到這類主觀表達(dá)。幸運(yùn)的是，在《禮俗權(quán)衡》的文本中，還保留著這些辨析禮俗以及感情色彩濃厚的部分，甚至可以從中看到作為撰寫者親歷儀式對(duì)該文本書寫所產(chǎn)生的影響。筆者曾撰文對(duì)《禮俗權(quán)衡》文本內(nèi)容進(jìn)行過(guò)分析，因此，下文不再過(guò)多聚焦于具體篇章的解讀，而是將從社會(huì)構(gòu)建的角度，對(duì)趙執(zhí)信所作《禮俗權(quán)衡》展開(kāi)討論。

在南趙與北趙分祀后不久，趙執(zhí)信開(kāi)始寫作《禮俗權(quán)衡》，并于康熙四十八年成書。他在“序言”中這樣描述寫作此書的目的：他希望通過(guò)自身對(duì)“禮”的遵守以及對(duì)禮與俗的討論，達(dá)到正禮易俗的目的。前文已提及該書內(nèi)容包括上、下兩卷共8篇，首當(dāng)其沖是“辨族”，尤其上卷4篇主要圍繞“族”展開(kāi)，分別討論了族的含義、族內(nèi)稱謂使用、交往儀節(jié)以及拜祭禮儀。之所以用如此多篇幅來(lái)論述“族”，很可能是受到趙氏祠堂祭祀禮儀之爭(zhēng)的影響。我們可以從趙執(zhí)信的書寫中看到這種痕跡，比如他在《家箴》篇寫道：

昔之君子，閨門之內(nèi)，儼若朝典，彼獨(dú)非家也與哉？余家世著寬厚，然節(jié)文內(nèi)蘊(yùn)，古道斯在。今日者壞矣。恣睢始于一二人，而禮度失之千萬(wàn)里。余欲泛論家庭之際，恐來(lái)反唇之譏。且他人家事，余曷知焉。故第以門內(nèi)言之，賢者以為規(guī)，不肖者以為罪，聽(tīng)之而已。德非揚(yáng)肹，何暇他稱，庶后世子孫有所防焉。

從上述引文可知，趙執(zhí)信作《禮俗權(quán)衡》的一個(gè)重要原因和背景也顯現(xiàn)出來(lái)，即通過(guò)禮書的撰寫，改變已經(jīng)“失之千萬(wàn)里”的禮度，重塑屬于趙氏宗族的禮儀“正統(tǒng)”，試圖在基層社會(huì)建立新的禮儀秩序。在《禮俗權(quán)衡》中，充分體現(xiàn)了這種社會(huì)性書寫的痕跡。

趙執(zhí)信在寫作《禮俗權(quán)衡》時(shí)，表達(dá)了明顯的社會(huì)身份和邊界意識(shí)，這恰恰是對(duì)其所處社會(huì)情境的反映。首先，這是一部被作者稱為“一門之書”的作品，強(qiáng)調(diào)族內(nèi)不同支系間的區(qū)別，通過(guò)一門之禮表達(dá)對(duì)規(guī)范性禮儀的看法。何為“一門之書”？趙執(zhí)信這樣解釋：

今以囿于俗之身，而欲與積習(xí)之人言禮，徒見(jiàn)其不相入而已矣。然吾聞之：“君子有諸己而后求諸人?！薄伴|門之內(nèi)有禮，故三族和?！蔽犭m不敢以之繩人，獨(dú)不可以之律己乎？雖不能遽施之族黨，獨(dú)不可姑行之門內(nèi)乎？……書凡二卷，名之曰《禮俗權(quán)衡》。客有見(jiàn)者曰：“是可為一鄉(xiāng)之書也?！庇嘀x曰：“是大人之意，為一門之書已矣。抑鄉(xiāng)鄰之君子，有欲因俗而行禮者，或有同好焉?！?/p>

“門內(nèi)”“一門”等表述具有很強(qiáng)的邊界意識(shí)。在作者看來(lái)，“門內(nèi)”是比“族黨”范圍要小的單位，可以推測(cè)此處應(yīng)指北趙一支。與“門內(nèi)”相對(duì)應(yīng)的則是“門外”，即屬同族但并不屬同支的族人，由此體現(xiàn)出宗族內(nèi)部的差序格局。

其次，在“門內(nèi)”之外實(shí)踐禮儀規(guī)范的層次是族黨和鄉(xiāng)鄰，這也是作者討論的重點(diǎn)所在。雖然趙執(zhí)信將《禮俗權(quán)衡》設(shè)定為“一門之書”，但其論述的諸多出發(fā)點(diǎn)卻是“鄉(xiāng)俗”。比如他在《序》中講到：“中年以來(lái)，多涉經(jīng)傳，兼浪游南北，耳目所觸，發(fā)覺(jué)鄉(xiāng)之俗殊有不可解者?！睍杏卸嗵幱懻摗班l(xiāng)俗”的內(nèi)容。比如在《稱名》篇中，作者指出“鄉(xiāng)俗之最陋者”是稱呼伯叔母、從伯叔母之兄弟皆為舅等；在論及鄉(xiāng)間“居喪”習(xí)俗時(shí)，他認(rèn)為：“吾鄉(xiāng)之俗，于斯時(shí)也，極可笑詫。家大人力矯之，猶未能盡變，故詳列而深辯之于篇”。由此可見(jiàn)，趙執(zhí)信討論禮俗的標(biāo)準(zhǔn)，主要根據(jù)自身游歷見(jiàn)聞，在推測(cè)禮義本意的基礎(chǔ)上判定鄉(xiāng)俗是否可取。換言之，這是“鄉(xiāng)俗”的禮儀標(biāo)準(zhǔn)化，即如何制定一鄉(xiāng)之禮？在這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)化的過(guò)程中，可以看到民間禮書作為指導(dǎo)或規(guī)范性文獻(xiàn)產(chǎn)生的社會(huì)情境，是作者融合自身經(jīng)歷并通過(guò)辨別之后進(jìn)行的主觀篩選，同時(shí)也是將儀式性的、口頭性的禮儀予以文字化的處理。

在一鄉(xiāng)禮儀標(biāo)準(zhǔn)化的過(guò)程中，作為士大夫的社會(huì)身份起到至關(guān)重要的作用。趙執(zhí)信在《服制》篇指出“士大夫”在規(guī)范和實(shí)踐禮儀過(guò)程中的重要性：“士大夫雖有專家之學(xué)，無(wú)容拘牽經(jīng)文，而行古之道也。若其間纖悉之節(jié)，一邑一里，家不同矣。第求不違乎律，不遠(yuǎn)于禮，而得其心之所安，其或乎！”再如《儀節(jié)》篇中，在論述妻父隨行受拜禮節(jié)時(shí)，他認(rèn)為“行則隨之，拜則受焉”是符合禮儀的；在論述如何將此禮貫徹于鄉(xiāng)間時(shí)，他指出“余于諸舅及外舅，始修隨行再拜之禮，鄉(xiāng)之從者什二三爾”?？梢?jiàn)，作為士大夫的趙氏及其所在支系族人，實(shí)踐著他們認(rèn)為符合規(guī)范的禮儀，并且將此作為供其他鄉(xiāng)人參考的標(biāo)準(zhǔn)。

最后，在“門內(nèi)”“族黨、鄉(xiāng)鄰”之上的禮儀實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)是對(duì)古禮的推崇與想象。作者在論述禮俗關(guān)系時(shí)，建議遵從古禮進(jìn)行改革，通篇主要以《禮記》作為衡量鄉(xiāng)俗的準(zhǔn)則。比如在論“服制”時(shí)，趙執(zhí)信認(rèn)為“親在則服從輕，于禮有之”，隨后他引用《禮記》原文“父母在，衣冠不純素”來(lái)論證這是符合古禮的。對(duì)古禮的推崇，實(shí)則反映了作者對(duì)國(guó)家禮制的認(rèn)可。不僅如此，對(duì)于國(guó)家的想象，還體現(xiàn)在趙執(zhí)信找到了族黨、鄉(xiāng)鄰之外的另一組參照系，那就是南、北方禮儀之間的差異。

華德英（Barbara E. Ward）在研究香港漁民時(shí)，提出了一種理解社會(huì)結(jié)構(gòu)的模型理論，即“自覺(jué)意識(shí)模型”，包括“近身模型”“理想觀念模型”以及“作為觀察者的模型”。其中，“近身模型”指源于自身直接生活經(jīng)驗(yàn)的意識(shí)建構(gòu)，“理想觀念模型”是對(duì)自己身份屬性的意識(shí)建構(gòu)，“作為觀察者的模型”則是自己如何看待其他社群的意識(shí)建構(gòu)。其中，關(guān)于第三種意識(shí)形態(tài)模型，主要指同屬一個(gè)社會(huì)的其他群體。而在趙執(zhí)信撰寫的《禮俗權(quán)衡》中，“族黨、鄉(xiāng)鄰”屬于這個(gè)類別，即可將其稱作“同鄉(xiāng)他者”。除此之外，由于他自身閱歷豐富，游歷地區(qū)較多，還引入了“異鄉(xiāng)他者”的比較視野。在書中隨處可見(jiàn)這樣的對(duì)比，比如《稱名》篇中，他在論述稱呼時(shí)寫道：“余行南北，聽(tīng)其親串間相呼，北言多質(zhì)，南言多婉。質(zhì)則易俚，婉則易文”。再如《儀節(jié)》篇中論及婚禮：“吾鄉(xiāng)婚禮，遠(yuǎn)勝南國(guó)者，有數(shù)事焉：不受聘禮，一也；妝奩不責(zé)厚薄，二也；必親迎，三也。”由此，若使用“作為觀察者的模型”來(lái)考察趙執(zhí)信及其對(duì)《禮俗權(quán)衡》的書寫時(shí)，“異鄉(xiāng)他者”的視角提醒我們，在作者對(duì)“禮”的構(gòu)架中是有一個(gè)“國(guó)家”存在的（見(jiàn)圖一）。

透過(guò)《禮俗權(quán)衡》，我們發(fā)現(xiàn)作者對(duì)“禮”的理解大致可以分為“門內(nèi)”“族黨、鄉(xiāng)鄰”和“國(guó)家”3個(gè)層次，這也是作者所處社會(huì)情境的反映，體現(xiàn)了該禮書的社會(huì)性書寫特點(diǎn)。與此同時(shí)，具有私修民間禮書性質(zhì)的《禮俗權(quán)衡》還得到了官方的認(rèn)可。至遲到清代后期，《禮俗權(quán)衡》已被收錄進(jìn)地方志中。光緒《益都縣圖志》的編纂者認(rèn)為：“國(guó)朝趙執(zhí)信《禮俗權(quán)衡》亦司風(fēng)化者，所當(dāng)知附著于后，觀者幸勿以為贅焉。”成書于宣統(tǒng)年間的《山東通志》及民國(guó)年間的《續(xù)修博山縣志》中都記錄有“《禮俗權(quán)衡》二卷”，其中《山東通志》還對(duì)作者及該書作出說(shuō)明：“執(zhí)信，有《毛詩(shī)名物疏鈔》，見(jiàn)詩(shī)類。是書坿刊文集之末，上卷為目四，曰辨族、稱名、儀節(jié)、家箴；下卷為目三，曰服制、居喪、殯葬。自序略云：‘自安弇鄙，不敢雜征妄引，第就見(jiàn)聞所及，推本禮意，以稱量俗之可否。其不甚背于禮者，與夫不能周知者，類無(wú)譏也?！瘬?jù)本書。

四、結(jié)語(yǔ)

基于對(duì)趙執(zhí)信及其撰寫《禮俗權(quán)衡》為個(gè)案的論述，下文主要對(duì)民間禮書參與社會(huì)構(gòu)建的路徑進(jìn)行總結(jié)。筆者認(rèn)為，從社會(huì)文本以及社會(huì)性書寫角度研究民間禮書，需要關(guān)照4個(gè)層面的內(nèi)容。首先，是書寫者所在的社會(huì)結(jié)構(gòu)或社會(huì)情境。以趙執(zhí)信《禮俗權(quán)衡》為例，即他所生活的山東益都縣顏神鎮(zhèn)的社會(huì)結(jié)構(gòu)。其次，是書寫者與周邊的社會(huì)關(guān)系。在趙執(zhí)信撰寫《禮俗權(quán)衡》之前，他所在北趙一支與南趙關(guān)于祭祖禮儀的爭(zhēng)端，便是以作者為中心的社會(huì)關(guān)系的體現(xiàn)，這有助于研究者深入理解人與文本、社會(huì)構(gòu)建的關(guān)系。第三，要關(guān)注書寫者撰文的過(guò)程，即文本的生產(chǎn)過(guò)程，以及書寫者如何主觀或客觀地表達(dá)對(duì)禮儀的看法。第四，不能忽視民間禮書產(chǎn)生之后在鄉(xiāng)里的傳播與影響，這是考察基層社會(huì)禮儀秩序形成的關(guān)鍵。

當(dāng)然，趙執(zhí)信作《禮俗權(quán)衡》并非個(gè)例。僅就山東地區(qū)而言，明代的民間禮書就有石巍《家禮集旨》、葛引生《家禮摘要》、陳僑《家禮易簡(jiǎn)》等關(guān)于“家禮”的討論。至清中前期，除趙執(zhí)信《禮俗權(quán)衡》之外，在山東還出現(xiàn)了諸如馬長(zhǎng)春《祭儀一卷》、趙起鳳《敬誠(chéng)集》、吳汝惺《居家雜儀》、胡源濋《涑水家儀補(bǔ)一卷》《四禮崇儉一卷》、張?jiān)谛痢都叶Y儀節(jié)》等私修的民間禮書。這說(shuō)明在明清時(shí)期，民間禮書是形成基層社會(huì)禮儀秩序及社會(huì)治理的重要途徑。因此，對(duì)民間禮書的研究，應(yīng)該納入“社會(huì)文本”生產(chǎn)、流傳以及演變的視角，將民間禮書及其書寫者放在具體的社會(huì)情境下進(jìn)行考察，才能發(fā)現(xiàn)禮書、禮儀與基層社會(huì)構(gòu)建之間的關(guān)系。