吳艷紅

關(guān)鍵詞：魯藩；《族約》；《魯藩?jiǎng)e乘》；宗室；鄉(xiāng)約

宗藩是明代社會(huì)的特殊群體。明成化以后，宗藩在軍事和政治方面的權(quán)力已經(jīng)被剝奪，但是隨著宗藩數(shù)量增加，藩府規(guī)模擴(kuò)大，宗藩群體的治理成為一個(gè)突出的問題。既往研究多從朝廷角度出發(fā)，將宗藩作為客體，從法律、政策等層面進(jìn)行探究，對(duì)宗藩本身的聲音關(guān)注不足。實(shí)際上，相當(dāng)一部分宗藩在本群體治理方面也有自己的態(tài)度和建議。弘治年間，位于山東兗州的魯王府曾制定《族約》，就是一例。魯藩《族約》收入于魯王府編纂的《魯藩?jiǎng)e乘》，因?yàn)椤遏敺獎(jiǎng)e乘》一書存世版本較少，學(xué)界對(duì)魯藩《族約》的關(guān)注不多。魯藩宗室成員如何通過《族約》發(fā)聲？在本群體治理方面有怎樣的表達(dá)？這樣的表達(dá)具有怎樣的意義？這些問題均未得到探究。

本文以魯藩《族約》為研究對(duì)象，討論魯藩宗室成員修訂《族約》的意圖及其表達(dá)的內(nèi)容。文章一方面以明代宗藩管理的問題為線索，將《族約》與《皇明祖訓(xùn)》對(duì)宗藩的規(guī)范進(jìn)行比較，將《族約》與同時(shí)期朝臣有關(guān)王府管理的建議進(jìn)行比較；另一方面，文章也將魯藩《族約》置于明代鄉(xiāng)約發(fā)展的脈絡(luò)之中進(jìn)行考察。魯藩《族約》明確提到其內(nèi)容采自藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》。藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》雖然形成于宋代，但是在明代獲得其象征意義，并深刻影響明代的鄉(xiāng)約。1將《族約》與藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》以及和明代不同時(shí)間、空間和群體特征下形成的其他鄉(xiāng)約進(jìn)行比較，對(duì)于魯藩《族約》的內(nèi)容及其意義可以有更好的理解。

一、從《魯藩?jiǎng)e乘》說起

魯藩《族約》收入于《魯藩?jiǎng)e乘》一書的第六卷。李康杰（Jér?me Kerlouégan）在其有關(guān)明代宗藩刻書的長篇文章中提到《魯藩?jiǎng)e乘》，并在該文的附錄部分對(duì)其有簡單的介紹。他認(rèn)為《魯藩?jiǎng)e乘》有兩個(gè)編纂時(shí)間。卷一至卷十四的編纂時(shí)間在16世紀(jì)初，即弘治末年、正德初年，編纂者為魯藩鉅野王府鎮(zhèn)國將軍朱陽銖；卷十五至卷十九的編纂時(shí)間可能在嘉靖中期，即16世紀(jì)40年代左右，編纂者為朱陽銖之子朱當(dāng)?。然而從《魯藩?jiǎng)e乘》的內(nèi)容來看，李康杰的說法可能并不成立。《魯藩?jiǎng)e乘》各部分完成的時(shí)間略有不同，但主要集中在弘治末年和正德初年，全書編定應(yīng)該在正德六年（1511）以前?！遏敺?jiǎng)e乘》卷十九收入《望洋稿》，其作者為朱當(dāng)?。朱當(dāng)?著述最活躍的時(shí)期在嘉靖中期，這應(yīng)該是李康杰提出《魯藩?jiǎng)e乘》有兩個(gè)編纂時(shí)間和編纂者的原因。但是《望洋稿》明顯是朱當(dāng)?前期的作品，主要是弘治末年、正德初年的作品。與《魯藩?jiǎng)e乘》主體內(nèi)容完成的時(shí)間一致。此外，《魯藩?jiǎng)e乘》卷一《先王行實(shí)》下署名“衡庵編纂”；卷六卷首收錄《雅會(huì)詩圖序》，序末標(biāo)注“弘治癸亥春正月望日魯藩衡庵書”。全書未出現(xiàn)朱當(dāng)?的名字。則朱陽銖應(yīng)該是《魯藩?jiǎng)e乘》的主要編纂者。

洪武十八年（1385），明太祖第十子朱檀之國，由此開始了魯王府的歷史。太祖規(guī)定，魯王朱檀后人取名用作輩份一字的順次為“肇泰陽當(dāng)健，觀頤壽以弘；振舉希兼達(dá)，康莊遇本寧”。朱檀僅一子，即魯靖王朱肇?zé)?。魯靖王六子，嫡長子朱泰堪為魯惠王，其余五子分封為安丘、樂陵、鉅野、東阿、鄒平郡王。朱陽銖，號(hào)衡庵，鉅野僖順王第四子，鎮(zhèn)國將軍。出生在正統(tǒng)十年（1445）左右。與當(dāng)時(shí)主持魯藩的魯莊王朱陽鑄為堂兄弟。

朱陽銖在社會(huì)、政治領(lǐng)域均很活躍。僅《實(shí)錄》記載，弘治六年（1493），山東大旱，鎮(zhèn)國將軍朱陽銖與兄弟朱陽上奏，愿以常祿輸官賑濟(jì)，得到皇上敕諭褒獎(jiǎng)。弘治十七年（1504），朱陽銖上奏陳言，乞敕“所司著令，宗支請(qǐng)求地土及一應(yīng)出辦于民者，俱杜絕之”。得旨：“各王府再不許分外陳乞田地課程等項(xiàng)，若奸頑之徒投獻(xiàn)撥置而承奉長史等官不能以道匡輔者，均罪之?！蓖砻髯谑抑烨诿谰幾搿锻鯂涠Y》，收錄朱陽銖此次上奏和結(jié)果。弘治十八年（1505）十二月，魯王朱陽鑄上奏，專門指出鉅野王府鎮(zhèn)國將軍朱陽銖和其兄弟朱陽的孝友。魯王提到，朱陽銖兄弟少時(shí)喪父，即知哀慕，觸地流血，幾致殞生。長能事母，百端盡孝，比歿，葬祭合禮。兄弟友愛篤至，預(yù)修同室之壙，即死亦不忍離。魯王提到當(dāng)年朱陽銖兄弟捐常祿賑濟(jì)之事，并請(qǐng)求“建坊其門，特賜嘉名以褒揚(yáng)之”。弘治帝稱：“宗室中有賢行如此，朕甚嘉之，其賜坊名曰彰善嘉義，俾宗室有所勸焉?！边@一事件開啟宗室請(qǐng)乞旌表之端。可以看到朱陽銖不僅自己處世積極，在魯藩也有聲名，與朝廷關(guān)系密切。

朱陽銖編纂、刊刻《魯藩?jiǎng)e乘》的具體過程不可考，但作為《魯藩?jiǎng)e乘》的編纂者，朱陽銖在該書的內(nèi)容和編排上均留下痕跡?！遏敺?jiǎng)e乘》共計(jì)19卷。開卷為《先王行實(shí)》，介紹已經(jīng)辭世的親王、郡王及部分王妃的美德善行。之后附以先王的詩集四卷?！遏敺?jiǎng)e乘》卷六收入雅會(huì)、《族約》和《族約紀(jì)善》，卷七至卷十四收入“陽”字輩宗室成員的詩文集。此后卷十五至卷十九則收入“當(dāng)”字輩宗室成員的詩集。從內(nèi)容的安排來看，《魯藩?jiǎng)e乘》的主角是魯藩“陽”字輩兄弟：先王部分和“當(dāng)”字輩成員部分均僅5卷，而“陽”字輩成員的則有9卷；此外，雖然收入《魯藩?jiǎng)e乘》的詩集均不署名，但是先王的詩集之前有《先王行實(shí)》一卷對(duì)這一群體進(jìn)行介紹，“陽”字輩兄弟的詩文集收入之前，有卷六的內(nèi)容對(duì)該群體進(jìn)行描述；而“當(dāng)”字輩成員詩集之前則缺乏對(duì)該作者群體的介紹，不僅群體形象模糊，其5卷詩集也具有附錄的特征。

“陽”字輩宗室成員中，魯莊王朱陽鑄作為魯藩的親王，政治地位最高，所以在《魯藩?jiǎng)e乘》收入的“陽”字輩兄弟的詩文集中位列第一，但是《魯藩?jiǎng)e乘》收入“陽”字輩成員的詩文集總計(jì)8卷，魯莊王朱陽鑄只占一卷，而朱陽銖及其同胞兄弟朱陽的詩文集和奏議集則共計(jì)4卷，占了一半的篇幅。朱陽銖個(gè)人有《衡庵稿》和《衡庵奏議》兩卷收入《魯藩?jiǎng)e乘》?？梢娫凇瓣枴弊州叺男值苤?，朱陽銖及其所在的鉅野王府成員，有更高的彰顯度。

收入《魯藩?jiǎng)e乘》的《衡庵稿》和《衡庵奏議》與上述《實(shí)錄》記載呼應(yīng)，充分體現(xiàn)了朱陽銖在社會(huì)和政治層面的積極性。賈晉珠（Lucille Chia）認(rèn)為，明代宗藩的詩文與其他文人在主題上并無差別，均落實(shí)在四時(shí)變化、美景、會(huì)飲唱和，以及送行等。確實(shí)，《魯藩?jiǎng)e乘》收入的詩文集均有3個(gè)比較突出的主題：四時(shí)風(fēng)景與個(gè)人抒懷，以兄弟會(huì)飲為主的宗親間交往，與地方官員及名士等的交往。比較而言，四時(shí)風(fēng)景和個(gè)人抒懷部分內(nèi)容比較集中。比如朱當(dāng)?的《望洋稿》收入詩作180余首，其中寫景抒情的大約在43%左右，寫與宗室成員之間交往的占32%，寫與地方官員等交往的占約25%。對(duì)比來看，朱陽銖的《衡庵稿》既有詩作，也包括文稿。詩作數(shù)量不大，只有70余首，對(duì)以上提到的3個(gè)主題均有涉及，但是四時(shí)風(fēng)景與個(gè)人情感抒發(fā)這一部分內(nèi)容相當(dāng)有限，不到10首，只占7%左右；兄弟宗親交往的部分內(nèi)容相對(duì)較多，有20多首，占40%左右?！逗忖指濉烦^一半以上的詩作，以與地方官員及地方文化精英的交往為主題。在詩作之后，《衡庵稿》收入序文10篇，內(nèi)容均與朝廷官員的交往有關(guān)。弘治、正德年間，宗藩的詩文中，與地方官的互動(dòng)已經(jīng)成為普遍的主題，但是朱陽銖超過一半以上的詩作和收入《衡庵稿》的全部文章都集中在與地方官員的交往這一主題上，仍別具一格。

《衡庵奏議》收入朱陽銖奏議兩篇。第一篇奏議以保圣躬、圣學(xué)、天仁，任賢良，訓(xùn)宗室，詢民隱，修武備，固邊疆，置拳宜，正風(fēng)俗為主題，對(duì)朝政的諸多方面提出自己的想法，對(duì)自己無法直接報(bào)效朝廷表達(dá)遺憾。比如在“固邊疆”條中，朱陽銖指出自己“忝生宗室，荷蒙圣恩，無由圖報(bào)”；表達(dá)自己與其老死于戶牖之下，“莫若效死邊疆”之志向；闡明自己“報(bào)效無門”之遺憾?！爸萌恕币宰谑业慕?jīng)濟(jì)問題為主題，切中當(dāng)時(shí)朝廷關(guān)注宗藩之根本。他提到立國以來，疆宇并無拓展；雖然生民繁息，戶口增加，土地所產(chǎn)之外，并無余利；朝廷開支又大，舉凡“養(yǎng)賢、報(bào)功、廩祿、軍國供贍需用，亦出于民”；“宗枝又祖宗之遺氣，傳世既遠(yuǎn)，生齒益眾”，圣恩養(yǎng)贍，又?jǐn)孔杂诿瘛Ｖ礻栥彄?dān)心，“將來無窮供用之費(fèi)，何以處分”？他認(rèn)為祖宗定制和恩典常祿已經(jīng)足夠，建議朝廷對(duì)宗室各項(xiàng)分外乞恩請(qǐng)求地土以及出辦于民者應(yīng)予以杜絕。前文提到，《明孝宗實(shí)錄》記載魯府鎮(zhèn)國將軍陽銖上奏陳言，并落實(shí)其中有關(guān)杜絕宗支請(qǐng)求地土及一應(yīng)出辦于民者一事，應(yīng)該就是對(duì)這一奏疏“置拳宜”條的回應(yīng)?！逗忖肿嘧h》收入的第二篇奏疏，篇幅更長，內(nèi)容涉及皇帝、大臣；中央吏戶禮兵刑工六部官員、科道官、地方官以及百姓；學(xué)?？婆e、武備整飭；內(nèi)政、外境、邊情；禮教風(fēng)俗、律法訴訟、地方治安，以及倉場、驛遞、雜職等。表現(xiàn)出朱陽銖宏闊的格局，對(duì)朝政建設(shè)全面的思考和建議。

二、魯藩的《族約》

魯藩《族約》收入于《魯藩?jiǎng)e乘》卷六，起首直接引用成化十七年（1481）正月二十七日憲宗皇帝敕諭：“諸王將軍倘有過惡者，速宜悛革；如無，亦宜迪率訓(xùn)義，以慎操修。須常川聚集郡王將軍等，丁寧戒約?！薄蹲寮s》指出，“臣陽等伏讀再三”，仰體憲宗皇帝期待宗室“紹承祖宗立法垂訓(xùn)，欲我宗人循理守法”，以保富貴長久之意。為此，除已經(jīng)常川聚集，丁寧戒約之外，又立《族約》。顯然，魯藩《族約》之修訂，乃呼應(yīng)朝廷之敕諭。從引用“憲宗皇帝”敕諭來看，魯藩《族約》的修訂時(shí)間應(yīng)該在弘治時(shí)期。

《族約》針對(duì)魯藩所有的宗室成員：“凡我宗人，皆仰賴我祖宗功德隆盛，慶延萬世，肆我宗支繁衍，非偶然也。但人各異稟，亦各異習(xí)，然不有以約束之，切恐放逸而不知檢，則日就曠蕩，為患匪細(xì)?！彼裕蹲寮s》鼓勵(lì)且要求“凡我宗親，當(dāng)協(xié)心同德而勇為之，勿忸于故習(xí)，勿溺于便安”，日改月化，“成仁讓之俗，而又可以保富貴于千萬世”。《族約》提到，在宗室成員中“推舉約正、約副”，并在約正、約副主持下置三籍：“凡在約者書于一籍，德業(yè)可觀者書于一籍，過失可規(guī)者書于一籍?！睆摹霸诩s者書于一籍”這一表達(dá)來看，《族約》對(duì)于宗室是否入約，采取的是自愿原則。

《族約》明確提到其內(nèi)容“采宋儒藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》四條，乃命之曰《族約》”。這4條分別為“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“禮俗相交”和“患難相恤”?！蹲寮s》指出，“切詳四條，可以修身，可以齊家；可以利人而正厚風(fēng)俗”。首條“德業(yè)相勸”，《族約》規(guī)定如下：

德業(yè)謂如能謹(jǐn)禮儀之類，如迎接詔敕，拜進(jìn)表箋，遇節(jié)朝賀，四時(shí)致祭家廟之類，皆是。凡此，除有疾日，皆慎行之。與凡見善必為，能治其身，能治其家，能事父兄，能教子弟，能御童仆，能睦親故，能擇交游，能守廉介，能施惠澤，能受寄托，能導(dǎo)人善，能為人謀事，能解人斗爭，能決是非，能容人所不能容，能忍人所不能忍。凡我宗親，每會(huì)必互相勸勉，以力于行焉。

右件，會(huì)集之日，約正相與推舉其能者，書于籍，以警勵(lì)其不能。

藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》，宋儒呂大鈞兄弟所撰，以“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“禮俗相交”和“患難相恤”要求在約之人，并設(shè)有《罰式》《聚會(huì)》《主事》等。其中“德業(yè)相勸”部分規(guī)定如下：

德謂見善必行，聞過必改。能治其身，能治其家，能事父兄，能教子弟，能御童仆，能事長上，能睦親故，能擇交游，能守廉介，能廣施惠，能受寄托，能救患難，能規(guī)過失，能為人謀，能為眾集事，能解斗爭，能決是非，能興利除害，能居官舉職。凡有一善，為眾所推者，皆書于籍，以為善行。

業(yè)謂居家則事父兄、教子弟、待妻妾；在外則事長上、接朋友、教后生、御童仆。至于讀書、治田、營家、濟(jì)物、好禮樂射御書數(shù)之類，皆可為之。非此之類，皆為無益。

藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》經(jīng)過朱熹刪改，是為《增損呂氏鄉(xiāng)約》。“德業(yè)相勸”部分，《增損呂氏鄉(xiāng)約》增加了“能肅政教”，“能導(dǎo)人為善”，“畏法令、謹(jǐn)租賦”等內(nèi)容。因?yàn)椤对鰮p呂氏鄉(xiāng)約》取消了藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》的《罰式》，因此在“德業(yè)相勸”這一條的具體內(nèi)容之后，有如何落實(shí)的說明，使得《增損呂氏鄉(xiāng)約》“德業(yè)相勸”部分在結(jié)構(gòu)上與藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》有不同呈現(xiàn)。具體規(guī)定如下：

德謂見善必行，聞過必改。能治其身，能治其家，能事父兄，能教子弟，能御童仆，能肅政教，能事長上，能睦親故，能擇交游，能守廉介，能廣施惠，能受寄托，能救患難，能導(dǎo)人為善，能規(guī)人過失，能為人謀事，能為眾集事，能解斗爭，能決是非，能興利除害，能居官舉職。

業(yè)謂居家則事父兄、教子弟、待妻妾；在外則事長上、接朋友、教后生、御童仆。至于讀書、治田、營家、濟(jì)物、畏法令、謹(jǐn)租賦、好禮樂射御書數(shù)之類，皆可為之。非此之類，皆為無益。

右件德業(yè)，同約之人各自進(jìn)修，互相勸勉。會(huì)集之日，相與推舉其能者書于籍，以警其不能者。

《魯藩?jiǎng)e乘》稱《族約》內(nèi)容來自藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》，但是從結(jié)構(gòu)上來看，與朱熹的《增損呂氏鄉(xiāng)約》更為接近，即分成了鄉(xiāng)約本身與落實(shí)兩個(gè)部分。而從具體的內(nèi)容來看，魯藩《族約》則又在藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》和《增損呂氏鄉(xiāng)約》的基礎(chǔ)上，做了相當(dāng)顯著的調(diào)整。首先，《族約》將“德”和“業(yè)”這兩個(gè)重合度很高的部分進(jìn)行了歸并，并刪除了藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》和《增損呂氏鄉(xiāng)約》中的“業(yè)”部分，直接以“德業(yè)”為名進(jìn)行敘述?！蹲寮s》首先列舉的是新增的與宗室身份相關(guān)的內(nèi)容，即在與朝廷、與祖宗交流時(shí)，如何慎行禮儀。《族約》收入了藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》中有關(guān)“德”的內(nèi)容的主體部分，但是刪去了“能興利除害、能居官舉職”這一與宗室子弟不相關(guān)的部分?！蹲寮s》末尾又新增內(nèi)容，提到“能容人所不能容，能忍人所不能忍”，顯然也與宗室的身份有關(guān)。楊開道指出，藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》“德業(yè)相勸”部分的內(nèi)容有“前后重復(fù)、左右支離”的問題，且“原文的辭句方面，也不十分整齊”。朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》顯然也沒有解決這個(gè)問題。而魯藩的《族約》則既從技術(shù)層面上對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》進(jìn)行了整齊，同時(shí)又從內(nèi)容上進(jìn)行了與本群體身份相吻合的調(diào)整，是對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》很高明地采用。

《族約》第二條為“過失相規(guī)”。說明“過失謂如犯義之過六，犯約之過四，不修之過五”。犯義之過包括酗博斗訟、行止踰違、行不恭遜、言不忠信、造言誣毀，以及營私太甚。犯約之過比較直接，即德業(yè)不相勸，過失不相規(guī)，禮俗不相交，患難不相恤。不修之過包括交非其人、游戲怠墮、動(dòng)作無儀、臨事不恪，以及用度不節(jié)?！蹲寮s》的這一部分內(nèi)容基本承襲《呂氏鄉(xiāng)約》和朱熹的《增損呂氏鄉(xiāng)約》：不僅基本過失的類別完全相同，對(duì)類別的具體注解也只有個(gè)別字詞的差別。比如犯義之過6類，其中“行止踰違”條下，《呂氏鄉(xiāng)約》的注解為“踰違多端，眾惡皆是”，包括的內(nèi)容就相當(dāng)寬泛。朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》對(duì)“行止踰違”的注解更為明確：“踰禮違法，眾惡皆是?！睂ⅰ岸Y”和“法”納入對(duì)約眾行止的定義之中?！蹲寮s》承繼朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》，將“行止踰違”注解為“踰理違法，眾惡皆是”。

在“過失相規(guī)”條的最后，《族約》指出：“凡我宗親，每會(huì)必互相規(guī)戒，以力改焉?！庇址Q“右件，會(huì)集之日，約正以謝過能改者則書于籍，以嘉稱之”。前文提到，《呂氏鄉(xiāng)約》設(shè)有《罰式》，與“過失相規(guī)”有配合行用的特點(diǎn)。《罰式》規(guī)定：“犯義之過，其罰五百（輕者或損至四百三百）。不修之過及犯約之過，其罰一百（重者或增至二百三百）。凡輕過，規(guī)之而聽，及能自舉者，止書于籍，皆免罰，若再犯者不免。其規(guī)之不聽，聽而復(fù)為，及過之大者，皆即罰之。其不義已甚，非士論所容者，及累犯，重罰而不悛者，特聚眾議，若決不可容則皆絕之?！币杂涗?、罰錢，以及出約等方式對(duì)約眾的過失予以懲治。朱熹在《增損呂氏鄉(xiāng)約》中，取消了《罰式》，在“過失相規(guī)”這一條下，以規(guī)戒為主落實(shí)對(duì)約內(nèi)眾人犯過的懲治，規(guī)定：“同約之人各自省察，互相規(guī)戒。小則密規(guī)之，大則眾戒之。不聽，則會(huì)集之日，直月以告于約正。約正以義理誨諭之。謝過請(qǐng)改，則書籍于俟。其爭辨不服與終不能改者，皆聽其出約。”4仍以出約為懲治的方式。對(duì)比來看，《族約》強(qiáng)調(diào)族眾互相規(guī)戒，并無“出約”等后果的設(shè)置，且以“謝過能改者則書于籍”，更注重正面的鼓勵(lì)。

《族約》“禮俗相交”條規(guī)定如下：

禮俗相交謂如有吉事，凡受封及冠婚之類，皆往賀；有兇事，凡喪葬之類，皆往吊。賀與吊，約正預(yù)行傳帖，令各府宗親備出合用禮物，輪流備辦，依期送進(jìn)。辦禮之府，務(wù)在品物整潔，勿致怠慢。而受賀吊之府，務(wù)在以禮相接，勿致踈鄙。酒不過□□，情不宜盡歡，禮不宜太繁，言不宜亂道。遇用人之日，約正傳帖，每府出人若干，預(yù)期典派執(zhí)事供應(yīng)，少一人者罰銀若干；損一物者，量值陪償。凡我宗親每會(huì)必互相重之。

右件，集會(huì)之日，約正必懇懇焉告之，使各毋怠而以盡親親之愛。

從內(nèi)容來看，《族約》這一部分對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》的改動(dòng)最大；但是從宗旨和原則來說，《族約》與《呂氏鄉(xiāng)約》之間則有明顯的承繼?！秴问相l(xiāng)約》“禮俗相交”規(guī)定約眾遇到婚、喪、祭祀等大事時(shí)，同約之人的慶、吊方式，以及物品和人力的安排。與之后的“患難相恤”一條接近，均著重于約眾之間的互相扶持。朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》在這一部分則增加了與禮儀相關(guān)的諸多內(nèi)容，包括“尊幼輩行”“請(qǐng)?jiān)彀菀尽薄罢?qǐng)?jiān)焖陀钡龋詈笠徊糠帧皯c吊贈(zèng)遺”，也增加了相當(dāng)多的禮儀細(xì)節(jié)。朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》在此條的落實(shí)部分，有如下說明：“右禮俗相交之事，直月主之。有期日者，為之期日。當(dāng)糾集者，督其違慢。凡不如約者，以告于約正而詰之，且書于籍。”與“過失相規(guī)”類似，注重對(duì)違反禮儀者的規(guī)戒和處置。對(duì)比來看，魯藩《族約》強(qiáng)調(diào)宗室成員之間的互助，所以有“盡親親之愛”一詞予以鼓勵(lì)。與第四條“患難相恤”形成呼應(yīng)，與藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》的宗旨更為接近。

魯藩《族約》最后一條“患難相恤”與“過失相規(guī)”一樣，對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》的內(nèi)容繼承多，改動(dòng)少?！蹲寮s》解釋“患難謂如水火盜賊之類”?！盎茧y相恤”共包括7個(gè)方面，即水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏。類別與對(duì)每類的具體說明都與《呂氏鄉(xiāng)約》基本一致。比如其中“誣枉”部分規(guī)定：“有為人誣枉過惡不能自伸者，勢可以聞?dòng)诠賱t為言之；有方略可以救解則為解之；或其家因而失所者，眾出財(cái)以濟(jì)之?！眱?nèi)容與藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》和《增損呂氏鄉(xiāng)約》是相同的。但是，藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》和朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》“患難相恤”條在鼓勵(lì)約眾互相扶持救助的同時(shí)，對(duì)借物而逾期不還，以及損壞所借物品者，或稱“皆有罰”，又或規(guī)定“論如犯約之過，書于籍”。而魯藩《族約》則在本條最后提醒眾人“凡我宗親，每會(huì)必互相慎之”，并規(guī)定：“右件，集會(huì)之日，約正必切切焉論之，使各□□而以篤親親之情?！迸c“禮俗相交”條一致，強(qiáng)調(diào)宗室成員之間的互助，不設(shè)任何懲治的規(guī)定。

藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》為宋代大儒修訂，又經(jīng)過朱熹的修改，在明代，已經(jīng)具有了相當(dāng)?shù)牡赖滦浴Ｓ罉冯沸蕖段褰?jīng)大全》《四書大全》《性理大全》，將其頒行六部兩京國子監(jiān)及天下郡縣學(xué)，并指出“此書學(xué)者之根本而圣賢精義悉具矣”，其中《性理大全》即收入了朱熹的《增損呂氏鄉(xiāng)約》?！缎岳泶笕芬才c《孝順事實(shí)》《為善陰騭》等書一起，成為朝廷賜與藩府的常見書籍。魯藩《族約》明確提到以藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》為本修訂而成，賦予了《族約》政治正確性。同時(shí)，魯藩《族約》的內(nèi)容在藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》、朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》的基礎(chǔ)上有所調(diào)整，但調(diào)整部分主要集中在禮儀、禮俗交往等較為表面的部分。魯藩《族約》修訂的弘治時(shí)期，隨著宗藩群體的擴(kuò)大，宗藩中過失、違法的行為也有相當(dāng)程度的增加。朝廷也十分關(guān)注如何規(guī)范、懲治違規(guī)犯罪的宗藩群體。弘治十三年（1500），與《大明律》并行的弘治《問刑條例》修成，其中以宗藩為規(guī)范對(duì)象的條例已經(jīng)有4條，對(duì)包括郡王在內(nèi)的宗室成員冒領(lǐng)官糧、冒亂宗枝、奏擾朝廷，濫收妾媵，以及宗藩在與地方官府、地方百姓交往時(shí)的違法行為等進(jìn)行了規(guī)范。但是《族約》“過失相規(guī)”部分對(duì)宗藩特殊的過失行為并無專門的涉及；對(duì)有過失的約眾，也以規(guī)戒和鼓勵(lì)為主，而不設(shè)具體的懲治措施。此外，《族約》不涉及宗藩以外的任何與地方和朝廷相關(guān)的事項(xiàng)，具有很強(qiáng)的自限性。以上種種，均表達(dá)了《族約》的修訂者對(duì)官方權(quán)力的清醒認(rèn)識(shí)及其避免與之沖突的努力。

三、雅會(huì)與《族約紀(jì)善》

《魯藩?jiǎng)e乘》第六卷，在《族約》之前收入《雅會(huì)詩圖序》和對(duì)雅會(huì)的介紹，在《族約》之后收入《族約紀(jì)善》。雅會(huì)、《族約紀(jì)善》與魯藩的《族約》存在密切的關(guān)系。

《雅會(huì)詩圖序》的作者為朱陽銖，其主要內(nèi)容是對(duì)魯藩雅會(huì)的介紹。魯藩有雅會(huì)，一年舉行一次，時(shí)間則在每年的初春。弘治十六年的這一次在“春正六日”。朱陽銖指出，“斯會(huì)也，正值春陽氣和，天時(shí)符乎人事，樂得其所”，具有很強(qiáng)的象征性。參加雅會(huì)的成員“衣冠偉肅”“禮度雍容”，儀式感也很強(qiáng)。雅會(huì)參與者是魯藩特定的成員。弘治十六年雅會(huì)的參加人員包括：“魯藩襲封四代王號(hào)尊德堂年六十”魯莊王朱陽鑄，“襲封鉅野王號(hào)存仁堂年七十”朱陽鎣，“襲封樂陵王號(hào)菊軒年七十”朱陽鎏，“襲封鄒平王號(hào)繼述堂年六十三”朱陽鎕，“爵封鎮(zhèn)國將軍錙號(hào)養(yǎng)素堂年六十二”朱陽錙，“襲封東阿王號(hào)雪庵年五十九”朱陽鏢，“爵封鎮(zhèn)國將軍銖號(hào)衡庵年五十八”朱陽銖，“爵封鎮(zhèn)國將軍鉞號(hào)敬德堂年五十六”朱陽鉞，“爵封鎮(zhèn)國將軍號(hào)窺玄子年五十五”朱陽，“爵封鎮(zhèn)國將軍鋑號(hào)鈍庵年五十二”朱陽鋑。朱陽銖在《雅會(huì)詩圖序》中說明：“自我曾祖先王受命封于魯，迄今百三十余年，傳四代同堂兄弟見相守者十人。”弘治十六年雅會(huì)的參與者正是以上十位“陽”字輩成員。雅會(huì)沒有“當(dāng)”字輩成員參加。是當(dāng)時(shí)魯藩輩分最高、年紀(jì)最長的“陽”字輩成員的雅會(huì)。

弘治十五年冬，有畫工將雅會(huì)繪制成圖，弘治十六年雅會(huì)程序中，首先就是張掛這一《宗藩雅會(huì)》圖。該圖描繪了與會(huì)者出門、行進(jìn)、到達(dá)雅會(huì)的場景。這一《宗藩雅會(huì)》圖可能還包括了“陽”字輩十兄弟的畫像。十兄弟各正面端坐，均有侍從在側(cè)，背景有幾案，案上有書、硯臺(tái)、花瓶、香爐不等，是對(duì)以上“陽”字輩十兄弟更為直觀的介紹。

魯藩雅會(huì)可能會(huì)有宗室以外的人列席。朱陽銖提到兗州府知府許進(jìn)以及魯王府官員曾列席雅會(huì)。許進(jìn)，字季升，號(hào)東崖，河南靈寶縣人。成化二年（1466）丙戌科進(jìn)士。弘治初為右僉都御史，巡撫大同，與太監(jiān)石嚴(yán)不相能，降充兗州府知府，事在弘治四年（1491）正月。弘治七年（1494）十一月，許進(jìn)升任陜西按察司按察使。

由此可以推測，雅會(huì)在弘治七年之前應(yīng)已開始舉行，到弘治十六年，雅會(huì)已持續(xù)了近十年。

東阿王朱陽鏢詩中有“佳會(huì)循環(huán)互作東，從容詩酒興無窮”句，提示雅會(huì)可能由十兄弟輪流主持，在各府邸輪流舉辦。魯藩雅會(huì)的主要活動(dòng)是詩文唱和。朱陽銖提到，弘治十六年聚會(huì)時(shí)由他倡賦，諸昆玉次第酬和。內(nèi)中一律：

簪蓋朱門忝作東，連枝□顧興不窮，

蕭蕭白發(fā)咸將老，耿耿丹心各效忠；

為篤天倫成雅會(huì)，底須環(huán)衛(wèi)擁元戎，

弟兄累世膺封爵，補(bǔ)報(bào)慚無尺寸功。

其他宗室成員按照尊卑長幼的秩序，依次用相同的韻腳唱和。

朱陽銖稱，雅會(huì)的意義遠(yuǎn)在詩文唱和之外，雅會(huì)集中展示的是魯藩“陽”字輩兄弟的文采道德。首先，“陽”字輩兄弟均有自己的名號(hào)，他們嗜學(xué)，善詩歌，是翩翩文士。其二，詩以言志，“陽”字輩兄弟所賦詩文集中體現(xiàn)十兄弟在對(duì)待宗室成員、朝廷方面的態(tài)度和理想。這便是朱陽銖說的，雅會(huì)唱和，“性分天倫之樂，忠君愛親之誠，無不寓焉”。弘治十六年雅會(huì)，朱陽銖倡賦，其中忠朝廷、親宗室主題十分鮮明。其他兄弟的唱和中，以上主題也得到了充分表達(dá)。其三，兄弟同道是十兄弟互相砥礪、共同向善的結(jié)果。朱陽銖指出兄弟之間相親相愛“出于天性”，但是每人“氣習(xí)不同”，所以只有“修身慎行”“同心協(xié)德”“相觀以善，勿拘于氣稟，勿忸于故習(xí)”，才能“全天性之本然，庶有副圣訓(xùn)于萬一”。朱陽銖再次強(qiáng)調(diào)，“宗族每會(huì)聚，必循圣訓(xùn)，更相勸勉，以求不負(fù)眷愛宗室之盛心”?？傊?，“陽”字輩兄弟的雅會(huì)，直接體現(xiàn)的是他們?cè)谠娢闹械牟湃A，但是這一才華以其高尚的道德為底蘊(yùn)。而這一道德的成就，則是兄弟同心同德、互相勸勉的結(jié)果，是忠于朝廷、遵循圣訓(xùn)的表達(dá)。

朱陽銖指出，曾經(jīng)列席魯藩雅會(huì)的兗州知府許進(jìn)以及魯王府官員對(duì)雅會(huì)多有贊嘆，將雅會(huì)視為宗藩與朝廷同聲共氣的典型：“諸王盡心藩屏，光前裕后，茲者獨(dú)能體悉圣諭，”建議對(duì)此盛事“宜繪圖以傳”。當(dāng)?shù)匚娜耸糠蛞残佬廊?，稱“朝廷德化所及，今日宗室文會(huì)有至如此”。朱陽銖在《雅會(huì)詩圖序》文末稱，魯藩十兄弟及其雅會(huì)具有精英表率的作用，可以“推而及于國人，使能是效是，則其化民成俗之意，尚亦有小補(bǔ)云”。

而列于《族約》之后的《族約紀(jì)善》則更直接地描述了魯藩“陽”字輩十兄弟的善行美德?！蹲寮s紀(jì)善》提到的最晚時(shí)間是正德四年，故其完成的時(shí)間比朱陽銖作《雅會(huì)詩圖序》最少要晚6年左右。當(dāng)此之時(shí)，鉅野王朱陽鎣、鄒平王朱陽鎕、鎮(zhèn)國將軍朱陽鉞均已辭世，雅會(huì)記錄的“陽”字輩十兄弟只剩下7人，但《族約紀(jì)善》將十兄弟均包括在內(nèi)，注重“陽”字輩群體的整體性，對(duì)魯藩“陽”字輩的成員皆加贊美。

《族約紀(jì)善》題魯王府“左長史臣郁珍、右長史臣石磐、紀(jì)善臣芮鎬紀(jì)述”，采用的是王府官員的視角。與這一視角有關(guān)，《族約紀(jì)善》在敘寫中嚴(yán)格依照地位尊卑和倫序長幼次序。魯莊王作為親王，居《族約紀(jì)善》之首，接下來是鉅野王朱陽鎣、樂陵王朱陽鎏、鄒平王朱陽鎕和東阿王朱陽鏢，之后接鎮(zhèn)國將軍朱陽錙、鎮(zhèn)國將軍朱陽銖、鎮(zhèn)國將軍朱陽鉞、鎮(zhèn)國將軍朱陽以及鎮(zhèn)國將軍朱陽鋑。《族約紀(jì)善》對(duì)魯莊王朱陽鑄的記述如下：

魯藩四代王乃魯惠王冢嗣，號(hào)尊德堂。性仁愛慈愍，謙和樂易。□禮以敬朝廷，盡誠以事宗廟。事叔王恭謹(jǐn)，處宗室敦睦。信任臣下之□，□讒佞不得踈間；識(shí)達(dá)事理之微，而奸邪不能□□。能容人所不能容，能忍人所不能忍。寬洪簡□，皆由性成。凡事無大小，悉委之有司，不一留□，心目之間，嘗煦煦焉以和，無較計(jì)，舉國以仁賢稱。

文中還專門提到弘治五年（1492）夏和弘治六年夏，干旱無雨，魯莊王“夙夜憂憫”，率群臣“攄誠祈告”，祭祀之間，雷雨大作。此乃“睿意純誠，以致感格如此”。在朝廷、宗廟、宗室、臣下等幾個(gè)方面，《族約紀(jì)善》對(duì)魯莊王的描述有格式化的特點(diǎn)?！澳苋萑怂荒苋荩苋倘怂荒苋獭币痪渑c《族約》中“德業(yè)相勸”部分內(nèi)容有所聯(lián)系。對(duì)比來看，《族約紀(jì)善》對(duì)魯莊王在弘治初年兩次求雨的情況做了細(xì)節(jié)性地描述，體現(xiàn)出親王對(duì)朝廷的忠誠。這是《族約紀(jì)善》內(nèi)容編纂的總體特點(diǎn)?！蹲寮s紀(jì)善》也對(duì)其余“陽”字輩兄弟對(duì)朝廷的忠誠以及因此而受到朝廷的敕諭獎(jiǎng)勵(lì)進(jìn)行了具體和集中的描述。比如《族約紀(jì)善》概述樂陵王“心存直諒”“賦性剛方”“處事不茍，人有過失，必直言開譬之，人非賢不交，物非義不取，孝事二親，友愛昆季”之后，舉出事例：樂陵王父親辭世，朝廷遣使臣祭葬，有司不能及時(shí)措辦祭品，希望折銀以代。樂陵王當(dāng)即召會(huì)朝使、王府官和地方有司，認(rèn)為朝廷祭品本身哪怕是勺水、片楮，體現(xiàn)的都是朝廷的恩典，折銀則既辜負(fù)朝廷恩澤，也為人子所不忍。再如，《族約紀(jì)善》概述東阿王“性平易溫雅，杜門自守，不與外人接”，精草書，善詩歌，友愛兄弟，之后舉例，正德四年東阿王府臨城縣主辭支房價(jià)，存心廉潔，得朝廷褒獎(jiǎng)。

《族約紀(jì)善》著墨最多的是鉅野王府鎮(zhèn)國將軍衡庵朱陽銖與其兄弟窺玄子朱陽。關(guān)于朱陽銖，《族約紀(jì)善》除了提到其擅長詩文，博通書史，事母至孝，友愛兄弟之外，著力描寫朝廷對(duì)朱陽銖的褒獎(jiǎng)敕諭。具體包括4事：第一，朱陽銖與異母兄弟鉅野恭定王心意相通，有誓同生死之義，“常念安享爵祿，無補(bǔ)于國，恐身歿之后，葬祭之費(fèi)勞民傷財(cái)，愿自備工料，預(yù)修塋域，乃與恭定以愿同塋兆事聞?dòng)诔?。朝廷稱許：“原其友愛之情，足以激勵(lì)風(fēng)俗，既不煩官，又不擾民，誠為可嘉?！逼涠?，弘治六年春，山東饑荒，百姓流離。朱陽銖“慨然有拯濟(jì)之志，遂與弟窺玄子共議，愿將常祿輸官賑濟(jì)”。章上，蒙賜敕褒獎(jiǎng)，敕中稱朱陽銖兄弟“其心可謂仁矣，其事可謂義矣”，并令祿米支給如故。其三，弘治十六年，朱陽銖上《陳言以裨圣治十事》，“上深嘉之，咸賜舉行”。弘治十七年，又以《恢弘治道以隆大本五十事》具陳，“荷蒙俞允”。其四，正德初，皇帝下詔求賢，魯王以朱陽銖孝義上陳，皇帝賜“彰善嘉義”四字表其門?！笆且宰谥π剑瑖司把龇Q頌焉?！标P(guān)于鎮(zhèn)國將軍窺玄子朱陽，《族約紀(jì)善》稱其天資聰穎，博覽群書，孝親敬兄，“雖職居優(yōu)閑，弗獲有為于時(shí)，然其心未嘗一日而忘天下”。并提到弘治初年，窺玄子兩次上疏，各“條陳數(shù)十事”，皆得皇上嘉納。所述朱陽的善行中，《族約紀(jì)善》突出其子與崔舉人女兒自小訂親，后崔舉人辭世，家道中落，子女伶仃。有人勸朱陽退親，朱陽堅(jiān)執(zhí)不移。當(dāng)時(shí)的兗州知府許進(jìn)為之“擊節(jié)嘆賞，以為殿下敦尚道義之心，振拔流俗如此，誠可嘉□”。

從鄉(xiāng)約開始出現(xiàn)，聚會(huì)就是其重要的組成部分。聚會(huì)會(huì)集約眾，對(duì)鄉(xiāng)約內(nèi)容予以宣讀重申，并對(duì)約眾的善、惡行為當(dāng)眾進(jìn)行賞罰，以達(dá)到教化與規(guī)戒目的。藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》中有《聚會(huì)》的規(guī)定：“每月一聚，具食。每季一會(huì)，具酒食。所費(fèi)率錢，合當(dāng)事者主之。遇聚會(huì)，則書其善惡，行其賞罰。若約有不便之事，共議更易?！?朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》也重視聚會(huì)，設(shè)有《月旦集會(huì)讀約之禮》，增加聚會(huì)的儀式性。明代著名的《南贛鄉(xiāng)約》，也對(duì)聚會(huì)的程式和內(nèi)容做出具體規(guī)定，而且明確，“無故不赴（聚會(huì)）者，以過惡書，仍罰銀一兩公用”。魯藩的雅會(huì)，雖有聚會(huì)的事實(shí)，但顯然并不具有以上特征。同樣，《族約紀(jì)善》雖將“紀(jì)善”與“族約”相連，但是記錄的也只是“陽”字輩十兄弟的善行，與普通鄉(xiāng)約記錄所有約眾善行的紀(jì)善也有差別。因此，雅會(huì)與《族約紀(jì)善》并不是魯藩《族約》的內(nèi)在組成部分。

但是，《魯藩?jiǎng)e乘》中的第六卷由雅會(huì)、《族約》與《族約紀(jì)善》共同組成，這三者存在緊密的關(guān)聯(lián)。首先，三者的主角均是魯藩“陽”字輩兄弟：“臣陽等”是《族約》的修訂者和推動(dòng)者，而雅會(huì)與《族約紀(jì)善》一起，則對(duì)“臣陽等”這一群體從不同層面展開了飽滿地描述。魯藩“陽”字輩兄弟在魯府輩分最高，年紀(jì)最長，地位尊貴，是宗室的上層。這一群體遵循圣意，致力修習(xí)，具文采、講道德，愛宗親而兄弟志同道合，忠朝廷而屢次得到朝廷的獎(jiǎng)諭。此外，雅會(huì)、《族約紀(jì)善》與《族約》在內(nèi)容上也有直接的交集：《族約》提到修訂的原因，即“人各異稟，亦各異習(xí)，然不有以約束之，切恐放逸而不知檢，則日就曠蕩，為患匪細(xì)”，這也是雅會(huì)中提到的“陽”字輩兄弟相互砥礪、敦睦的原因。《族約》敦促宗室成員“凡我宗親，當(dāng)協(xié)心同德而勇為之，勿忸于故習(xí)，勿溺于便安”，日改月化，“成仁讓之俗，而又可以保富貴于千萬世”，這也是朱陽銖提到的雅會(huì)對(duì)“陽”字輩兄弟所達(dá)到的兄弟同道狀態(tài)的贊美和鼓勵(lì)。從某種程度上說，雅會(huì)展示了《族約》可能落實(shí)的過程，而《族約紀(jì)善》緊扣的則是《族約》最終要表達(dá)的主題，那就是對(duì)朝廷的忠誠?？傊?，魯藩雅會(huì)與《族約紀(jì)善》一起，不僅集中推出了《族約》的修訂和推動(dòng)群體，也為《族約》落實(shí)的可能途徑和目標(biāo)提供了具體的例證，因此是魯藩《族約》不可或缺的外在組成部分。

四、精英自治

明太祖朱元璋以《皇明祖訓(xùn)》規(guī)范子孫。《皇明祖訓(xùn)》首先明確，“王與天子，本是至親”，同時(shí)指出，天子、親王各自有分，“凡古王侯，妄窺大位者，無不自取滅亡，或連及朝廷俱廢”。因此兩者“當(dāng)各守祖宗成法，勿失親親之義”。朱元璋為諸王描述了一幅自在的圖景：“冠服宮室，車馬儀仗亞于天子，而自奉豐厚，政務(wù)亦簡。若能謹(jǐn)守藩輔之禮，不作非為，樂莫大焉。

《皇明祖訓(xùn)》以《營繕》《供用》保障諸王在王國的居處和用度，以《職制》《兵衛(wèi)》對(duì)王國內(nèi)宗室的封號(hào)、王府官員的設(shè)置，王國的護(hù)衛(wèi)、親王的儀仗等做出規(guī)定，由此確立了諸王府的基本規(guī)制。對(duì)于諸王宗藩行為，《皇明祖訓(xùn)》則從《禮儀》和《法律》兩個(gè)方面予以規(guī)范?！痘拭髯嬗?xùn)》之《禮儀》篇總計(jì)16條，其中王國內(nèi)禮儀僅5條，其余11條均為宗藩與朝廷交往的禮儀。其中7條涉及諸王來朝事宜。比如其中一條規(guī)定：“凡親王來朝，若遇大宴會(huì)，諸王不入筵宴中。若欲筵宴，于便殿去處精潔茶飯，敘家人禮以待之。群臣大會(huì)宴中，王并不入席。所以慎防也。”其余4條則規(guī)定王府與朝廷的文書和使臣來往禮儀，比如王府迎接朝廷詔敕、接待使臣之禮儀，以及王府遣使進(jìn)賀表箋之禮儀等。《法律》篇也有類似的特征，與諸王與王府相關(guān)的總計(jì)12條條目中，只有4條直接關(guān)涉王國內(nèi)的事務(wù)，而其余8條則均涉及諸王、王府與朝廷的關(guān)系。比如諸王府的文武官員雖然由朝廷任用，但是如果“文武官員犯法，王能依律剖判者，聽。法司毋得吹毛求疵，改王決治”。再如，凡親王有過，除謀逆不赦外，其余或遣官諭以禍福，使之自新；或者召之進(jìn)京，天子親諭所作之非。

洪武末年，全國僅親王18人就藩各地，全國宗室人數(shù)不足百人。6在這一背景下修訂的《皇明祖訓(xùn)》中包含的對(duì)諸王宗藩的規(guī)范，具有鮮明的特點(diǎn)。其一，《皇明祖訓(xùn)》為王國確定規(guī)制，但是重點(diǎn)并不在王國的秩序，而在確定宗藩與天子、朝廷的關(guān)系。宗藩具有臣子和家人的雙重身份，在《皇明祖訓(xùn)》中，家人的身份相當(dāng)濃厚。這在《禮儀》《法律》諸篇中有清楚地表達(dá)。其二，《皇明祖訓(xùn)》規(guī)范宗藩，主要針對(duì)的是親王個(gè)人的行為。在《皇明祖訓(xùn)》修訂之前形成的《祖訓(xùn)錄》中，曾有一條關(guān)涉諸王之間如何交往的問題，這一條在《皇明祖訓(xùn)》中被取消?！痘拭髯嬗?xùn)》明確規(guī)定：“凡親王每歲朝覲，不許一時(shí)同至?！敝T王之間群聚機(jī)會(huì)極少，而當(dāng)時(shí)各王府中，親王之外的宗室成員數(shù)量有限。因此，《皇明祖訓(xùn)》對(duì)宗藩群體的管理未有明確的規(guī)定。

到魯藩《族約》修訂的弘治年間，宗藩數(shù)量增加，各地藩府規(guī)模擴(kuò)大。在這一背景下，宗藩的在地性首先得到了朝廷的強(qiáng)調(diào)。弘治八年（1495），禮部尚書倪岳諫止崇王來朝，除了減輕軍民一路經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)之外，倪岳提到“親王來朝，固有舊制。然自洪熙、宣德年間，已鮮舉行”，在當(dāng)時(shí)“已非常例”。倪岳認(rèn)為“親王與國同休，尤當(dāng)慎守封疆，以固藩屏”。在倪岳這樣的朝臣看來，親王與宗藩是一個(gè)與封國之地關(guān)系更為密切的群體。與此同時(shí)，朝廷也關(guān)注到宗藩的群體特點(diǎn)。弘治九年（1496），兵部尚書馬文升以《選輔導(dǎo)豫防閑以保全宗室事》為題上疏，對(duì)宗藩群體的治理提出建議。他首先指出當(dāng)時(shí)宗藩中間出現(xiàn)的種種問題：“有潛蓄異謀而烝淫不道者，有強(qiáng)抬軍民子女而打死人命者，有骨肉相殘而致成仇敵者，有密取外人之為嗣者，有呼喚樂妓入府奸用者，甚至宮閫不肅，致生外議者。其他將軍有潛入富樂院宿娼者，或與市人飲酒賭博者，”不一而足。其結(jié)果是，宗藩“有不終其天年者，有幽之高墻者，有削去爵秩者，有革去祿米者”。馬文升認(rèn)為，如果王府內(nèi)官能給與足夠的扶持，王府輔導(dǎo)官能早為諫正，藩府親王肯為戒諭，而鎮(zhèn)巡等官能預(yù)為具奏，則事不至此。馬文升在奏疏中指出，“欲其懲治于已敗而示黜罰之典，莫若保全于未然以全親親之仁”。為此，除了強(qiáng)調(diào)王府內(nèi)官、輔導(dǎo)官的選拔任用，鎮(zhèn)巡官員著實(shí)具奏外，他建議在宗藩內(nèi)部，按照等級(jí)地位，落實(shí)各級(jí)責(zé)任。具體而言，如果藩王所為不善，長史等官再三勸諫不聽，則“密切具奏”；郡王所為不合禮度，教授、藩王密切戒勉，不聽不改，則藩王具奏；若各府將軍行為不端，則由各府郡王自行禁治。即按照宗藩的政治地位，落實(shí)其相應(yīng)的管理責(zé)任。

魯王府的宗室成員朱陽銖與朱陽對(duì)宗藩群體的問題及其后果也有清晰地認(rèn)識(shí)。朱陽銖提到當(dāng)時(shí)宗室成員“或有罹國憲”者，“玷朝廷而累身家，欲求自新未可得也”。朱陽也提到，“自成化年間以來，天下親王、郡王，鎮(zhèn)國、輔國將軍等，間多有自作其孽亡□喪爵”。而年輕的宗室成員，特別是鎮(zhèn)國將軍以下的宗室成員，現(xiàn)狀也頗堪憂，不知灑掃應(yīng)對(duì)之節(jié)，不知愛親敬長，甚者“菽麥不分，黑白莫辯”，“易犯倫理，或干國憲”。與馬文升一樣，他們也提出了對(duì)宗藩進(jìn)行管理的建議。也就是說，明代中期，在對(duì)宗藩群體加強(qiáng)管理這一問題上，一些有識(shí)見的宗藩成員與朝廷其實(shí)有相近的意見。在宗藩群體管理的具體建議方面，他們甚至也有相似之處。魯藩朱陽銖與朱陽均指出王府輔導(dǎo)官在宗藩群體管理中的重要性。他們建議朝廷精選輔導(dǎo)，命巡撫、巡按對(duì)各王府輔導(dǎo)官通加考察，對(duì)其善者予以禮遇激勸，同時(shí)罷黜無為阿諛不才之徒。同時(shí)，他們也認(rèn)為宗藩內(nèi)部需要規(guī)范、勸勉、激勵(lì)和教育。朱陽銖提到，“一國有一國之禮樂，一家有一家之禮樂，一身有一身之禮樂”，建議朝廷修訂禮樂，以示天下，以便“上自藩國，下及臣民”，皆有遵守。朱陽銖明確提到宗室稟賦不同，趨向各異，為此建議朝廷敕令親王，加強(qiáng)對(duì)宗室成員的勸勉。他建議：“令巡撫、巡按等官，遇王府每季造玉牒冊(cè)內(nèi)，督同各該經(jīng)手輔導(dǎo)紀(jì)善等官，從公議于某王、某將軍等名下，明白填注為善為惡，或前善后惡、前惡后善，或善惡□□□各勉于進(jìn)修，不敢縱欲自逸?！敝礻杽t更重視教育，他指出宗室子孫“失于師范教訓(xùn)啟迪”，“若不早賜立教訓(xùn)迪，以培其根、以達(dá)其枝”，則容易干犯倫理、國法。他建議在天下王府設(shè)立“學(xué)堂”，設(shè)官專門教訓(xùn)王子王孫，“教以灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)□之節(jié)、愛親敬兄忠君弟長之道”。

魯藩朱陽銖和朱陽等在提及王府和宗藩的管理時(shí)，對(duì)《皇明祖訓(xùn)》表達(dá)了尊崇。朱陽曾建議令長史司“備榜申明《祖訓(xùn)》內(nèi)欽擬事理，常川張掛，曉其（宗室）遵守”。但是朱陽銖與朱陽對(duì)宗藩群體管理的核心主張，既與明太祖設(shè)計(jì)的宗藩管理模式不同，也與弘治時(shí)期朝臣建議的宗室治理方式有別。以藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》為本修訂的魯藩《族約》，就是他們的主張最為充分的表達(dá)。魯藩《族約》凸顯魯藩上層成員在宗藩管理中的核心作用，強(qiáng)調(diào)精英自治，總體來說，《族約》有關(guān)宗藩群體的管理有以下3個(gè)要點(diǎn)。

第一，群體自治。魯藩《族約》表達(dá)了群體自我管理的宗旨，強(qiáng)調(diào)了宗藩自身在宗藩管理上的主動(dòng)性。朱鴻林指出，明前期的鄉(xiāng)約多受《呂氏鄉(xiāng)約》的影響，“初時(shí)所行，多本藍(lán)田，人自行于其鄉(xiāng)，講道德禮俗之規(guī)范，而不及盜賊竊亂之防弭，初未與官府多關(guān)聯(lián)也”。魯藩《族約》繼承《呂氏鄉(xiāng)約》，具有私人自發(fā)性互助組織的特點(diǎn)，與明代中后期流行的鄉(xiāng)約中官員和官府作用逐漸強(qiáng)化形成對(duì)比?！蹲寮s》雖然以朝廷的敕諭為依據(jù)，但并不具有官方意味：《族約》以“臣陽等”的名義，而不以魯莊王的名義修訂；入約采用自愿原則，而沒有強(qiáng)制性，均突出了《族約》的民間性和自發(fā)性特點(diǎn)。

魯藩《族約》表達(dá)自治的主張，但是自治的范圍相當(dāng)有限，自治態(tài)度溫和、謹(jǐn)慎。鄉(xiāng)約，尤其是非官方的自治鄉(xiāng)約，與朝廷在基層的權(quán)力之間存在著矛盾和較量。為規(guī)避政治風(fēng)險(xiǎn)，民辦的鄉(xiāng)約在內(nèi)容上多有主動(dòng)的自我限定。藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》實(shí)際上就是這一方面的典范。正如楊開道所言，藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》的修訂者呂氏兄弟注重的“是道德，是禮俗，社會(huì)的精神方面、親愛方面”，有“避免政治關(guān)系”的特點(diǎn)。魯藩《族約》仿《呂氏鄉(xiāng)約》而來，其中調(diào)整部分的內(nèi)容多重在禮儀，強(qiáng)調(diào)積極的教化與勸勉，弱化懲治。以上種種，均保證了自治的政治安全性。

魯藩《族約》自治主張的提出，也體現(xiàn)了魯藩成員對(duì)本群體的重新認(rèn)識(shí)。弘治年間，朱陽銖在給皇帝的上書中，以“圣族”“宗族”稱呼本群體。他以“保宗枝以敦圣族”為主題，指出圣皇垂恩“宗族”，欲其胤裔承守，為國無疆，然“天下宗族”中確有不乏有玷國體者。為此，朱陽銖建議皇帝敕令“宗族”更相勸勉，相率啟沃，以永保富貴。其中“圣”“宗”固然說明宗藩與皇家的關(guān)系，但是“圣族”和“宗族”也是對(duì)宗藩群體共同血緣、在地、共居等與民間宗族共同的特征的強(qiáng)調(diào)。事實(shí)上，魯藩《族約》明確表明繼承自《呂氏鄉(xiāng)約》，在相當(dāng)程度上，也是以一個(gè)在地的、共居的群體與《呂氏鄉(xiāng)約》的規(guī)范對(duì)象相比擬，有弱化《族約》規(guī)范的對(duì)象為皇家宗室的意味。

其二，勸勉與互助。這是魯藩《族約》設(shè)定的群體自治的主要內(nèi)容。勸勉是對(duì)道德的激勵(lì)和對(duì)過失的規(guī)戒，互助是指在婚喪祭祀大事以及水火、盜賊等突發(fā)情況下的互相扶持。在其中“禮俗相交”“患難相恤”兩條的最后，《族約》專門注明“盡親親之愛”“篤親親之情”，對(duì)宗藩之間的互助及其意義進(jìn)行了強(qiáng)調(diào)。

藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》最后收入?yún)未笾业淖h論：“人之所賴于鄰里鄉(xiāng)黨者，猶身有手足，家有兄弟。善惡利害皆與之同，不可一日而無之。不然，則秦越其視，何與于我哉?！背浞终f明《呂氏鄉(xiāng)約》群體互助的特征及互助的重要性。其中“身有手足”“家有兄弟”強(qiáng)調(diào)的是群體的內(nèi)部連接性，是群體凝聚力形成的最基本條件?！秴问相l(xiāng)約》以鄉(xiāng)里成員為群體，相較之，魯藩《族約》所規(guī)范的宗藩具有共同的血緣和祖先，其群體內(nèi)在的關(guān)系更為密切?！蹲寮s》也有明確表達(dá)：“凡我宗人，皆仰賴我祖宗功德隆盛，慶延萬世，”若能謹(jǐn)慎言行，遵守《族約》，則“上有光于祖考，下有益于身家”。然而，呂大忠以“善惡利害皆與之同，不可一日而無之”為互助的理由，這一點(diǎn)在《族約》中并沒有得到彰顯。《族約》提到“凡我宗親，當(dāng)協(xié)心同德”，以修身、齊家、利人而正厚風(fēng)俗，沒有論及宗藩成員之間的休戚與共。這可能與朱陽銖等對(duì)宗室群體內(nèi)部的分化、分層的認(rèn)識(shí)有關(guān)。宗藩男性有親王、郡王、鎮(zhèn)國將軍、輔國將軍、奉國將軍、鎮(zhèn)國中尉、輔國中尉、奉國中尉，女性有公主、郡主、縣主、郡君、縣君、鄉(xiāng)君等不同封號(hào)。與此相應(yīng)的是權(quán)力和供用的等級(jí)差異。以供用為例，《皇明祖訓(xùn)》規(guī)定，親王每歲祿米1萬石，而奉國中尉每歲祿米只有200石；公主和駙馬食祿米2，000石，鄉(xiāng)君及儀賓食祿米也只有200石。到弘治、正德年間，此種層級(jí)性規(guī)定釀成宗藩群體內(nèi)部的嚴(yán)重分化。上述朱陽在提及宗藩的教育時(shí)，也明確提到，親王、郡王資源更為豐富，而鎮(zhèn)國將軍以下則沒有專門的教官設(shè)置，其子弟受教育的資源大受限制。宗藩的層級(jí)化，降低了宗藩有關(guān)“善惡利害與之同”的感受，但是卻從另一個(gè)方面強(qiáng)化了互助的必要性，特別是對(duì)中下層宗室的扶助。

其三，精英力量。對(duì)精英群體力量的依賴是魯藩《族約》表達(dá)的落實(shí)自治、互助的主要方式。魯藩《族約》對(duì)精英力量的強(qiáng)調(diào)，與鄉(xiāng)約的特質(zhì)相吻合。精英的力量正是鄉(xiāng)約修訂和落實(shí)的核心因素。《呂氏鄉(xiāng)約》由呂大鈞兄弟這樣的儒家精英修訂，以“樹立共同道德標(biāo)準(zhǔn)，共同禮俗標(biāo)準(zhǔn)，使個(gè)人行為有所遵守，不致溢出標(biāo)準(zhǔn)范圍以外”為宗旨，并通過自己作為儒家精英的影響力，落實(shí)本群體秩序的建立和維護(hù)。朱鴻林研究嘉靖中期廣東增城縣的沙堤鄉(xiāng)約《圣訓(xùn)約》，也指出該鄉(xiāng)約之得以創(chuàng)行，與湛若水的個(gè)人聲望以及湛家的財(cái)富和在地方上的聲譽(yù)，具有密切的關(guān)系。民辦鄉(xiāng)約如此，明代中后期流行的官方色彩濃郁的鄉(xiāng)約的創(chuàng)行也具有類似的特征。官辦鄉(xiāng)約的發(fā)起人、倡導(dǎo)人雖然是地方官員，但是鄉(xiāng)約的具體修訂，特別是鄉(xiāng)約的具體落實(shí)，則有賴于地方的精英和組織。這些地方精英包括有名望的學(xué)者士大夫、宗族的首領(lǐng)、不同層級(jí)的鄉(xiāng)紳，以及一部分有能力的民眾。

魯藩的精英群體是《族約》的修訂者“臣陽等”?！俺缄柕取?，即魯藩“陽”字輩的兄弟。魯藩《族約》本身對(duì)“陽”字輩兄弟并無介紹，但是雅會(huì)與《族約紀(jì)善》則對(duì)魯藩的這一精英群體有著詳細(xì)展示。魯藩的精英群體，與一般鄉(xiāng)約中的精英群體一樣，有輩分、有威望、有道德、有文化。而與此同時(shí)，雅會(huì)，特別是《族約紀(jì)善》突出了魯藩精英群體的特殊性，即對(duì)朝廷的忠誠。前文提到，除了對(duì)魯藩精英群體的介紹，雅會(huì)與《族約紀(jì)善》實(shí)際上已經(jīng)展示了這一精英群體在自治中的作用。朱陽銖專門指出，“陽”字輩兄弟的“德”，是兄弟們慎行修身的結(jié)果，而各兄弟在友愛這一天性之上互相勸勉、共同砥礪，這才成就了兄弟同道的狀態(tài)?！蹲寮s紀(jì)善》在描述朱陽銖的善行時(shí)，也專門提到“宗枝效慕”“國人景仰”。換言之，魯藩精英們不僅有《族約》這一自治計(jì)劃的設(shè)計(jì)，他們也以自身的實(shí)踐及其結(jié)果，對(duì)自治可能實(shí)現(xiàn)的途徑和目標(biāo)進(jìn)行了有效的描繪。

五、結(jié)語

總之，魯藩《族約》提出的是一個(gè)精英自治的群體管理模式，是一種強(qiáng)調(diào)群體內(nèi)部成員之間互相鼓勵(lì)、相互勸戒的互助管理模式。與《皇明祖訓(xùn)》強(qiáng)調(diào)朝廷的管理，即他助的方式不同，又和這一時(shí)期比如馬文升這樣的朝臣提出的各級(jí)宗藩負(fù)責(zé)制的管理方式有別，魯藩《族約》中精英群體的確定并不以官方的、政治的特征為標(biāo)準(zhǔn)，而以群體成員認(rèn)定的道德文章為衡量。在以“陽”字輩兄弟為核心的精英群體中，魯莊王作為親王雖然得到尊重，朱陽銖及其兄弟朱陽則得到了更多地彰顯。這與《族約》提出的精英自治主張是一致的。

魯藩《族約》，連同與《族約》并列的雅會(huì)和《族約紀(jì)善》，以在地的大族自居，以血緣為紐帶，宗室成員采用自愿原則入約。入約的成員是一個(gè)整體，成員內(nèi)部具有一定的平等性；但是正如其他鄉(xiāng)約一樣，《族約》承認(rèn)入約成員之間存在文化道德行為層面的高低，同時(shí)還清晰展示出成員間的地位差別，其間既有領(lǐng)導(dǎo)層的精英群體，亦有需要被精英們引導(dǎo)和扶助的部分?！蹲寮s》主張，通過精英群體的模范力量，輔之以勸勉和規(guī)戒手段，力圖達(dá)成建立并維持約內(nèi)的秩序。明成化以后，雖然在如何管理宗藩的問題上，朝廷仍處于探索的階段，但是弘治十三年《問刑條例》收入以宗藩為主體的條例，說明朝廷逐漸出現(xiàn)將宗藩納入一般司法體系管理的趨勢。在這樣的背景下，通過對(duì)極具象征意義的《呂氏鄉(xiāng)約》的仿照，魯藩《族約》提出了有限度的、政治安全的精英自治，以不同的方式維護(hù)明初太祖允許的自在狀態(tài)，具有相當(dāng)重要的意義。魯藩《族約》到底是否得到落實(shí)，落實(shí)到什么程度，均不可考。但是《族約》修訂的本身仍有效表達(dá)了魯藩宗室的態(tài)度，為理解這一時(shí)期宗藩群體自我管理的主張，提供了獨(dú)特的途徑。

藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》在明代影響深遠(yuǎn)。魯藩宗室以藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》為本修訂魯藩《族約》，具有一定的時(shí)代特點(diǎn)。但是，魯藩《族約》對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》的繼承，仍充分體現(xiàn)了魯藩宗室在本群體管理上積極主動(dòng)的思考和態(tài)度。若與民間宗族進(jìn)行比較，這一特點(diǎn)更為明顯。比如作為明代民間宗族的代表，徽州地區(qū)的宗族，以鄉(xiāng)約的形式加強(qiáng)宗族組織的做法則是在明代嘉靖以后。

此外，值得指出的是，宗藩刻書與個(gè)人、群體和整個(gè)藩府的形象和聲望的建設(shè)有密切的關(guān)系。魯王府朱陽銖編輯刊刻《魯藩?jiǎng)e乘》一書，也具有類似的特點(diǎn)。魯藩《族約》收入于《魯藩?jiǎng)e乘》一書，它與雅會(huì)、《族約紀(jì)善》一起，成為塑造魯藩“陽”字輩兄弟風(fēng)采的重要組成部分，也是“陽”字輩成員朱陽銖等表達(dá)自我、建設(shè)本群體形象、提高魯王府聲望的途徑和方式。