張 彬

“諢裹”是宋雜劇藝人在表演時使用的特殊首服，最早見于宋代文獻(xiàn)，而且十分流行。沈從文、黃竹三在他們的著作中都曾提及，如《中國古代服飾研究》中說：“宋人所謂諢裹，多指巾子結(jié)束草草，不拘定例?！雹佟稇蚯奈镅芯可⒄摗分刑岬剑骸爸了谓痣s劇院本，演員更喜歡戴結(jié)成各種滑稽形狀的頭巾——諢裹，有三角形的，尖頂?shù)?，高聳的……總之，無奇不有?！雹诳梢娬煿诜b史和戲曲史領(lǐng)域均引起了學(xué)者的注意，但關(guān)于它的討論卻僅限于簡單的幾句描述，至于其形制、流行原因及與宋人日常生活首服的關(guān)系等問題，則并沒有討論，至今仍不清楚。筆者將從物質(zhì)文化研究的角度出發(fā)，通過文獻(xiàn)與文物資料的相互印證，就諢裹的相關(guān)理論問題展開研究。

一、“諢裹”初見

如果我們檢索宋代以前的文獻(xiàn)史料，均不見與諢裹相關(guān)的信息?！罢煿币辉~最早出現(xiàn)在宋代，它的出現(xiàn)與中國戲曲鏈條上宋雜劇的繁榮發(fā)展緊密相關(guān)。宋雜劇是由艷段、正雜劇兩段表演體制和五個角色扮演體制所組成的成熟的戲曲演出形式，以正雜劇為主，其表演形式充滿滑稽調(diào)笑的特征。吳自牧《夢粱錄》記載，雜劇角色以末尼為長，首先表演一段尋常的小戲，叫做艷段；其次，表演正雜劇。末尼是雜劇整場演出中的主導(dǎo)，引戲負(fù)責(zé)雜劇演出中的統(tǒng)籌工作，副凈和副末是雜劇演出中制造笑料的主力，有時還會增添一名扮演官員角色的裝孤加入到雜劇演出行列。他們表演的故事內(nèi)容，落腳點就是“務(wù)在滑稽?！雹墼谒坞s劇中，最重要的正雜劇由副末色的發(fā)喬和副凈色的打諢互相配合，以達(dá)到生動、滑稽、調(diào)笑的效果；諢裹正是在這種背景下產(chǎn)生并流行，成為正雜劇不斷向前發(fā)展的助推劑。

此外，諢裹的得名，比較特殊，我們很難從文獻(xiàn)中找到依據(jù)。但是從語言學(xué)命名的規(guī)則來看，它的命名為合成詞，是由兩個語素“諢”和“裹”構(gòu)成，與中國古代歷史長河中的“諢衣”如出一轍?！罢煛币辉~指副末色或副凈色表演時的插科打諢之語，如陳長方《步里客談》言“諢”就如雜劇演員表演雜劇“初出一諢語，滿場皆笑”④；徐渭《南詞敘錄》言“諢”就如雜劇在唱與念白之際，突然“出一可笑之語”⑤，從容達(dá)到滑稽的效果。由此可見，宋雜劇演出中“諢”的完美呈現(xiàn)離不開首服諢裹的助力?！肮币辉~在《說文解字》中為“纏也。從衣，果聲?！雹抟簿褪侵赣媒碜釉^之意?！罢煛薄肮眱蓚€語素的組合，就構(gòu)成了宋代服飾名物中的首服諢裹。簡言之，諢裹就是有別于宋人日常生活中所扎的巾子，是經(jīng)過宋雜劇藝人把巾子通過夸張、變形處理后，形成的一種帶有滑稽色彩的新式巾子。以上只是筆者對諢裹得名的一種猜測，還有待今后其他資料的佐證。

宋人周南在《山房集·劉先生傳》中描寫“打野呵”的雜劇藝人時說：“市南有不逞者三人，女伴二人……以謔丐錢。市人曰：‘是雜劇者’；又曰：‘伶之類也?！渌滦д?，譏切者，語言之乖異者，巾績之詭異者，步趨之傴僂者，兀者，跛者。其為戲之所，人識而眾笑之?！雹呶闹刑岬降摹敖砜冎幃愓摺?，指的就是宋雜劇藝人在表演時頭戴諢裹，扮演滑稽調(diào)笑的人物角色。由此可見，在宋人眼中，諢裹與宋人日常生活首服不同，它是一種纏裹方式“詭異”的首服。因此，我們不禁會問，諢裹的形制到底是什么樣？它為什么在宋代流行？它與宋人日常生活首服又有怎樣的關(guān)系呢？

二、諢裹的形制

1、諢裹的造型

王國維說宋雜劇的本質(zhì)即詼諧幽默，與唐滑稽劇的本質(zhì)沒有區(qū)別。⑧諢裹與宋人日常生活中的首服不同，它主要是由于宋雜劇滑稽調(diào)笑的表演形式所致，具有很強的實用性。簡言之，宋雜劇首服諢裹的使用，增添了角色滑稽調(diào)笑的藝術(shù)特征，凸顯了雜劇表演的本質(zhì)。

在宋人文獻(xiàn)中，多次提及諢裹。如吳自牧《夢粱錄》卷三記載：“上公稱壽，率以尚書執(zhí)注碗斟酒進(jìn)上，其教樂所色長二人，上殿于闌干邊立，皆諢裹紫寬袍，金帶，黃義襕……諸雜劇色皆諢裹，各服本色紫、緋、綠寬衫，義襕，鍍金帶?！雹崦显稀稏|京夢華錄》卷九也有同樣記載。⑩《宋史·樂志》記載，宮廷小兒隊舞中“諢臣萬歲樂隊”的服飾穿戴為頭戴諢裹簇花幞頭，身穿紫色、緋色、綠色羅制材料的寬衫。?《宋會要輯稿·樂五》“教坊樂”條亦有相同記載。?從文獻(xiàn)中可以得知，諢裹不是所有表演藝人都能使用的首服，它的特定使用對象是雜劇藝人。此外，在杭州市行中既有枕冠市、麻布行、幞頭籠、衣絹市等市民日常服飾的鋪席，同時又有宋雜劇藝人在表演時所需“做諢裹”的鋪席，?說明“做諢裹“的鋪席在杭州市行中也占有一定的地位。

黃竹三《戲曲文物研究散論》一書中說諢裹有三角形的，尖頂?shù)?，高聳的……總之，無奇不有。?筆者認(rèn)為其觀點值得商榷，因為在宋代成熟的戲曲服飾已經(jīng)出現(xiàn)了程式化的藝術(shù)特征，如康保成所言：“宋雜劇中各類腳色內(nèi)部服飾基本相同?！?諢裹自然也不例外，它符合副末色或副凈色的職能和分工。二人佩戴諢裹，可以使觀眾清晰地辨別出他們所扮演的為滑稽調(diào)笑的人物角色。筆者根據(jù)目前墓葬出土的文物，使用考古類型學(xué)的方法進(jìn)行歸納分類，可知諢裹的造型有三大類（表1），并不是黃竹三所說的“無奇不有”。

表1 ：諢裹的造型種類

宋代雜劇文物也更加清晰地為我們呈現(xiàn)了諢裹的具體造型。如：著名雜劇女藝人丁都賽?（圖1）將巾子偏向右側(cè)裹扎，呈一腳下垂?fàn)?；河南滎陽市東槐西村北宋石棺雜劇線刻圖?（圖2）中的副末色、河南溫縣博物館藏宋雜劇磚雕?（圖3）中的副凈色、河南禹州市白沙宋墓雜劇磚雕?（圖4）中的副凈色均是將巾子纏裹成獨腳斜挑式；河南溫縣前東南王村宋墓雜劇磚雕?（圖5）中的副末色巾子草草裹扎偏向頭一側(cè)；河南新安北宋宋四郎墓雜劇壁畫?（圖6）中的副凈色，《打花鼓》雜劇絹畫?（圖7）中的副凈色巾子的結(jié)扎，均兩腳垂向兩側(cè)，一腳朝天；陜西韓城盤樂村宋墓壁畫雜劇圖?（圖8）中的副凈色巾子扁平，上有一尖角，另一人巾子裹成尖頂兩片疊加的花瓣形等。以上造型，都可以歸入表1所列諢裹的三大造型種類之中。

圖1 ：丁都賽雜劇磚雕（局部），中國國家博物館藏

圖2 ：河南滎陽市東槐西村北宋石棺雜劇線刻圖（局部）（圖片來源：呂品：《河南滎陽北宋石棺線畫考》，《中原文物》，1983年第4期，第94頁。）

圖3 ：宋雜劇磚雕（局部），河南溫縣博物館藏

圖5 ：河南溫縣前東南王村宋墓雜劇磚雕（局部）（圖片來源：張思青、武永政：《溫縣宋墓發(fā)掘簡報》，《中原文物》，1983年第1期，第80頁。）

圖6 ：河南新安北宋宋四郎墓雜劇壁畫（局部）（圖片來源：中國藝術(shù)研究院戲曲研究所編：《中國戲劇史圖鑒》，北京：人民音樂出版社，2003年，第59頁。）

圖7 ：《打花鼓》雜劇絹畫（局部），故宮博物院藏

圖8 ：陜西韓城盤樂村宋墓壁畫雜劇圖（局部）（圖片來源：徐光冀：《中國出土壁畫全集》第七冊，北京：科學(xué)出版社，2011年，第414-415頁。）

這些視覺圖像清晰地表明，宋雜劇中“諢裹”的含義是指由于其裹法的方式不同，形成不同造型的滑稽頭巾，從而使宋雜劇藝人扮演的人物角色在演出過程中顯得更加滑稽逗樂。

2、諢裹與纏頭

由于諢裹與纏頭都是中國古代表演藝人使用的首服，所以目前學(xué)術(shù)界經(jīng)?；煜?，筆者認(rèn)為準(zhǔn)確地區(qū)分它們對于全面認(rèn)識諢裹的形制至關(guān)重要。譚融在《<眼藥酸>絹畫中的人物服飾研究》一文認(rèn)為，《眼藥酸》雜劇絹畫中的副末色扮演的是調(diào)笑打諢的角色，此人頭戴纏頭?。我們認(rèn)為其觀點是值得商榷的，雖然《說文解字》解釋“諢裹”中的“裹”為“纏”意，但是諢裹與纏頭無論是形制還是使用對象都不相同，二者實則是兩種不同形制的首服，諢裹出現(xiàn)的時間要晚于纏頭。

筆者嘗試從諢裹和纏頭的使用對象與形制，來分析二者的區(qū)別。

首先，從二者的使用對象來看，諢裹的使用對象為宋代雜劇藝人，纏頭的使用對象為宋代歌舞藝人。正如灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》所載，宋代散樂包括教坊13個部門，但是在這13個部門中，僅有雜劇色為正位。舊教坊中有篳篥部、大鼓部、杖鼓部、拍板色、笛色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、舞旋色、歌板色、雜劇色……雜劇部又戴諢裹。?準(zhǔn)確地說，雜劇部中只有副末色或副凈色使用諢裹，因為宋雜劇中的正雜劇是通過副末色和副凈色插科打諢進(jìn)行的滑稽表演，他們在整場演出中，處于舞臺正中心的位置，其他部色都是為雜劇色服務(wù)，凸顯了雜劇色的正位地位?。此外，從文獻(xiàn)記載中我們還能明確得知：有宋一代，歌舞、雜劇藝人各自獨立成部，“諢裹”在教坊13部中是唯一能被雜劇藝人使用的首服，其余部門只能使用帽子、幞頭、纏頭等，其中就包括歌舞藝人使用的纏頭。其他文獻(xiàn)中也有歌舞藝人使用纏頭的記載，如李昉《太平御覽》卷815記載：“舊俗，賞歌舞人，以錦彩置之頭上，謂之纏頭?！?

纏頭出現(xiàn)于唐代，它的造型是細(xì)窄、長條形錦帛材質(zhì)的帶子，歌舞藝人把它纏在頭上做為表演的裝飾，至五代時期依然流行。唐、五代文獻(xiàn)記載纏頭的使用對象是歌舞藝人，如杜甫《即事》曰：“百寶裝腰帶,真珠絡(luò)臂鞲。笑時花近眼,舞罷錦纏頭?！?又《春日戲題惱郝使君兄》曰：“舞處重看花滿面,樽前還有錦纏頭?！?韋谷《才調(diào)集補注》卷一記載：“鼓吹部中謂橫吹，纏頭，預(yù)覽舊俗賞歌舞人?！?此類文獻(xiàn)比比皆是，不勝枚舉。

其次，從形制來看，二者也是完全不同的兩種首服。關(guān)于諢裹的形制，筆者已在上文進(jìn)行詳細(xì)論述，不再贅言。纏頭的形制在唐、五代視覺圖像中也多次出現(xiàn)，且歌舞藝人所用纏頭的形制清晰可見，如晚唐莫高窟第156窟《張議潮統(tǒng)軍出行圖》“八人對舞圖”（圖9）中的下排四名舞伎，身穿紅、藍(lán)等色長袖舞服，長長的彩色布帛從額前纏裹到腦后，并系結(jié)下垂至小腿部。五代王處直墓《散樂圖》（圖10）中的二人雙腿彎曲，雙臂向前擺動，似正在作舞蹈表演；筆者認(rèn)為，二人帽子下面所垂之物應(yīng)是纏頭，只是布帛在頭部纏裹、打結(jié)的部分被帽子蓋住罷了，但其布帛長度比晚唐莫高窟第156窟《張議潮統(tǒng)軍出行圖》“八人對舞”中為舞伎所用者較短。宋代歌舞藝人繼承了唐、五代歌舞藝人的演出傳統(tǒng)，其所使用的纏頭直接來源于唐、五代歌舞藝人。如河南修武曹平陵縣石棺大曲石刻圖（圖11）中處于中間位置的歌舞藝人，其頭上所戴之物即是纏頭?，藝人頭部微揚，左腿抬起，舞蹈動作輕快；纏裹在藝人頭上并系結(jié)下垂的布帛，伴隨著優(yōu)美的舞姿微微揚起。

圖9 ：晚唐莫高窟第156窟《張議潮統(tǒng)軍出行圖》“八人對舞圖”（局部）（圖片來源：關(guān)友惠：《中國敦煌壁畫全集》第八冊，晚唐卷，天津：天津人民美術(shù)出版社，2001年，第5頁。）

圖10 ：王處直墓《散樂圖》（局部）（圖片來源：河北省文物研究所、保定市文物管理處：《五代王處直墓》，北京：文物出版社，1998年，第138頁，彩版四九。）

圖11 ：河南修武曹平陵縣石棺大曲石刻圖，河南省修武縣文化館藏

綜上所述，諢裹的造型可以歸納為三大類，它與宋人日常生活中的首服形制不同。諢裹出現(xiàn)的時間要晚于唐代已經(jīng)出現(xiàn)的纏頭，有宋一代，宋代歌舞藝人延續(xù)唐、五代歌舞藝人的演出傳統(tǒng)，繼續(xù)使用纏頭，而宋代雜劇藝人則使用諢裹。也就是說，諢裹和纏頭在宋代分別被不同的表演對象所使用。此外，在流行時間上，諢裹僅在宋代出現(xiàn)，而纏頭在唐以后歷朝歷代的資料中都能見到它的身影。

3、諢裹與宋人日常生活首服

宋雜劇藝人使用的諢裹受到了宋人日常生活首服的影響，簡言之，諢裹是宋代首服中的一種，但是諢裹的纏裹方式和細(xì)節(jié)處理，與宋人的其他首服存在顯著差異。

康保成先生說諢裹是一種樣式，與宋人的頭巾不同。他認(rèn)為：“包諢裹的頭巾本身就很特殊。南宋《西湖老人繁盛錄》‘諸市行’有‘做諢裹’一目。如果說‘諢裹’僅僅是包出一個滑稽的樣式，頭巾本身無甚特殊，那就無需專門制作、販賣了。所以，諢裹應(yīng)是用特殊樣式的頭巾包出的怪異、可笑的樣式?！?筆者認(rèn)為其觀點值得商榷，因為傳統(tǒng)服飾有其自身的發(fā)展規(guī)律，歷朝歷代均有特色鮮明的新服飾出現(xiàn)，但是這些新服飾也是在原有服飾的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展演變而來。所以宋雜劇藝人使用的諢裹也應(yīng)是在宋人日常生活服飾——即巾子、幞頭的基礎(chǔ)上創(chuàng)新設(shè)計發(fā)展而來。

至于《西湖老人繁盛錄》“諸市行”中有“做諢裹”一行，應(yīng)該是說這種鋪席中售賣的諢裹已經(jīng)被店家提前制作完成，它的纏裹方式與宋人日常生活中巾、幞頭的形制有別，專為雜劇藝人服務(wù)和使用，因為雜劇藝術(shù)在宋代市井生活中占據(jù)重要位置。雜劇藝人從業(yè)人員多，對諢裹的需求量大，導(dǎo)致“做諢裹”的鋪席在杭州諸市行中地位重要。這主要是因為，雜劇服飾作為演員與觀眾中間的媒介，需要讓觀眾能夠從中識別出演員所扮演的角色身份。在宋代無論士農(nóng)工商哪個階層人群，還是諸行百戶哪一行業(yè)人群，他們所著服飾都不同。?因此，雜劇藝人也有符合自身行業(yè)的著裝規(guī)范。?

諢裹在具體細(xì)節(jié)以及穿戴方式上與宋人日常生活首服存在差異的原因，主要是因為：歷宋之世，雜劇藝人以表演為主要職業(yè)和謀生方式，他們的表演活動具有明顯的商品化傾向，且藝人之間又往往存在競爭。因此，宋雜劇藝人不能只是被動地選擇宋人日常生活服裝作為表演服飾，還需要發(fā)揮自己的主動性和創(chuàng)造性。為了劇中人物角色扮演的需要，雜劇藝人往往會主動設(shè)計并創(chuàng)造新的表演服飾，除了諢裹，諸如粉墨涂面等化妝樣式，?均是雜劇藝人在宋人日常生活服飾基礎(chǔ)上的創(chuàng)新與再利用。藝人們希望自己能成為瓦舍勾欄中百花齊放表演中的佼佼者，贏得更多觀眾的青睞，創(chuàng)造出更大的商業(yè)價值。

三、諢裹在宋代流行的原因

諢裹在宋代出現(xiàn)并流行的原因，包含偶然與必然等多種因素。從服裝學(xué)與戲曲學(xué)跨學(xué)科視角出發(fā)，筆者認(rèn)為，諢裹流行的原因受到宋雜劇表演形式和角色扮演需要的影響。

1、宋雜劇表演形式的需要

宋人在諸多文獻(xiàn)中記載了雜劇滑稽調(diào)笑的表演形式，如灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》記載“大抵全以故事世務(wù)為滑稽，本是鑒戒，或隱為諫諍也，故從便跣露，謂之無過蟲?！?蘇軾《坤成節(jié)集英殿宴教坊詞》記載“鸞旗日轉(zhuǎn)，雉扇云開。暫回綴兆之文，少進(jìn)俳諧之技。來陳善戲，以佐歡聲。上悅天顏，雜劇來歟！”“風(fēng)清羽蓋，日轉(zhuǎn)槐庭。欲資載笑之歡，必有應(yīng)諧之妙。暫回舞綴，少進(jìn)詼辭。上悅天顏，雜劇來歟！”?莊綽《雞肋編》記載“自旦至暮，唯雜戲一色……每諢一笑，須筵中哄堂眾庶皆噱者，始以青紅小旗各插于墊上為記?！?俞文豹《清夜錄》記載“萬民翹望彩都門，龍燈鳳燭相照，只聽得教坊雜劇歡笑?！?由文獻(xiàn)記載可知，宋雜劇的表演形式以滑稽調(diào)笑為主，這些文獻(xiàn)資料都強調(diào)了宋雜劇表演時對喜劇效果的突出追求。后世文人對宋雜劇滑稽調(diào)笑的表演形式也有諸多論述，如明人胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》記載宋代的俳優(yōu)雜劇演出形式與唐代相似，都是為了博大家一笑而已，與傀儡戲表演形式相似；?又說：“俳優(yōu)雜劇，不過以哄堂一笑，優(yōu)人有太多之謔?！?

由以上文獻(xiàn)可知，宋雜劇的表演形式以滑稽調(diào)笑為主，演出時充滿歡樂。那么雜劇服飾作為表演中角色與觀眾之間互動的媒介，自然會被雜劇藝人重視、設(shè)計及利用。演出中角色的面部表情、語言等是最吸引觀眾的地方。那么，諢裹作為演出戲裝中的首服，是與人的頭部和面部聯(lián)系最緊密的部位。宋雜劇中的“諢角兒”副末和副凈使用諢裹并配合插科打諢的表演，更能凸顯宋雜劇藝術(shù)的歡樂趣味。諢裹的出現(xiàn)及流行，進(jìn)一步加強了宋雜劇表演時幽默詼諧的韻味。

2、人物角色扮演的需要

諢裹作為一種有別于宋人日常生活服飾的首服，其在宋代的出現(xiàn)及流行也是為了人物角色扮演的需要，因為角色扮演是戲劇的靈魂。在宋雜劇演出時，副末和副凈通過諢裹從生活中的人物進(jìn)而轉(zhuǎn)變?yōu)殡s劇表演中的滑稽角色，這種身份的轉(zhuǎn)變，是宋雜劇藝術(shù)的核心。雜劇藝人為了塑造角色，讓諢裹這一媒介參與表演，使之成為表演的一部分。有宋一代，無論士農(nóng)工商哪個階層，或是市行中的不同人群，他們都穿著代表不同職業(yè)和身份、地位的服飾，這些服飾屬于宋人的日常生活服飾。宋雜劇中的諢裹對宋人的日常生活著裝也產(chǎn)生了重要影響，正如吳自牧所言在宋代有很多年輕人，不遵循應(yīng)有的著裝規(guī)范，而是經(jīng)?！肮娼恚ㄕ煿┊惙?，荒誕怪異。

綜上所述，諢裹在宋代的出現(xiàn)及流行是由宋雜劇的表演形式和人物角色扮演的需要所決定的。諢裹在宋以后各個朝代的戲曲服飾資料中曾多次出現(xiàn)，雖然宋以后戲曲的表演形式發(fā)生了變化，例如元雜劇，它的表演形式為正末或正旦一人主唱，副凈或副末的地位與宋雜劇中相比發(fā)生了明顯變化，但是諢裹作為可以增強趣味性的媒介，卻被元、明雜劇中扮演滑稽調(diào)笑的角色所繼承?？梢姡煿c雜劇的表演形式和人物角色扮演緊密相關(guān)，既凸顯出其功能性，又符合雜劇藝術(shù)角色扮演的本質(zhì)屬性。

四、結(jié)語

諢裹作為宋雜劇中的典型首服是其表演服飾中必不可少的一部分，其來源是宋人日常生活首服，是藝人根據(jù)雜劇表演形式所進(jìn)行的創(chuàng)新設(shè)計，逐漸成為雜劇中滑稽角色的重要標(biāo)志之一，影響至今。由于巾子纏裹方式的不同，從而形成了三類不同形制的諢裹，它們與宋代歌舞藝人所使用的纏頭在形制上存在顯著差異。諢裹作為一種符號，其背后所傳遞出來的文化信息既豐富了戲劇語言符號系統(tǒng)，又豐富了宋人的娛樂文化生活。通過對諢裹的形制、流行原因、與宋人日常生活首服關(guān)系的探究，我們能夠窺探到宋代社會的娛樂文化以及宋雜劇所蘊含的表演藝術(shù)哲學(xué)。從某種角度上可以說，諢裹在宋代的出現(xiàn)拉開了我國歷史上首次戲曲服飾變革的巨幕。今天，我們所看到的中國曲藝舞臺上雙簧藝人所使用的“朝天辮”，實際上在宋雜劇諢裹中已初見端倪。