邵楓橋

一、 客家興寧舞蹈杯花舞簡介

（一） 杯花舞概況

杯花舞是一種經(jīng)過改編的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)， 屬于民族舞蹈， 已有數(shù)百年歷史。 這一種興寧民間舞蹈藝術(shù)的奇葩， 久演不衰， 常演常新， 頗具嶺東齊昌風(fēng)情， 風(fēng)靡海內(nèi)外。 2008 年12 月， 興寧被中國文化部命名為 “中國民間藝術(shù)杯花舞之鄉(xiāng)”， 屬于廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。 用杯子作為道具的舞蹈在全國唯獨(dú)興寧有， 其傳承者代表為林惠文， 雖已年近古稀， 但林惠文精神矍鑠，談起杯花舞來眼帶笑意， 雙手雙腳更是無意識舞動(dòng)起來。 自1979 年進(jìn)入興寧市文化館， 從事傳統(tǒng)藝術(shù)挖掘工作以來， 林惠文與杯花舞“相交” 近40 年。［1］他改良杯花舞道具， 讓杯子發(fā)出更美妙的聲響， 不斷創(chuàng)新杯花舞舞步， 排練新節(jié)目， 并推動(dòng)杯花舞走向 “廣場”， 成為群眾藝術(shù)。

（二） 杯花舞的功能

興寧杯花舞的發(fā)源、 演變傳承經(jīng)歷了一個(gè)漫長的歷史。 就古典舞蹈的功能而言， 該種舞蹈的功能主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

其一， 傳承文化的功能， 杯花舞具有濃厚的地區(qū)文化特征， 其本質(zhì)上屬于一種古典性舞蹈， 在當(dāng)?shù)靥厥獾墓?jié)日中， 該種舞蹈屬于一種必不可少的節(jié)目， 而相關(guān)的舞蹈創(chuàng)作者在進(jìn)行表演的過程當(dāng)中也會(huì)進(jìn)行其內(nèi)涵文化的宣傳， 從而確保地區(qū)文化可以得到有效的傳承與弘揚(yáng)。

其二， 促進(jìn)各民族之間文化的交流， 在當(dāng)?shù)卮嬖谥T多民族， 而每一個(gè)民族當(dāng)中都有其獨(dú)特的文化以及舞蹈藝術(shù)， 該種舞蹈可以有效彰顯出地區(qū)舞蹈藝術(shù)的特點(diǎn)， 從而提升地區(qū)民族舞蹈的受關(guān)注度， 為當(dāng)代舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作者提供新的創(chuàng)作思路， 將各個(gè)地區(qū)的民俗文化融入舞蹈當(dāng)中， 促進(jìn)舞蹈藝術(shù)的創(chuàng)新與民族舞蹈之間的文化交流程度。

其三， 抒發(fā)情感功能， 杯花舞也具有舞蹈藝術(shù)的共通性功能， 那就是抒發(fā)情感， 相關(guān)的創(chuàng)作者在實(shí)踐舞蹈創(chuàng)作的過程中， 會(huì)將其對于中國地區(qū)文化的熱愛， 以及節(jié)日的喜悅之情融入杯花舞蹈當(dāng)中， 從而通過舞蹈藝術(shù)來達(dá)到抒發(fā)情感的目的。

二、 客家興寧舞蹈歷史價(jià)值及表現(xiàn)形式

（一） 歷史價(jià)值分析

興寧杯花舞是古代人們在粵東民間產(chǎn)生廣泛影響的活例證， 在嶺南宗教和民間信仰的研究上具有一定歷史價(jià)值， 其敲擊瓷杯的獨(dú)特技藝和表演特色， 也顯示了較高的藝術(shù)價(jià)值。［2］1949 年以后， 興寧杯花舞逐漸從宗教化走向民俗化， 從祭禱化走向娛樂化， 已成為民間節(jié)慶娛樂時(shí)常見的表演項(xiàng)目。

（二） 表現(xiàn)形式分析

興寧杯花舞通常是人們做 “安龍” “奉朝” “做覡” 法事時(shí)， 專為生者求神祈福而在一張長六尺、 寬三尺六的草席上進(jìn)行表演。 由一男舞者扮女裝的覡婆嬤，另有二人伴唱和伴奏。 舞蹈主要表現(xiàn)當(dāng)?shù)孛耖g傳說中的陳奶娘、 李奶娘、 林奶娘到茅山去學(xué)法除惡的過程， 在表演時(shí)， 三位奶娘的合體由覡婆嬤表現(xiàn)， 左右手分別持握兩個(gè)白瓷伯公杯， 邊唱邊敲擊瓷杯邊舞。 下半身的舞步有云步、 橫步、 跪步、 下板腰等， 步法可進(jìn)可退， 可繞小圓圈， 可走 “∞” 形。 兩手敲擊瓷杯的動(dòng)作主要有搖杯、 打杯、 轉(zhuǎn)杯、 磨杯、 杯花出手等， 舞者應(yīng)和著舞步的節(jié)拍， 以熟練的敲擊技巧， 使瓷杯交替發(fā)出清脆悅耳、 富于節(jié)奏變化且別具韻味的音響。

三、 客家興寧舞蹈杯花舞傳承過程中存在的問題分析

（一） 舞蹈缺乏創(chuàng)新性

導(dǎo)致這一問題出現(xiàn)的主要原因， 一是， 舞蹈創(chuàng)作者的創(chuàng)作理念較為傳統(tǒng)， 缺乏創(chuàng)新意識， 諸多客家興寧杯花舞蹈的表演者以及創(chuàng)作者其在進(jìn)行創(chuàng)作的過程當(dāng)中，并沒有將一些新時(shí)代元素融入舞蹈當(dāng)中， 同時(shí)在實(shí)踐創(chuàng)作的過程中也沒有有效的結(jié)合其他地區(qū)的舞蹈藝術(shù)元素來對其進(jìn)行改變， 普遍認(rèn)為該種舞蹈屬于一種傳統(tǒng)舞蹈， 如果進(jìn)行改變以及創(chuàng)新， 其包含的地區(qū)文化就會(huì)逐漸淡化， 從而影響到其舞蹈內(nèi)涵， 在這種意識下， 一些具有創(chuàng)新意識的舞蹈創(chuàng)作者以及表演者就會(huì)逐漸地喪失對于該種舞蹈的創(chuàng)作興趣， 從而導(dǎo)致該種舞蹈無法得到有效的傳承與發(fā)展。 二是， 演出的版本相對較為單一，同時(shí)也缺乏相關(guān)的史料， 導(dǎo)致一些舞蹈創(chuàng)作者在實(shí)踐創(chuàng)作的過程當(dāng)中沒有必要的理論參照， 從而影響到中國客家興寧杯花舞蹈的創(chuàng)新發(fā)展與傳承發(fā)展。

（二） 對于客家興寧舞蹈杯花舞的保護(hù)力度相對較低

經(jīng)實(shí)踐調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)， 這一問題出現(xiàn)的主要原因體現(xiàn)在三個(gè)方面， 一是， 政府部門對于該種舞蹈的傳承與保護(hù)工作重視度不足， 地區(qū)政府部門并沒有特別強(qiáng)調(diào)出要重點(diǎn)傳承與發(fā)展該種舞蹈， 沒有做出明確的規(guī)定， 同時(shí)也沒有對該種舞蹈的傳承與發(fā)展機(jī)構(gòu)進(jìn)行重點(diǎn)扶持，只是簡單的進(jìn)行少量資金的支持， 在這種情況下， 民間客家興寧杯花舞傳承機(jī)制的發(fā)展受阻， 最終影響到該種舞蹈的傳承與發(fā)展。［3］二是， 沒有將其列入重點(diǎn)傳承與保護(hù)的舞蹈行列當(dāng)中， 在這種情況下， 民間舞蹈藝術(shù)愛好者將很難對該種舞蹈進(jìn)行有效的傳承與發(fā)展， 對于該種舞蹈的傳承重視度也無法得到提升。 三是， 缺乏完善的客家興寧杯花舞蹈傳承機(jī)制， 同時(shí)對于該種舞蹈的宣傳力度也不足， 經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)， 在中國地區(qū)僅有為數(shù)不多的幾家舞蹈教育機(jī)構(gòu)以及舞蹈傳承保護(hù)機(jī)構(gòu)將客家興寧杯花舞蹈列入了保護(hù)舞蹈的行列當(dāng)中， 但是卻沒有有效的對杯花舞蹈的信息進(jìn)行全面的宣傳， 從而導(dǎo)致關(guān)于客家興寧杯花舞蹈的信息獲取較為困難， 隨著時(shí)間的推移該種舞蹈也逐漸地淡出在舞蹈藝術(shù)愛好者的視野范圍內(nèi)，最終影響到該種舞蹈的有效傳承與發(fā)展。

（三） 客家興寧舞蹈杯花舞的傳承支點(diǎn)不明確

這一問題出現(xiàn)的主要原因體現(xiàn)在三點(diǎn)， 一是， 傳承方式相對較為落后且狹窄， 諸多客家興寧杯花舞藝術(shù)傳承者的思維方式較為傳統(tǒng)， 仍然保留著代代相傳的傳承模式， 而沒有將其傳承的開放性進(jìn)行提升， 傳承者只會(huì)將客家興寧杯花舞技藝傳承給徒弟或者子女， 在這種情況下， 舞蹈的傳承必然會(huì)受到阻礙， 從而影響到整個(gè)舞種的傳承與發(fā)展。［4］二是， 表演人才匱乏， 沒有擴(kuò)展傳承與發(fā)展渠道， 沒有有效的與教育機(jī)構(gòu)以及其他舞蹈傳承機(jī)構(gòu)建立起堅(jiān)實(shí)的合作關(guān)系， 導(dǎo)致該種舞蹈在傳承的過程當(dāng)中沒有具體的執(zhí)行機(jī)制來進(jìn)行傳承， 最終影響到舞蹈的傳承與發(fā)展。

四、 非遺視域下客家興寧舞蹈杯花舞傳承與發(fā)展的有效路徑分析

（一） 加強(qiáng)舞蹈的創(chuàng)新

為了確?？图遗d寧杯花舞能夠獲得持續(xù)有效的發(fā)展， 并且客家興寧杯花舞能夠得到有效的傳承， 推進(jìn)客家興寧杯花舞創(chuàng)新是極為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)， 針對于此， 相關(guān)的客家興寧杯花舞傳承者以及表演者在實(shí)踐工作的過程當(dāng)中就必須要積極主動(dòng)地進(jìn)行舞蹈創(chuàng)新推進(jìn)工作。 首先， 需要樹立起較強(qiáng)的舞蹈創(chuàng)新意識， 明確舞蹈創(chuàng)新對于客家興寧杯花舞發(fā)展的重要性。 在進(jìn)行實(shí)踐創(chuàng)作以及表演的過程當(dāng)中不斷積累相關(guān)的創(chuàng)新經(jīng)驗(yàn)， 細(xì)致的分析客家興寧杯花舞的具體藝術(shù)特征以及表現(xiàn)形式特點(diǎn)， 然后在保留其文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行精準(zhǔn)的創(chuàng)新， 結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)以及人們的審美特點(diǎn)， 從而確?？图遗d寧杯花舞能夠得到有效的傳承與發(fā)展， 提升社會(huì)群眾對于客家興寧杯花舞的關(guān)注度。 其次， 客家興寧杯花舞傳承與表演者需要明確客家興寧杯花舞的創(chuàng)新發(fā)展要點(diǎn)， 在實(shí)踐工作期間， 需要全面搜集關(guān)于客家興寧杯花舞的歷史信息， 同時(shí)還要結(jié)合不同版本的客家興寧杯花舞來探尋其共同的特征以及文化內(nèi)涵及底蘊(yùn)， 然后對其表演形式、 動(dòng)作、 服裝道具等等進(jìn)行創(chuàng)新創(chuàng)作， 從而形成新型且符合社會(huì)群眾審美需求的舞蹈， 最終確?？图遗d寧杯花舞能夠獲得持續(xù)有效的發(fā)展。 繼承并不是原貌照搬，一成不變， 必須加以改革。［5］在傳承杯花舞時(shí)， 必須從內(nèi)容、 形式、 表演技巧、 音樂等方面加以改革， 賦予新的東西， 才能使杯花舞的藝術(shù)水平不斷提升， 給人以一種清新的感覺。

（二） 尋找傳承支點(diǎn)

尋找客家興寧杯花舞傳承支點(diǎn)是確?？图遗d寧杯花舞可以得到有效傳承與發(fā)展最為關(guān)鍵的一項(xiàng)工作， 只有找到了傳承支點(diǎn)， 才能夠確保相關(guān)傳承工作可以長效地開展下去。 首先， 需要徹底改變客家興寧杯花舞的傳承方式， 由政府部門進(jìn)行宏觀指導(dǎo)， 出臺相應(yīng)的政策， 地區(qū)內(nèi)部客家興寧杯花舞傳承代表人物從旁輔助， 通過文件的形式傳達(dá)改變客家興寧杯花舞傳承方式， 提升其傳承開放性對于促進(jìn)客家興寧杯花舞發(fā)展的重要性以及目前這種狹隘傳承方式的危害， 從而提升當(dāng)代客家興寧杯花舞傳承者的危機(jī)意識， 使其能夠徹底改變僅通過師徒的方式來進(jìn)行傳承， 使其能夠通過互聯(lián)網(wǎng)渠道來進(jìn)行相關(guān)舞蹈表演技巧以及注意事項(xiàng)的公布， 這樣不僅可以有效地?cái)U(kuò)展其傳承與發(fā)展范圍， 同時(shí)還可以極大緩解客家興寧杯花舞的發(fā)展危機(jī)問題。［6］最后， 需要有效擴(kuò)展客家興寧杯花舞傳承與發(fā)展渠道， 與地區(qū)教育機(jī)構(gòu)建立起堅(jiān)實(shí)的合作關(guān)系， 將客家興寧杯花舞這一舞種歸入到教學(xué)內(nèi)容體系當(dāng)中， 從新生代當(dāng)中選擇出優(yōu)秀的傳承者， 另外， 還要編制出具有針對性的教材， 提升客家興寧杯花舞發(fā)展工作的系統(tǒng)性， 從而確?？图遗d寧杯花舞可以得到有效的傳承與發(fā)展。

（三） 增強(qiáng)保護(hù)力度

對于客家興寧杯花舞的傳承與保護(hù)， 促進(jìn)客家興寧杯花舞的發(fā)展工作不僅僅需要老輩客家興寧杯花舞傳承者的努力， 同時(shí)還需要社會(huì)各個(gè)部門的努力。 只有有效加強(qiáng)對客家興寧杯花舞的傳承與保護(hù)力度， 才能夠保證客家興寧杯花舞能夠?qū)崿F(xiàn)與時(shí)俱進(jìn)發(fā)展目標(biāo)。［7］首先， 地區(qū)政府部門必須提升對于客家興寧杯花舞的保護(hù)重視程度， 制定相應(yīng)保護(hù)措施， 對傳承人實(shí)行終身獎(jiǎng)勵(lì)政策。同時(shí)， 相關(guān)的管理人員還需要開展客家興寧杯花舞普查工作， 將客家興寧杯花舞信息以圖片文字或者影像資料的形式建立相關(guān)的檔案， 完成靜態(tài)保護(hù)基礎(chǔ)工作， 從人、 財(cái)、 物落實(shí)完成客家興寧杯花舞的相關(guān)保護(hù)政策。其次， 地區(qū)政府部門需要有效地將客家興寧杯花舞歸入到重點(diǎn)傳承與保護(hù)的舞蹈行列當(dāng)中， 明確客家興寧杯花舞的地位， 從而提升地區(qū)內(nèi)部舞蹈藝術(shù)愛好者對于客家興寧杯花舞傳承與發(fā)展工作的關(guān)注度。 最后， 需要建立起完善的客家興寧杯花舞傳承發(fā)展機(jī)制， 并在此基礎(chǔ)上強(qiáng)化對于客家興寧杯花舞信息的宣傳工作。 地區(qū)政府部門以及民間客家興寧杯花舞傳承機(jī)制需要建立起堅(jiān)實(shí)的合作關(guān)系， 由地區(qū)政府部門扶持并制定相關(guān)的扶持政策， 地區(qū)舞蹈傳承機(jī)制負(fù)責(zé)執(zhí)行， 專項(xiàng)負(fù)責(zé)對客家興寧杯花舞藝術(shù)的傳承與發(fā)展工作。 同時(shí)還要與社會(huì)媒體部門建立起堅(jiān)實(shí)的合作關(guān)系， 借助地區(qū)政府部門的宣傳優(yōu)勢， 將客家興寧杯花舞的藝術(shù)特點(diǎn)與文化特點(diǎn)， 客家興寧杯花舞的表現(xiàn)力， 客家興寧杯花舞的起源與變革， 客家興寧杯花舞的功能等信息進(jìn)行有效的宣傳， 確保宣傳信息的全面， 并實(shí)現(xiàn)對于渠道的擴(kuò)展， 加深客家興寧杯花舞信息宣傳的深度以及廣度， 進(jìn)而保證社會(huì)群眾可以及時(shí)的獲取到相關(guān)舞蹈信息。

（四） 注重文化融合

長期以來， 中國文學(xué)經(jīng)典藝術(shù)都以其經(jīng)典性、 權(quán)威等特點(diǎn)， 影響了觀演雙方。 我國現(xiàn)當(dāng)代文化典籍的改寫與舞臺呈現(xiàn)， 因其在中國歷史和現(xiàn)實(shí)文化語境中思、詩、 史的相互交融更是受到廣泛關(guān)注， 形成了中國當(dāng)代話劇舞臺上最引人注目的戲劇現(xiàn)象。 近十年間， 多部古典文獻(xiàn)改寫作品和舞臺展現(xiàn)并弘揚(yáng)了中國古典文本的文學(xué)高度、 人文價(jià)值與美學(xué)品質(zhì)， 并展示了編導(dǎo)演等話劇主創(chuàng)人的古典解讀實(shí)力和文藝創(chuàng)新能力。［8］與此同時(shí)， 對于一部部差強(qiáng)人意的作品， 令人深思， 經(jīng)典文本經(jīng)過修改后呈現(xiàn)的舞臺， 怎樣才可以和經(jīng)典原著一樣成為傳世之作， 而經(jīng)典改編又何以形成了全新的經(jīng)典作品， 這無疑是每一個(gè)創(chuàng)作者， 同時(shí)也是所有學(xué)者都無法避免的問題。

文學(xué)美學(xué)是在人和大自然相互依存以及勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng)新與發(fā)展的。 雖然人類社會(huì)創(chuàng)造的歷史文化很多， 而舞臺美術(shù)也是其中一種， 并在傳承過程中沉淀下了豐富的歷史文化底蘊(yùn)。［9］但自古以來， 人類社會(huì)主義文明就是一種在逐漸發(fā)展變遷中的歷史過程， 而傳承至今的文學(xué)美學(xué)卻一直在因?yàn)槿藗兩顮顟B(tài)、 對自然界的某種清晰認(rèn)識， 以及人類社會(huì)主義文明的發(fā)展與變化而從來在不斷發(fā)生變化著。 人們對各民族優(yōu)秀文明的傳承首先是舞蹈的繼承， 這對于后人進(jìn)一步認(rèn)識各民族歷史文明具有意義和實(shí)用的價(jià)值， 從某種程度上可以發(fā)現(xiàn)舞臺美術(shù)也只是中華民族歷史文明的縮影。 其次， 文學(xué)美學(xué)也是歷史發(fā)展中人們聰明才智的結(jié)晶。 最后， 舞臺藝術(shù)和在數(shù)千年中華民族精神影響下的傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)同步發(fā)展， 對中華文化的弘揚(yáng)也就是傳承中華民族發(fā)展歷程有著非常重大的社會(huì)意義和社會(huì)價(jià)值。

結(jié) 論綜上所述， 不論是何種民間舞蹈的發(fā)展都必須充分的保證其創(chuàng)新性、 傳承性、 文化性以及與時(shí)俱進(jìn)性。 隨著對于興寧杯花舞研究的不斷深入發(fā)現(xiàn)， 當(dāng)前存在于該種舞蹈傳承當(dāng)中的主要問題就是傳承支點(diǎn)不準(zhǔn)確、 創(chuàng)新性不足、 文化內(nèi)涵不足以及對于舞蹈的保護(hù)不重視等。因此要想促進(jìn)古典舞蹈發(fā)展就必須充分的結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)以及資源情況， 加大對于該種舞蹈的保護(hù)力度以及研究力度。