張芮綺 劉波
摘 要:目前對胡公信仰的研究主要集中在歷史與文化視角上,雖有部分研究者關(guān)注到方巖胡公對于當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的影響,但鮮有學(xué)者能結(jié)合文化景觀的概念來分析胡公文化與當(dāng)代文旅的融合路徑。以景觀為理論方法,從景觀之形、景觀之意、景觀重構(gòu)三個角度考察胡公信仰,有助于延續(xù)方巖乃至浙中一帶的民間文化與精神內(nèi)涵,更可以觀察胡公信仰(地方民間文化)與城市商業(yè)(現(xiàn)代文化)、旅游觀眾(外來文化)的互動,在現(xiàn)當(dāng)代語境中探索胡公信仰的實踐路徑。
關(guān)鍵詞:胡公信仰;文化景觀;文旅實踐
民間信仰研究是文化旅游研究中的一個重要領(lǐng)域,流行于浙江省永康市方巖一帶的“胡公信仰”便是民間信仰的典型代表。
學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為胡公的原型是北宋官員胡則。胡公信仰屬于地方性民間文化,研究胡公信仰是了解永康民俗文化最直觀的手段之一,胡公信仰既承載了永康的歷史、情感與想象,又體現(xiàn)了地方文化的藝術(shù)價值,對當(dāng)?shù)氐奈幕a(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)等具有深刻影響。關(guān)于胡則的為官為人,民間一般對其持正面態(tài)度。但據(jù)史料,其或許存在濟民之實,未有救世之功,不至于名垂青史。胡則是如何由北宋官吏轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g傳奇人物,胡公信仰又如何從民間信仰轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕坝^?還待進一步考證、研究。
在當(dāng)代,景觀的概念被越來越多的人提及。景觀不僅包括自然的,也包括人文的[1];“景觀”不僅僅意味著“圖景”,而是由“圖景”“觀看者”“觀看”過程和觀看“語境”等彼此作用成就的整體性效應(yīng)。[2]
永康市方巖以其獨特的胡公信仰吸引著旅游者,帶動了周邊地區(qū)的旅游發(fā)展,塑造了以胡公文化為核心的文化景觀。本文從文化景觀的理論著手,對胡公信仰的實體化特征、文化內(nèi)涵建構(gòu)、意義再生產(chǎn)三個方面進行分析,可以觀察到胡公信仰(地方民間文化)與城市商業(yè)(現(xiàn)代文化)、旅游觀眾(外來文化)的積極互動,進而認(rèn)識和理解胡公文化的形成原因,深化其研究意義。
一、景觀之形:胡公信仰的實體化特征
信仰實體化在某種程度上意味著官方或民間的普遍認(rèn)同。從實體化的典型代表、實體化的復(fù)興手段、實體化的地域擴展三個維度探索胡公信仰的實體化特征,有助于理解胡公文化景觀的成因。胡公信仰以實體化的方式實現(xiàn)了地域性擴展,各地胡公信仰場所的建立,使胡公信仰以永康市方巖為中心向周邊地區(qū)輻射,在浙江一帶得到廣泛的傳播。
(一)方巖胡公:實體化的典型代表
方巖風(fēng)景區(qū)為國家AAAA級風(fēng)景名勝區(qū),供奉的是北宋地方官員胡則。數(shù)百年來,胡則在此受人們供奉,文化影響力日益增強,被尊稱為“胡公大帝”。據(jù)官方數(shù)據(jù)統(tǒng)計,2023年春節(jié)期間,方巖景區(qū)最大游客承載量為3.26萬人次。其中大部分慕名而來的人,是“聽信”了胡公“有求必應(yīng),有禱必答”的信仰文化。每年來方巖上香的旅游者絡(luò)繹不絕,可見這位“胡公大帝”對民間文化的影響之深。
方巖山山頂有一座胡公祠,它是民間祭拜胡公的主體建筑。胡公祠是傳統(tǒng)建筑,以木材為主要構(gòu)材,紅墻黑瓦,門口兩座石獅子,屋頂為歇山頂,翹角重檐,雕刻精美。胡公祠分前、中、后三進,前殿懸掛有一大銅鐘;中殿居中而坐的是“胡公”神像,赤面長髯,錦袍玉帶,氣宇軒昂[3];后殿是上香祈福的主要區(qū)域,有一胡公像居于殿中央,背后坐著三位鳳冠霞帔的妻妾,左右兩側(cè)坐著兩位少年公子,無一不彰顯出胡公祠的莊嚴(yán)肅穆。
除了胡公祠、胡公塑像,景區(qū)入口處的大石碑上還刻著宋高宗為胡則提的“赫靈”兩個鎏金大字,取“甚為靈驗”之意;胡公祠旁,有“為官一任,造福一方”語錄壁;此外,永康市還有胡公紀(jì)念館、胡公詩廊、圓夢塔、胡則史跡館等各具特征的胡公信仰場所。胡公信仰的實體化信仰場所的建立,與隨之發(fā)展壯大的方巖廟會活動,都對胡公文化的內(nèi)涵起到了拓展和外化作用。
(二)胡公廟會:實體化的復(fù)興手段
方巖廟會又被稱為“胡公廟會”。內(nèi)容豐富多彩的方巖廟會在漫長的歷史長河中,已經(jīng)發(fā)展成為固定的民間文藝活動。胡公廟會是永康市一年一度的盛大節(jié)日與重要的傳統(tǒng)習(xí)俗,對于當(dāng)?shù)匕傩諄碚f意義非凡。每年農(nóng)歷八月初至九月九日,一系列的主題廟會活動在方巖地區(qū)開展,胡公文化廣場是廟會的核心表演場地。
廟會儀式、主題巡禮等獨具特色的民俗活動同樣吸引了來自全國各地的旅游者,形成盛大的廟會圖景。廟會活動的核心內(nèi)容是“迎羅漢、拜胡公”的儀式,一般由身強力壯的青年組成羅漢班,簇?fù)砗裣蛑綆r山山頂?shù)暮舫霭l(fā)。巡回過程中表演武術(shù)雜耍、民間歌舞,有具有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗表演“十八蝴蝶”“打羅漢”等。還會開展祭拜儀式,如上香、擺放祭品等。
廟會的節(jié)慶儀式是一種重振或復(fù)興當(dāng)?shù)匚幕騻鹘y(tǒng)的手段,胡公廟會推動了以胡公信仰為核心的文化藝術(shù)發(fā)展,也促進了中國民間舞蹈戲劇、武術(shù)雜耍的發(fā)展。通過參與廟會活動,旅游者可以親身體驗當(dāng)?shù)氐纳钗幕?,了解胡公文化的深刻?nèi)涵及藝術(shù)情趣。廟會活動彰顯了文化與旅游融合的積極意義。與此同時,旅游者原有的文化思維和消費方式也對當(dāng)?shù)氐穆糜萎a(chǎn)業(yè)產(chǎn)生了影響,既推動了廟會活動形式與內(nèi)容的推陳出新,又實現(xiàn)了廟會文化與旅游資源的活動融合。
(三)旅游資源:實體化的地域擴展
永康地區(qū)宗祠、家廟眾多,它們與胡則密切關(guān)聯(lián)。如胡公祠旁的廣慈寺,便是胡則兒時的讀書場所;始建于唐宣宗大中四年(850)的廣慈寺,是胡公廟會表演的重要場所之一,有著悠久的歷史;坐落于永康市古山鎮(zhèn)胡庫村的胡則史跡館保留了大量文字史料,集中展現(xiàn)了胡則的生平事跡。此外,壽山胡公家廟、永康縣城北鎮(zhèn)殿、胡公陵園等舊址如今皆演變?yōu)槲奈锕袍E和風(fēng)景名勝[4],也成為香客和旅游者的好去處,由此可見胡公信仰實體化的區(qū)域之廣。
除了胡則的故里永康,胡公信仰也遍及浙中一帶其他地區(qū)。鄰近各縣,如武義、東陽、磐安、義烏、縉云、仙居、嵊州、龍游、天臺等也有廟會之舉。[5]
依托這些胡公文化物質(zhì)要素的發(fā)展,可以看出在地域文化與旅游資源的互動過程中,胡公文化已經(jīng)深入當(dāng)?shù)厝说纳鐣?,以胡公為主題的文化建筑規(guī)模不斷擴大、場所不斷增加,為胡公文化的傳播與推廣提供了實體化活動場地。隨著胡公信仰影響力日漸擴大,其“靈驗”之說廣為當(dāng)?shù)丶爸苓叺貐^(qū)所接受,胡公文化景觀煥發(fā)出新的生機與活力,其文化內(nèi)涵也有了新的發(fā)展。
二、景觀之意:胡公信仰的文化內(nèi)涵建構(gòu)
數(shù)百年來,有關(guān)胡公信仰的歷史傳說數(shù)不勝數(shù),有的被記載在史書上,有的則僅是以口頭的形式流傳于民間。研究者胡國鈞、陸敏珍、鮑志成都曾基于《宋史》《墓志銘》等史料,對胡則的生平史跡做過詳細(xì)的研究。從流傳至今的民間故事中追溯胡則的生平歷史及古代歷史傳說,以歷史演變的縱向跨度可看出胡公信仰的文化內(nèi)涵演變。
(一)胡則生平
胡則,初名廁,字子正,婺州永康(今浙江金華永康)人。宋端拱二年(989),他考取進士,得宋太宗賜名胡則,從此正式開啟了為官之路。胡則的歷史形象長期以來遭到學(xué)術(shù)界的質(zhì)疑。陸克昌認(rèn)為其形象實不足與清廉剛直的包拯、海瑞之類相比[6];陸敏珍指出胡則在宋初的政治中并未有卓越的表現(xiàn)[7],在操守方面,他被同時代的其他官員指責(zé)為人貪婪、結(jié)黨營私。[8]然而不可否認(rèn)的是,民間一直對胡則的操守和品德抱有正面的態(tài)度,這可能與胡則的幾項主要政績有關(guān)。
陸敏珍把胡則的主要歷史政績總結(jié)為督隨軍糧、智去虎患、管理礦坑鑄錢監(jiān)、救助外商、奏減土地田值、改革鹽法六項。[9]縱觀胡則四十多年的為官生涯,其奏免衢、婺身丁錢的政績最為學(xué)術(shù)界及民間所認(rèn)可。明道元年(1032),胡則任工部侍郎,適逢江南大旱,民不聊生。胡則向皇上奏請,免除了衢、婺兩州百姓身丁錢。而“智去虎患”事件則凸顯了胡則的才智。宋景德四年(1007),胡則前往潯州(今廣西桂平市)出任知州,潯州時值盛夏,猛虎四處傷人。胡則召集人手圍捕猛虎,并借用鐘馗之名消除潯州百姓對虎患的恐懼。
總而言之,這些政績雖算不上出類拔萃,卻也彰顯了胡則為人果敢、處事變通、盡心盡力為民謀利的品質(zhì)。胡則憑借果斷和智慧獲取了百姓的信任,百姓因此立廟祭祀胡公。為了進一步宣揚胡則的品德與功績,后人開始創(chuàng)作新的故事,維護胡則踏實干練、勤政為民的清官形象。
(二)文學(xué)性創(chuàng)作:胡則的歷史傳說
民間選擇膜拜對象的標(biāo)準(zhǔn)是其靈驗與否,而一種信仰的形成、乃至于真正融入民間百姓的日常生活,神跡的出現(xiàn)是關(guān)鍵。[10]胡則過世后的八十多年間,民間并沒有崇拜他,直至宋徽宗時期,大宋的天下亂象紛呈,胡則以一種精神力量護佑了百姓[11],胡公的歷史傳說得以流傳、存續(xù)。
必須指出的是,這些歷史傳說的真實性有待考察。方巖山上,有個“千人坑”,對于“千人坑”的來源,當(dāng)?shù)厝擞胁煌恼f法。一種說法是宋宣和年間(1119 —1125年),為反抗宋徽宗“花石綱”的剝削,信奉摩尼教的方臘發(fā)動了方臘起義,神祇顯靈方巖,擊退了起義軍,有眾人犧牲在此,故曰“千人坑”;另一種說法是當(dāng)時方臘起義軍緣壁而上,遭遇赤蛇嚙藤,千余名義軍最后皆墜亡。[12]但不論是哪一種說法,都強調(diào)了方巖“顯靈”的神奇,為胡公形象增添了幾分神秘色彩。
有關(guān)胡則的史料記載、詩文并不多,其思想更是無跡可尋?;趦H有的歷史文獻,研究者傾向于將胡則看作一名普通的官員。胡則在歷史傳說中形象的豐滿立體,更多是后人文學(xué)創(chuàng)作的緣故。一個神秘、有求必應(yīng)的“大帝”角色,既能滿足民眾的獵奇心理,又適應(yīng)了民間對信仰的心理需求。
(三)新時代內(nèi)涵:胡公文化與胡公精神
近年來,關(guān)于胡公的民間故事又有所增加。陸敏珍指出名人效應(yīng)對民間信仰傳播的重要影響,依照當(dāng)?shù)厝说恼f法,近代歷史人物與胡則均有過或多或少的關(guān)聯(lián)。[13]與虛構(gòu)性、創(chuàng)造性強的傳說不同,近代人物和事件顯然有據(jù)可查,可信度更高。
習(xí)近平總書記視察浙江時,多次提及胡公文化及其意義,指出要加強對外合作,保護、弘揚民族文化;第一屆胡公文化研討會上,袁家軍就胡公文化作出重要批示,指出要研究胡公文化、傳承胡公精神,強調(diào)了胡公文化對于當(dāng)代干部的借鑒意義以及胡公精神的傳承必要性。
從歷史事實到被神化、被塑造、被重建,胡公文化的形成經(jīng)歷了漫長的時光?!盀楣僖蝗?,造福一方”也成為胡則被世人銘記的概括性評價。通過后人的考察研究與不斷挖掘,現(xiàn)當(dāng)代語境下的胡公故事推陳出新,不斷被賦予新的意義。隨著胡公的靈驗傳說、名人故事增多,胡則形象在當(dāng)?shù)匕傩招闹械挠绊懥Σ粩嘣鰪?,胡公盛名流傳更廣,為胡公文化景觀的發(fā)展與傳承奠定了基礎(chǔ)。
三、景觀重構(gòu):胡公信仰的當(dāng)代實踐路徑
胡則的官位并不顯赫,功績也并不突出,然而在紛亂復(fù)雜的歷史環(huán)境下,廣大百姓希冀一個正面、積極的形象以承載無處寄托的情感,因此胡則這個歷史人物被創(chuàng)造出全新的意義。如今,人們以現(xiàn)代化思維重新解讀并建構(gòu)了胡公文化,推動胡公信仰向文化景觀轉(zhuǎn)變。文化載體、民俗經(jīng)濟、文旅融合的多角度實踐,賦予了胡公信仰新時代的精神內(nèi)涵和生機活力。
(一)文化實踐:閱讀文化的發(fā)展
胡公形象在當(dāng)代解讀方式下呈現(xiàn)出多元化的特征。有關(guān)胡公的閱讀文化,大致可以歸為以下幾類:一類是學(xué)術(shù)研究,胡國鈞、陸敏珍、胡聯(lián)章等學(xué)者,出版了《方巖胡公傳奇》《胡則傳:歷史、傳說與敘述者》《大宋胡公》等系列書籍,并發(fā)表相關(guān)論文數(shù)十篇,為胡公文化研究奠定理論基礎(chǔ);一類是文藝作品,紀(jì)錄片《官德文化的閃爍之星——胡公文化基因掠影》,歌曲《胡公之歌》,婺劇《清正胡公》《鹽榷風(fēng)云》等不同類型的作品相繼面世,深受各界好評。此類作品的核心在于謳歌胡則“民生為重”的清官形象,是基于胡則生平歷史、民間故事之上的二度創(chuàng)作,賦予胡則形象以新時代文化內(nèi)涵。
值得一提的是,胡公文化研究會于2010年成立,胡公書院于2016年建立,此后胡公文化團隊陸續(xù)建立教育、實踐基地,是重構(gòu)胡公文化的又一途徑。方巖山頂設(shè)立了浙江省省級廉政文化教育基地,以“胡公廉潔文化”為主題開展教育專線展,向廣大民眾傳遞當(dāng)代廉政文明建設(shè)的正能量。2020年,永康市人民政府開始主辦胡公文化研討會。2023年,永康市為紀(jì)念胡公誕辰1060周年,邀請全國各地的專家學(xué)者研討胡公文化,并對其精神進行傳承。
這些學(xué)術(shù)研究、文藝作品以及豐富的體驗活動為胡公文化的傳承提供了載體,促進了地域文化的發(fā)展,和胡公信仰本身相互促進。總之,這幾類閱讀文化同步進行,互相交融,互進互促,既為胡公形象提供多樣化的當(dāng)代解讀方式,又為推動胡公信仰向文化景觀轉(zhuǎn)變提供了更多可能性。
(二)商業(yè)實踐:民俗經(jīng)濟的繁榮
胡公祠、胡公廟、胡公塑像、胡公詩廊、胡公館的地域性擴展,促進了方巖商貿(mào)經(jīng)濟的發(fā)展。方巖廟會吸引了浙江乃至全國各地慕名而來的游客,廟會期間商人蜂擁而至,推廣、銷售特色產(chǎn)品,商貿(mào)市場人聲鼎沸,進而帶動當(dāng)?shù)孛袼捉?jīng)濟產(chǎn)業(yè)的整體發(fā)展;依托龍井村的自然地理環(huán)境,龍井胡公廟借機大力發(fā)展茶葉經(jīng)濟,為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展帶來了積極助力。
其次,求簽、解簽的占卜儀式在方巖景區(qū)形成了獨特的商業(yè)景觀。方巖山頂?shù)暮襞?,有胡公靈簽的專屬區(qū)域,旅游者需跪于胡公像前持竹筒揺之,掉落的竹簽就是所求的簽,竹筒中的每一個竹簽編號都對應(yīng)著一段簽詩。解簽人為求簽者解讀簽詩,大大提升了旅游者的現(xiàn)場參與感,順應(yīng)了求簽者祈福避禍的心態(tài)。
胡公文化的旅游價值還在于主題文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)。隨著旅游業(yè)發(fā)展步入新高潮,旅游經(jīng)濟應(yīng)運而生,掀起了開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品的浪潮。設(shè)計者深入挖掘旅游景區(qū)的歷史元素,融合民俗文化,設(shè)計特色產(chǎn)品來吸引旅游者的注意。對于胡公祠、胡公廟等帶有祭祀意味的文化景觀,香燭、木質(zhì)手串、菩提掛件、御守、香囊等成為主流產(chǎn)品。方巖商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展適應(yīng)了當(dāng)代文旅新業(yè)態(tài)的趨勢,也由此擴大了胡公信仰的傳播力與影響力。
(三)文旅實踐:互動關(guān)系的建構(gòu)
文化與旅游的融合,是旅游者主體與文化旅游的客體之間的互動關(guān)系建構(gòu)。[14]一方面,文化具備旅游吸引物屬性,可以吸引旅游者[15],為旅游者帶來前所未有的文化體驗;另一方面,在旅游者的凝視與體驗下,文化旅游資源持續(xù)更新,逐漸發(fā)展為一套獨有的文化景觀。
文化體驗是吸引旅游者的關(guān)鍵。通過上香、求簽、解簽等民俗活動體驗,旅游者可以認(rèn)識、了解關(guān)于胡則的古代民間傳說,感受獨特的廟會儀式氛圍,胡公文化的深層次內(nèi)涵能因此得以傳播。而胡公廉政文化教育基地作為當(dāng)代的創(chuàng)新載體,充分發(fā)揮了廉政教育功能,讓旅游者在游覽的過程中,增強對清正廉潔文化的認(rèn)同。
此外,數(shù)字化紀(jì)念館、體驗廳也成為當(dāng)代文化景觀的一大特征。依托全息影像、視頻問答等數(shù)字化方式,胡公紀(jì)念館與旅游者開展互動,其便捷性、互動性為旅游者帶來全新的觀感與體驗,從而為文旅行業(yè)帶來全新的消費模式。總之,旅游者、旅游資源彼此作用,在行業(yè)及地方政府的支持下,形成了胡公文化景觀的文旅融合新模式。
四、結(jié)語
作為地方民間文化的象征符號,胡公信仰為地方文化研究注入了新鮮的血液,對地方文化景觀的繁榮亦有促進作用;作為地方文化和旅游融合的典型案例,胡公文化景觀為文化和旅游關(guān)系的互動與發(fā)展提供了借鑒意義。與此同時,不能忽視其融合過程中存在的問題。就胡公文化景觀而言,如何實現(xiàn)胡公文化與旅游資源的良性互動,如何維持胡公文化產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)性,這些新時代面臨的新問題,都是值得進一步探討與研究的課題。
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