孫琳珊
(南京工業(yè)大學(xué),江蘇 南京 210000)
由于佛教涵蓋了多種教派且吸收了其他的文化和思想,所以在其傳布的過程中,它的建筑風(fēng)格往往會融入本地的建構(gòu)特色。例如,在中國,佛教和儒家及道家的理念相互交融,同時又與其日常生活的環(huán)境緊密相連,這導(dǎo)致了漢朝時期出現(xiàn)的“舍宅為寺”等寺廟建筑形制。在中國傳統(tǒng)的佛教建筑的大殿里,主要的功能是為了安放需要祭祀的佛像雕塑,同時滿足相關(guān)的禮拜儀式、交流互動的需求。依據(jù)此種需求,可以把大殿內(nèi)部的空間分成3 個部分:圣域空間、前部禮拜活動空間及交通空間。隨著時間的推移,后期又出現(xiàn)了在山墻、后壁局部及佛墻上繪制有關(guān)宗教故事及靠山墻安置羅漢或菩薩像的做法。因此,在某些大型寺廟中,壁畫、羅漢和菩薩所在的前方空間得到了擴(kuò)大。
原始佛教時期的禮拜空間,起源于印度佛教建筑中的“繞拜”。窣堵坡(stupa)如印度桑奇的佛祖大塔(The Sanchi Stupa),其空間結(jié)構(gòu)與繞拜原型十分相似,塔為繞拜對象,內(nèi)含舍利,是實(shí)體構(gòu)筑物,不可進(jìn)入;繞拜路徑是環(huán)繞塔身外部的閉合空間。窣堵坡是佛教繞拜空間的建筑起源,也是朝不同形態(tài)分化的起點(diǎn)。伴隨著佛教影響力的逐漸加大,窣堵坡已經(jīng)不能夠完全符合大眾對于宗教地點(diǎn)的需求[1]。除了在心理層面,信仰者有需求通過雕像來表達(dá)他們的感情以外,窣堵坡主要是一個戶外環(huán)境,容易受到氣候因素的影響。因此,不論是對信仰者或是他們尊崇的神祇來說,都需要獲得建筑物的保護(hù)。所以,佛教的環(huán)繞祈禱區(qū)域迅速轉(zhuǎn)向內(nèi)部化、復(fù)雜化且更具世俗化的方向發(fā)展。在這個轉(zhuǎn)變的過程中,環(huán)繞祈禱區(qū)域產(chǎn)生了差異,形成了兩類基本的佛教建筑模式。第一種類型:保持著“窣堵坡”的外觀特征,但將其圍繞的路徑轉(zhuǎn)移到祈禱目標(biāo)之內(nèi)的,就是佛塔。塔內(nèi)或者地下墓穴存放著舍利子、經(jīng)典文書及佛像等珍貴物品,同時塔體也劃分出了可以讓人們攀爬或步入的空間。例如,早期的斯里蘭卡的薩特馬哈爾塔,其環(huán)繞路線分為幾層向上延伸,塔體部分是可以攀爬的;晚期的西藏白居寺塔,其環(huán)繞路線已深入至塔體內(nèi),既能攀爬也能步行進(jìn)去。第二種類型:將整個窣堵坡視為一體,并將祈禱目標(biāo)與圍繞路徑一同置于室內(nèi)的,則是佛殿。殿堂內(nèi)擺放著窣堵坡或佛像,除了環(huán)繞路線上還可能包括一些輔助性的空間,如入口大廳等。隨后,佛殿的形式逐漸增多并進(jìn)行了各種變革,都是基于上述元素的基礎(chǔ)之上。例如,拉薩的小昭寺,從它的空間構(gòu)造來看,只是將窣堵坡替換為佛像,并且增加了其他的一些輔助空間罷了。當(dāng)佛塔和佛殿的區(qū)別產(chǎn)生以后,佛教祭祀空間就按照這兩個方式同步發(fā)展和進(jìn)化。
東漢時期,佛教建筑傳入中國,其殿堂布局比較簡單,通常是一座座獨(dú)立的佛堂或佛寺。初始的宗教祭祀活動中,存在著一定的“繞拜”形式。因此,可以猜想,當(dāng)佛教寺廟剛剛形成時,人們僅把其視為一座大佛雕塑的外殼,用以維護(hù)和安放巨大的佛像,而內(nèi)部幾乎全為佛像所占據(jù),只留有極小的區(qū)域讓皇室成員或高階官員入內(nèi),大部分朝圣者的敬拜行為都是在戶外舉行的。在這個時期,如同其他類型的建筑如塔一般,寺廟也成為一種對佛像的象征性的崇拜對象。佛殿的空間觀念沒有被強(qiáng)調(diào),只能從石窟及其石窟壁畫上略知一二。
在三國兩晉南北朝的時代,佛教建筑得到了飛速的進(jìn)步,直至唐朝,出現(xiàn)了大量的佛教寺廟和佛塔。這些建筑的殿堂布局也逐漸復(fù)雜和完善,形成了中軸線對稱的布局方式,以主要禮拜殿堂為核心,兩側(cè)配以輔助性建筑[2]。我國保存最古老的一座木結(jié)構(gòu)建筑——南禪寺大殿(建造時間位于公元857 年),已然成為佛教建筑的成熟形制。佛光寺大殿及遼代早期的薄伽教藏殿都是采用回字形的平面空間形式,用金廂斗底槽的柱網(wǎng),使得大殿室內(nèi)平面空間形成內(nèi)外槽的回字形空間,外槽是繞佛的禮拜空間,內(nèi)槽為佛域空間及叩拜禮佛空間。這種空間形式是中國當(dāng)時的復(fù)合禮拜儀式影響下的直接產(chǎn)物。
自遼金至宋元時期,中國佛教經(jīng)歷了一段顯著的發(fā)展期,信仰者數(shù)量逐步上升。同時,伴隨著對佛教禮儀漢化的深入和其獨(dú)特性的塑造,跪拜式敬佛變得越來越重要。許多信徒選擇在寺廟的大殿中,對著佛像念經(jīng)、焚香并下跪來完成他們的祈禱。為滿足更多人能在大殿中心的佛像面前進(jìn)行祭祀活動的需求,人們持續(xù)探索擴(kuò)大這一區(qū)域的可能性,以消除如柱子或橫梁等實(shí)體結(jié)構(gòu)的影響,確保觀看佛像時視野暢通。
明朝和清朝以來,中國對宗教儀式已達(dá)到完善且標(biāo)準(zhǔn)化的階段,形成了一套完整的日常祈禱、敬拜、焚香獻(xiàn)祭等一系列的宗教行為與生活習(xí)慣。主要的大廳中的宗教活動包括早中晚的祈禱、敬拜、焚香獻(xiàn)祭等等,所有這些都是圍繞著寺廟里的塑像展開的。盡管此時的寺廟內(nèi)部開始出現(xiàn)更多塑像分布的情況,如在正門兩邊和佛龕后面放置了許多菩薩、羅漢等各種神祇雕像,但是中心的主尊及其前面區(qū)域仍然是重點(diǎn)所在,而其側(cè)翼和背面的空間則有所縮小或削弱。同時,在中國古代的佛教和道教中也出現(xiàn)了向世俗轉(zhuǎn)變的現(xiàn)象,任何信仰的人都能進(jìn)入寺廟進(jìn)行祈禱,即使沒有信仰也能參觀,這無疑使寺廟變得更加開放,從而推動了擴(kuò)大寺廟空間的理念,引導(dǎo)寺廟建筑走向更廣闊的發(fā)展道路。
主殿內(nèi)的支撐結(jié)構(gòu)起著隔離和隱藏視野的關(guān)鍵作用。優(yōu)化柱子的布局被視為擴(kuò)展前端祈禱區(qū)域的主要手段,這通常借助減少支柱數(shù)量、移動現(xiàn)有柱子或使用各種架構(gòu)模式來達(dá)成。“減柱法”“移柱法”始于遼代[3],許多遼金時代的建筑遺址都有所體現(xiàn)。古時的工匠們最初選擇在前金柱上做文章,這是由于它是最能妨礙人觀察佛像神態(tài)和限制祭祀活動的巨大屏障。位于山西省朔州市的崇福寺的大殿就去掉了兩個前金柱,并把剩下的兩個柱子挪到了側(cè)邊中間的位置,這種做法既降低了對觀賞佛像視覺上的干擾,也適度提升了前部的祈禱場所的空間感。
通過移動后金柱的位置可以進(jìn)一步擴(kuò)展前方的祈禱區(qū)域。由于在中國信仰者中已不再實(shí)行環(huán)繞式敬拜的方式,他們主要在前方區(qū)域進(jìn)行常規(guī)的祭祀活動,因此后金柱后的空間重要性逐漸降低[4]。如此一來,把后金柱向后推移便成為一種有效的策略,既能提升前端的宗教場所的使用率和容量,也能增加大殿內(nèi)的實(shí)際可用面積。位于河南省登封市的少林寺初祖庵就是采用此種手段以增大其前側(cè)的祈禱區(qū)空間。
隨著技術(shù)的發(fā)展與應(yīng)用于縱梁、大橫梁等結(jié)構(gòu)部件,柱子的布局變得更加多變且富有彈性。例如,金朝時期修建的佛光寺文殊殿利用了由闌額和額構(gòu)成的縱梁設(shè)計,從而在一座寬達(dá)7 間的殿堂中僅使用了4 根內(nèi)部柱子。太原市的晉祠圣母殿則展現(xiàn)出了對減少柱子的創(chuàng)新嘗試,整個殿堂沒有留下任何柱子,這不僅讓室內(nèi)的空間顯得格外高闊明亮,還為安置眾多精致的彩繪圣母像和隨從提供了理想的環(huán)境。到了元代,大量建筑因其廣泛使用的橫梁構(gòu)造進(jìn)一步增強(qiáng)了室內(nèi)柱子布局的多樣性和可調(diào)性。例如,位于永樂宮的三清殿里只有8 根內(nèi)部柱子用于構(gòu)建圍繞神圣區(qū)域的空間框架。而在廣勝寺后的主殿中,前面部分僅僅設(shè)置了2 個前金柱和4 個環(huán)繞神圣區(qū)域的后金柱,打造了一個開放式的祈禱區(qū)。
在前部的敬拜區(qū)域擴(kuò)大的同時,對于主堂內(nèi)部縱深方向的高度提升的需求也同時被重視。利用更改頂層架構(gòu)的方式以提高該部分的高程和寬度感,使得它顯得更為宏偉且開闊。例如,山西大同善化寺大雄寶殿及上華嚴(yán)寺大雄寶殿。大同下華嚴(yán)寺薄伽教藏殿的前部禮拜空間高度超過5.5m(地面至最低梁架底皮),而梁架的本身高度只有4m。此外,朔州崇福寺彌陀殿、為增加前部禮拜空間的垂直高度,將梁袱之下的聯(lián)系枋木構(gòu)件去掉,既增加了前部禮拜空間的整體性,也增大了其相對高度。
早期的佛教祭壇通常位于主殿的核心區(qū)域,例如唐朝的南禪寺和佛光寺的大殿。隨著塑像數(shù)量和類型的轉(zhuǎn)變,祭壇開始縮小,并常??拷竺娴慕鹕⒅帕校瑥亩拐暗钠矶\區(qū)顯得更加寬敞。在中國傳統(tǒng)的許多建筑里,它們都采用了穿堂式的建筑形式,后方的金色立柱線是中心祭壇在整個大殿內(nèi)的最后位置。然而,在少數(shù)不是穿堂式形式的建筑里面,我們可以看到祭壇被更往后面移動,以留出更多的空間用于前部的祈禱活動。例如,山西洪洞縣的廣勝下寺的后方大殿里的祭壇就被放置在了后部的空間,上面擺放著3 個佛像和兩個菩薩。另外,一些明清時代的附屬建筑也將祭壇安置到了后側(cè)墻壁的位置。因此,這樣的設(shè)計方式使得祭壇僅占用了室內(nèi)的極小一部分空間,而把大量的空間留給了前部的祈禱區(qū)域。
早期的寺廟中堂布局通常遵循一種模式:前部的兩個側(cè)室相對較窄,中間的幾間則較為平均分布。這不僅符合一般的實(shí)用需求,也與合理的建筑結(jié)構(gòu)相吻合。然而,隨著時間的推移,一些大型寺廟開始按照實(shí)際的空間需求來調(diào)整其深度大小。例如,位于水樂宮的純陽殿的大堂有3 個房間,其中每個房間的長度逐漸減少,分別是6.08m、5.03m 和3.24m。這一規(guī)劃顯然是為了適應(yīng)大堂內(nèi)部的需求,也就是為祈禱者創(chuàng)造盡可能寬敞的前廳區(qū)域,同時壓縮通道部分的空間。
北宋開始,寺廟建筑進(jìn)深略大于面闊的趨勢逐漸顯現(xiàn)出來,尤其是在元代更為顯著。例如,北宋時寧波保國寺的大殿其深度達(dá)到13.360m,而寬度僅有11.90m,這意味著深度比寬度多出約1.5m。同樣地,在元代的浙江武義延福寺大殿中,也出現(xiàn)了進(jìn)深大于面闊的現(xiàn)象。
明清時期,寺廟建筑最后的一間的進(jìn)深通常有所減少。例如,位于承德的普樂寺中的宗印殿的最末一間房深度僅與其首間相同,約為1m 左右,這已足夠狹窄以至于只允許兩個人勉強(qiáng)通過。同樣的情況也出現(xiàn)在一些明代建造的寺廟中,如殊像寺的文殊殿和大羅喉寺的大雄寶殿等。許多明清時代的配殿設(shè)計通常具有3 個房間的深度,其中兩側(cè)兩個房間的尺寸非常小,且與中間的一個房間相比差距明顯。這種對最末一間房深度的壓縮顯然有助于增加前面祈禱區(qū)域的空間大小,這是當(dāng)時的工匠們?yōu)榱藬U(kuò)展前面的祈禱區(qū)所做的嘗試。
中國古代寺廟建筑還以通過改變藻井位置以及其他室內(nèi)裝飾等手段,強(qiáng)調(diào)了前方禮拜空間的獨(dú)特性。
中國古代傳統(tǒng)的木結(jié)構(gòu)裝飾中的重要組成元素就是“藻井”,它的核心目的是凸顯出室內(nèi)正中間區(qū)域的重要性。它通常被用于佛教圣地來突出神祇上方的空間感并展示他們的莊嚴(yán)和威儀。早期的藻井位置往往位于屋頂下層橫向支撐之間的兩個地方,例如,薊州地區(qū)的獨(dú)樂寺內(nèi)的菩薩樓和大同城里的善化寺的大堂都是這樣建造的,它們都在最核心的部位設(shè)置了一個藻井,以此突出了最重要的祭祀對象的高貴身份。同樣的情況也發(fā)生在其他類型的寺廟里,例如,遼代建造的薄伽教藏殿就有著這樣的設(shè)計理念,殿內(nèi)中央放置著凹形佛壇,上供奉三世佛,在三尊主佛上部分別施一口藻井,只是中央一口藻井形式更加華麗,體量更大以示等級之別。盡管如此,隨著時間的推移,藻井的使用地點(diǎn)開始發(fā)生轉(zhuǎn)變。例如,金代建造的凈土寺大殿除了在佛教區(qū)域布置3 個藻井外,還在其前面設(shè)立了3 個藻井。而宋代的寧波保國寺大殿則只在前面的祈禱區(qū)放置了3 個藻井。這顯示出不同的大殿內(nèi)部有多個藻井的存在,并且它們之間的規(guī)模和樣式存在著顯著的差別,這也揭示出了這些空間的層級關(guān)系。通常情況下,早期的寺廟建筑里,位于主要神像正上的藻井是最精美的,以此來突顯該中心神像的高貴身份。但是,在元朝修筑的永樂宮的三清殿中,不但在它的前方設(shè)定了3 個藻井,同時,其中央的一個藻井也是所有7 個藻井中最寬敞、最為精致的,甚至超過了它所在的前面祈禱區(qū)的藻井級別[5]。這種藻井的位置變動與層次比較展示了后期對于前方祈禱區(qū)域更加注重的態(tài)度,且其逐步成為最重要的空間。
建筑形制變化的基本驅(qū)動因素在于滿足特定用途需求的變化與發(fā)展。而對于中國的寺廟建筑來說,這種驅(qū)動力主要來自于祭祀儀式及其相關(guān)活動的需要。隨著時間的推移,早期佛教圣殿的前端祈禱區(qū)域逐漸演變以適應(yīng)日益增長的功能要求:不僅要擺放佛祖塑像以便舉行相應(yīng)的敬仰之舉,還要為眾多朝拜者提供足夠的場所用于誦讀經(jīng)典或做日常修行等。在這樣的功能需求下,中國古代匠師利用木構(gòu)建筑的特點(diǎn),通過移柱造、減柱造、應(yīng)用縱向梁架等系列措施在拓展前部禮拜空間方面進(jìn)行了不斷的探索和實(shí)踐,在中國古代建筑史上寫下了光輝的篇章。
時代更迭發(fā)展,我國宗教建筑始終屬于古代建筑中的重要類型。人們對宗神信奉的不斷加深,促使了宗教建筑禮拜空間的演變。在這個過程中,以增加進(jìn)深、擴(kuò)大面闊、挑高豎向空間等手段不斷增大禮拜空間的面積,提高禮拜空間在空間組成中的地位,以突顯神明的偉大神圣,也展現(xiàn)了百姓對宗教建筑的重視程度。通過對禮拜空間變化的分析,可知建筑形制的改變,實(shí)際上是佛教建筑在適應(yīng)社會文化需求中的發(fā)展與創(chuàng)新。