朱智行
(福建師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,福建 福州 350000)
自古以來,我國的文人雅士就十分重視飲茶環(huán)境,力求創(chuàng)造出幽靜雅致、自然脫俗的飲茶空間。明后期的文人志士在失意時,飲茶不只是為了解渴,更多的是為得到超凡脫俗的精神需求,將情感寄托于茶事。在明代后期出現(xiàn)了專室式、書齋式、戶外式等茶空間結(jié)構(gòu)。整體風(fēng)格古樸雅致,反映出明代文人追求自然和諧的審美情趣。
同一時期日本的室町時代中茶道風(fēng)格漸見雛形,足立幕府歷代將軍愛好古物,統(tǒng)治階級逐漸形成精致繁瑣的“書院茶”的茶空間。此時的茶會在宮殿中的集會場所中舉行,房間里的陳設(shè)與華麗的書院式建筑相對應(yīng)。應(yīng)仁之亂后,日本茶道創(chuàng)始人的村田珠光應(yīng)時代需要,開始仿照典型的隱士小屋建造茶室。之后武野紹鷗發(fā)展了侘美學(xué),將四疊半大小的茶室作為茶室的標(biāo)準(zhǔn),簡化了茶室及室內(nèi)家具,強調(diào)勻稱、和諧的營設(shè)理念,其作品成為后代茶師們的模版。本文旨在從飲茶環(huán)境、空間結(jié)構(gòu)、美學(xué)思想三個方面來比較中國明代和日本室町時代中日飲茶的空間與美學(xué),從而為中日飲茶空間的研究提供參考。
自唐代開始,不論室內(nèi)室外,文人對飲茶環(huán)境的要求越來越嚴(yán)格,特別是對于空間與自然的結(jié)合尤為重視。人們將空間置于山林之內(nèi),并需有泉水相伴。這符合古人追求與自然和諧的“天人合一”觀念。飲茶行為對水也有很高的要求,明代張大復(fù)在梅花草堂集中寫道:“茶性必發(fā)于水,八分之茶遇十分之水亦十分矣,十分之茶遇八分之水亦八分矣?!盵1]可見水對于飲茶的重要性。
明代園林的繁榮發(fā)展也促使了飲茶空間與自然的融合。文人將情感寄托于園林的幽然氛圍中,而清雅的茶事更成為了他們的精神寄托。如文徵明的《品茶圖》,茶寮置于松林流水之間,堂內(nèi)二人對坐清談,小童煽火煮茶,一場文人茶會即將展開。
明代陸樹聲的《茶寮記》中提及飲茶環(huán)境的選擇:“松風(fēng)竹月,晏坐行吟,清譚把卷?!盵2]“晏坐行吟、清譚把卷”是室內(nèi)的人文環(huán)境,“松風(fēng)竹月”則是對室外幽靜環(huán)境的描述,這也體現(xiàn)了室內(nèi)外環(huán)境空間的聯(lián)系,共同營造出脫俗的氛圍。陸樹聲本人也在郊外空地造園,并將茶寮建于其中。
明代的文人們強調(diào)自然環(huán)境對飲茶空間的影響。不論是在山林中露天的茶飲還是園林中幽靜的茶寮,都講求與自然相適宜,來達(dá)到文人們追求隱逸、解放心靈的情感需求。
對于日本飲茶環(huán)境的選擇,就必須要提到“露地”的營設(shè)。露地是指通往茶室的路徑,它是能夠?qū)⒎彪s世俗的日常與幽寂的茶屋相隔絕的構(gòu)造,也就是說露地即是茶屋的外部環(huán)境空間。它不僅起到了將茶室融入周邊環(huán)境的作用,同時又發(fā)展出了許多功能性設(shè)施來輔助茶事活動。
在室町時代,人們對于露地的營設(shè)就有所考量。茶會結(jié)束后,客人們會來到露地中的池塘邊休息,并在庭院中飲茶?!渡缴献诙洝穂3]中記載到,在村田珠光的露地里,“前院有一個大牧場,院墻上還有幾棵高聳的松樹”,而在武野紹鷗的露地里,“院子里和院子后面有許多大的小的生長著的松樹”。從中可以看出在露地的營造中與自然環(huán)境共建的理念。
日本建筑與自然的關(guān)系聯(lián)系十分緊密,按照神道教的觀念,首要基礎(chǔ)是空間與四周自然的統(tǒng)一結(jié)合。而茶室很好地滿足了這一要求,其外觀與露地環(huán)境相融合。作為在樹林中很難被發(fā)現(xiàn)的小屋,茶室通過使用天然的材料突出了整體的自然美。禪師澤庵宗彭描述了依靠自然建造茶室的計劃:“讓我們在竹林或樹下建一個小屋,它的旁邊有溪水和石頭,我們在這里種下灌木叢和樹木。當(dāng)我們在里面放好木炭、架上水爐、布置好鮮花、準(zhǔn)備好所有必要的茶具時,讓我們在這個屋子里,按照這些想法來完成一切?!盵4]
明代文人中盛行飲茶之風(fēng),到了明后期更是成為文人們會客品茗、追求雅致的日常功課。明代飲茶環(huán)境的空間結(jié)構(gòu)根據(jù)室內(nèi)外大致分為三類:專室式、書齋式和戶外式,茶屋布局多為茶人在主室飲茶,側(cè)室則有專門的僮子煮茶。
2.1.1 專室式的空間結(jié)構(gòu)。專室型茶空間整體突出簡潔、雅致的氛圍,內(nèi)部布置以實用為主。“寮前置一幾,以頓茶注、茶孟,為臨時供具。別置一幾,以頓他器。傍列一架,巾蛻懸之,見用之時,即置房中?!盵5]許次紓文中提到的茶寮就是專門來飲茶的小室,作者對于茶屋內(nèi)部陳設(shè)的營設(shè),則以實用為主。
2.1.2 書齋式的空間結(jié)構(gòu)。對文人而言,最為閑適愜意之事即為與書、茶相伴。晚明文人茶空間的另一大特點就是與書齋結(jié)合,形成書齋式的空間結(jié)構(gòu)。文震亨在《長物志》室廬卷中對文人書齋的布置提出了要求:“宜明凈,不可太敞”、“中庭須稍廣,可種花木”。[6]明代文人們將書齋與茶室相連,或在傳統(tǒng)飲茶空間中擺放書桌,將茶具擺設(shè)在另一小桌上。
2.1.3 戶外式的空間結(jié)構(gòu)。明后期文人尋求在山水亭榭中品茶,因為這是與大自然最為接近的品茗場所。在戶外沒有了房屋墻壁的限制,空間完全敞開,器物的擺放布置更加自由。在《明人煮茶圖》中布置在芭蕉下的石桌上擺放有茶壺、茶杯、香爐等器物。飲茶活動完全處于自然之中,充分呈現(xiàn)出明代文人對自然雅趣的追求,在“茂林修竹、名泉怪石”間飲茶是其品茶的理想境界。
雖然空間結(jié)構(gòu)不同,但明代茶空間無論室內(nèi)、室外,大多追求自然,閑適古樸,表現(xiàn)出文人對幽雅清靜氛圍的追求。
室町時代日本的飲茶空間結(jié)構(gòu)發(fā)展出了多樣的形式,后文將分別介紹在茶會儀式中創(chuàng)造的空間結(jié)構(gòu)以及書院式風(fēng)格茶室,以及茶道大師村田珠光和武野紹鷗對茶室的革新。
2.2.1 會所。早在鐮倉時代新崛起的武士階層經(jīng)常開設(shè)茶會與酒宴,到了室町幕府時代,足立幕府歷代將軍收藏了大量從中國舶來的書畫、器物。隨著時間的推移,那些具有藝術(shù)方面相關(guān)專業(yè)知識的僧人被聘請為茶專家。他們對茶會儀式中茶具的運用十分熟悉,并且制定了茶室中的行為標(biāo)準(zhǔn)和器物的展示方式。會所是舉行茶道儀式的別墅和宮殿,該建筑通常分為南邊的公共區(qū)域和北邊的私人區(qū)域,南邊的三個房間構(gòu)成舉行茶道和茶藝比賽的客房。
2.2.2 書院式風(fēng)格。書院式結(jié)構(gòu)風(fēng)格的起名源于“書案”,它是一塊在半透明移窗前的夾室中的木板。也被稱為“傳播文字的書桌”,實際上起源于僧人們的文書室,隨著時間的推移,書案成為每間書齋中的固定組成部分,并用它的名字來給這種風(fēng)格命名。
書院式風(fēng)格的茶屋覆有不透明紙的障子將內(nèi)部分隔成單獨的空間,外面封閉的半透明障子可以通過沉重的木板保護書齋不受大風(fēng)以及天氣的影響。榻榻米和壁龕是書院式風(fēng)格重要的組成元素。在壁龕中總是掛著兩至三幅與內(nèi)部相關(guān)聯(lián)的畫軸。畫軸前擺放著香爐、花瓶和燭臺。桌子對面是一扇凸出的窗戶,桌子上有筆、墨、硯和筆洗。
2.2.3 村田珠光與武野紹鷗的茶室。村田珠光是第一個為茶道設(shè)計專門空間的人,他的四疊半空間的營設(shè)逐漸演變?yōu)榱藰?biāo)準(zhǔn)。他將茶道從書齋移到了由隱士小屋改建的茶室,創(chuàng)造了最初的侘茶。南方宗啟描述了村田珠光的茶室:“這種大小為四疊半的茶室內(nèi)部糊著明亮的紙,在六尺寬的壁龕里,掛著中國禪宗大師圓悟克勤的書法作品。在榻榻米中,他鑿了一個裝飾著漂亮木框的地爐?!?/p>
武野紹鷗在四疊半的茶室中應(yīng)用了侘的美學(xué)原則,簡化了茶室以及越來越多的茶具。房間的三面被沒有窗戶的墻圍著,第四面可以通過打開障子進人緣側(cè),從這里可以通到北邊的露地。相比于書院式茶室,武野紹鷗使用了許多創(chuàng)新元素,如黏士和竹子等材料,形成了草庵茶室的基本輪廓。
明代文人在茶空間的構(gòu)建上遵循的美學(xué)原則主要為追求與自然的和諧以及簡約樸素的審美,這也與儒、釋、道思想帶來的影響密不可分,在茶空間的布局上發(fā)展出專室式、書齋式、戶外式等類型也是重視空間與環(huán)境關(guān)系產(chǎn)生的結(jié)果。在室內(nèi)布局上,明代文人十分注重各種器物、家具等要素的和諧統(tǒng)一,布置風(fēng)格要與整體氛圍一致,如書齋式結(jié)構(gòu)已經(jīng)不再是單純的飲茶場所,是集飲茶、文學(xué)、藝術(shù)于一體的精神空間。
3.1.1 儒家。明代產(chǎn)生了大量的茶書著作,作者很多都是儒士,在飲茶中體現(xiàn)的思想主要包括追求和諧、禮儀等。明代文人在茶空間的布置上注重器物擺放的和諧,從而營造出優(yōu)雅閑適的飲茶環(huán)境?!盁o事;佳客;幽坐;吟詠;揮翰;倘徉;睡起;宿醒;清供;精舍;會心賞鑒;文僮。”[7]這是馮可賓在《岕茶箋》中提到的飲茶環(huán)境的選擇,講求隱靜和雅致。
3.1.2 佛教。在佛教中體現(xiàn)美學(xué)意境的重要思想為禪茶一味,禪茶一味深刻影響了明代文人的茶空間構(gòu)建。鄧志謨在《茶酒爭奇》中描繪了一個名為上官四知的士人,嗜好飲茶,他家中的陳設(shè)是:“明窗凈幾,左列古今圖史百家,石列道釋禪寂諸書。前植名花三十馀種,琴一、爐一、石馨一,茶人鼎灶、衲子蒲團、茶具、酒具各二十事。”[8]整體茶空間充分體現(xiàn)了神茶一味的意境。
3.1.3 道家。中國古代道士們普遍嗜茶且廣泛種植茶葉,在明代茶書記載中有大量體現(xiàn)。道法自然、天人合一是道家的重要思想,明代茶人在飲茶空間的選擇上正是遵循了這一點。“凈幾閑窗,珍玩名跡,茶之莊嚴(yán)也。瓶花檐竹,盆石壚香,茶之徒侶也。山色溪聲,草茵松蓋,茶之亨途也。”[9]這是《茶譜》中道法自然、天人合一思想的表現(xiàn)。
日本茶室空間結(jié)構(gòu)在美學(xué)原則上主要表現(xiàn)為去觀賞性的簡約,以及“不引人注目的完美”,這也符合神宗美學(xué)觀念的偏好。經(jīng)過村田珠光和武野紹鷗等人的努力,侘美學(xué)得以發(fā)展和完善。
3.2.1 美學(xué)原則。日本文化發(fā)展中受到中國影響密切,在平安時代的寺廟修復(fù)中就采用了中國的對稱性建筑形式。然而,這樣的形式很快就被摒棄了,轉(zhuǎn)而采取更符合日本人審美的自由排布。日本的茶室空間設(shè)計中避免完美的對稱結(jié)構(gòu),完美的結(jié)構(gòu)將不再具有成長性,不符合對于自然美學(xué)的追求。
3.2.2 宗教影響。日本茶道與禪宗思想聯(lián)系緊密,最初是由僧人在12世紀(jì)從中國將茶道與禪宗文化帶回日本,因此茶道被看作是禪宗的一種美學(xué)形式。久松真一是近代最著名的神宗哲學(xué)家之一,他在《禪と美術(shù)》[10]一書中描述了禪宗藝術(shù)作品美學(xué)表達(dá)不可缺少的七個原則,分別為:不規(guī)則的形式、簡單、樸素、自然性、幽玄和靜寂。在茶道美學(xué)設(shè)計中,所有原則都是直接應(yīng)用在茶室、露地以及茶具的設(shè)計中,比如茶室簡單的顏色構(gòu)成、陳設(shè)空間上的不規(guī)則、選擇自然材料、追求脫俗寧靜的氛圍等等。
3.2.3 武野紹鷗的“侘”哲學(xué)。武野紹鷗對侘美學(xué)的發(fā)展也是其美學(xué)思想的體現(xiàn)。侘的美學(xué)原則常常被翻譯為是一種約束和緩和,不完美且不規(guī)則的風(fēng)格,突出了人們對于孤獨、寂寥的追求。在禪宗思想中侘的美學(xué)觀念體現(xiàn)了樸素簡單中的謙遜,是褪去裝飾對于原始自然的精神追求。
為了保持茶室內(nèi)的和諧美感,紹鷗拒絕了名貴的茶具,而選用裝飾樸素簡介的器具。他認(rèn)為飲茶不應(yīng)被外物所干擾,要保持內(nèi)心的純粹。作為侘茶風(fēng)格的繼承者,他制定了一期一會的規(guī)則,意為茶室中每次相聚都是獨一無二無法重復(fù)的。紹鷗認(rèn)為在茶道儀式中,主人應(yīng)始終從心里尊敬客人,這也是他對“與侘茶哲學(xué)相適應(yīng)的美學(xué)觀念”的追求。
比較中日在明代時期茶空間的布局結(jié)構(gòu),可以看出日本茶道文化受到中國影響密切,在唐代傳入日本后產(chǎn)生了不同的發(fā)展脈絡(luò)。明代文人由于在特定的社會歷史環(huán)境下,更加追求隱逸素雅的生活,將茶融入雅事之中,意在營造脫俗的文化空間。在儒、釋、道的影響下,空間結(jié)構(gòu)不拘形式,茶器布置、擺設(shè)隨心所欲,茶空間無論室內(nèi)、室外,大多追求自然,閑適古樸,表現(xiàn)出文人對幽雅清靜氛圍的追求。
日本的習(xí)俗文化、文學(xué)繪畫、起居飲食均受到茶道的影響,它不僅存在于宮殿之內(nèi),也傳播在市井之間。以室町幕府為代表茶人逐漸形成精致繁瑣的茶會空間,之后在村田珠光和武野紹鷗等人的努力下侘美學(xué)得以發(fā)展,并且確立了四疊半空間的茶室標(biāo)準(zhǔn)。
在美學(xué)思想上中日都追求與自然空間的和諧統(tǒng)一,強調(diào)營造樸素雅致的意境。兩國茶空間構(gòu)造的異同不僅體現(xiàn)了各自獨特的美學(xué)思想與原則,也與其茶文化底蘊密不可分。本研究有助于加深我們對于中日茶空間營造的理解和認(rèn)識,并且對兩國茶文化的其他研究提供參考與幫助。