袁昆侖

摘 要：《唐鑒》是北宋范祖禹編纂的以唐之史事為北宋皇帝提供鑒戒的史著。受黨爭影響，《唐鑒》在北宋被列為禁書，未能發(fā)揮鑒戒作用。南宋至清，《唐鑒》曾用于經(jīng)筵，并受到儒士稱頌?！短畦b》傳入朝鮮半島后，受到朝鮮王朝君臣的重視，被用于經(jīng)筵。尤其英祖時(shí)期，君臣在經(jīng)筵中研討《唐鑒》，以唐之君臣和史事互相勉戒，由此進(jìn)一步討論朝鮮王朝的現(xiàn)實(shí)問題?！短畦b》在朝鮮儒士中也有一定影響，他們仿《唐鑒》編纂史書、刊印《唐鑒》，并借《唐鑒》表達(dá)自己的政治主張。《唐鑒》在中朝之流傳和影響，是中朝史學(xué)交流和不同政治文化狀況的反映。

關(guān)鍵詞：《唐鑒》；經(jīng)筵；朝鮮王朝；中朝史學(xué)交流

中圖分類號：K092? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? 文章編號：1674-3210（2024）03-0035-11

《唐鑒》，北宋范祖禹撰，以編年形式記載唐朝“上起高祖，下終昭、宣”近三百年的歷史，“凡三百六篇，十二卷”，成書之后，影響頗大。隨著中朝之間的人員往來和文化交流，《唐鑒》傳入朝鮮半島，受到朝鮮君臣推崇，并成為肅宗和英祖時(shí)期經(jīng)筵研讀的重要教材，對英祖朝政治產(chǎn)生了重要影響。國內(nèi)學(xué)界對《唐鑒》的研究，多關(guān)注其編纂特點(diǎn)、思想特色等，但對其在朝鮮王朝流傳與影響的研究尚屬空白，目前也未見韓國學(xué)界對《唐鑒》的專門研究。故筆者試就其在中朝之流傳與影響略作探討，以求方家指正。

一、《唐鑒》編纂及其在中國之流傳

范祖禹（1041—1098），字淳甫，一字夢得，宋仁宗嘉祐年間進(jìn)士，“從司馬光編修《資治通鑒》，在洛十五年，不事進(jìn)取”。他分職唐史，將搜集和整理的資料做成長編，供司馬光采擇，在此過程中，與司馬光關(guān)于修唐史的觀念產(chǎn)生沖突，包括評判標(biāo)準(zhǔn)、編年系事書法等，加之北宋中期統(tǒng)治危機(jī)引發(fā)的唐史研究熱潮等原因，他遂在唐史長編基礎(chǔ)上，以自己的歷史觀為指導(dǎo)，撰成《唐鑒》十二卷，以期對宋朝統(tǒng)治者有所鑒戒。《唐鑒》以編年形式，記載“上起高祖，下終昭、宣”近三百年的唐朝歷史，所載史料較少，共331條。其間，他以“臣祖禹曰”的形式評論史事，共294條。他幾乎對每條史事都有評論，以求給皇帝提供為政參考，因此，《唐鑒》可稱為“一部鑒體式的歷史評論著作”。

《唐鑒》編纂完成后，宋神宗因西夏戰(zhàn)事失敗等原因，備受打擊，病情惡化，不久去世，因此，范祖禹沒有將書進(jìn)呈神宗。宋哲宗元祐元年（1086）二月，范祖禹作《唐鑒·序》，他指出，“隋氏窮兵暴斂，害虐生民”，最終致亡，唐初“以治易亂，以寬易暴”，“君明臣忠”而致興，此后，“子孫忘前人之勤勞，天厭于上，人離于下”，終致“宇內(nèi)圯裂，尺地不?！?，因此，“今所宜監(jiān)莫近于唐”，以此表明其作書之義。他很快又作了一篇《進(jìn)〈唐鑒〉表》，欲將書獻(xiàn)于哲宗，因哲宗年幼，高太后臨朝聽政，他遂將書進(jìn)呈高太后，并在《進(jìn)〈唐鑒〉表》中指出，“觀古所以知今，彰往所以察來。唐于本朝，如夏之于商，商之于周也。治亂興廢，皆起細(xì)微，言之于已然，不若防之于未然；慮之于未有，不若視之于既有”，“前事不忘，后事之師”?？梢钥闯觯蹲嬗砭幾搿短畦b》，是希望以唐之史事鑒于宋，這是他以史為鑒和史學(xué)經(jīng)世致用思想的反映。

作為一部為統(tǒng)治者提供治亂興衰鑒戒的史書，《唐鑒》的編纂目的是尋求永世保民之道，以維護(hù)宋朝統(tǒng)治。因此，《唐鑒》進(jìn)呈后，很快被刊刻。但受黨爭影響，范祖禹被貶官，《唐鑒》“由于黨爭遭到毀禁，成為朝廷明令禁止的禁書”。南宋時(shí)期，《唐鑒》先受到宋高宗關(guān)注，高宗曾與講官言：“讀《資治通鑒》知司馬光有宰相度量，讀《唐鑒》知范祖禹有臺諫手段。”至孝宗淳熙四年（1177），《唐鑒》受到太子趙惇的關(guān)注，史稱：“是夏，東宮官請：‘皇太子近因讀范祖禹《唐鑒》，見其學(xué)問醇正，議論精確，欲遇講日添讀此書。從之?！崩碜跁r(shí)，《唐鑒》多次用于經(jīng)筵，劉克莊《后村集》當(dāng)中收錄多首進(jìn)讀《唐鑒》之詩作，景定三年（1262）六月，《唐鑒》進(jìn)讀結(jié)束，理宗“賜宴秘書省，講讀官各進(jìn)秩”。明代神宗時(shí)期，《唐鑒》也曾被用于經(jīng)筵。清代，《唐鑒》雖不見于經(jīng)筵，但受其啟發(fā)，嘉慶帝曾指令內(nèi)閣編纂《明鑒》。他在敕諭中稱：“朕敕幾余暇，批閱往籍，見宋范祖禹所著《唐鑒》一書，臚敘一代事跡，考鏡得失，其議論頗有裨于治道”，“我朝紹膺大統(tǒng)，道揆治法，遠(yuǎn)述百王。至有明三百年，時(shí)代相承，其一朝政治，亦鑒觀得失之林也”，遂令“仿《唐鑒》體例”，編纂《明鑒》，并令“編纂諸臣，輪流撰擬，進(jìn)程后經(jīng)朕裁定，勒為成書，刊刻頒行，用昭法戒”?！睹麒b》刊刻完成后，道光帝指令“備陳設(shè)本四十部，賞本一百二十部，板片留存運(yùn)庫，以廣流傳”?？梢钥闯?，《唐鑒》在南宋至清的政治中具有一定影響。

與此同時(shí)，《唐鑒》也受到士人稱頌，史稱“《唐鑒》深明唐三百年治亂，學(xué)者尊之”，范祖禹因此被稱為“唐鑒公”。二程非常重視此書，《二程外書》中多處論及《唐鑒》，程頤曾“使人抄范純夫《唐鑒》”，認(rèn)為該書“足以垂世”。宋哲宗元祐（1086—1094）年間，有客見程頤“幾案間無他書，惟印行《唐鑒》一部”，認(rèn)為“三代以后無此議論”，蘇轍也稱“老來不欲泛觀書，近日且看《唐鑒》”。宋人蔡絳（生卒年不詳）《鐵圍山叢談》記載，“范內(nèi)翰祖禹，作《唐鑒》，名重天下”，幼子范溫于政和初游大相國寺時(shí)，“諸貴珰蓋不辨有祖禹，獨(dú)知有《唐鑒》而已”，因此，“見溫輒指目，方自相謂曰：‘此《唐鑒》兒也”，足見《唐鑒》在當(dāng)時(shí)之影響。

南宋時(shí)期，《唐鑒》受到更多士人關(guān)注。如陳淵（1067—1145）在與友人信中稱，“兒時(shí)已知誦先給事所著《唐鑒》，后既冠，稍通文義，朝夕玩味，常恨不見其人”。陳傅良（1137—1203）則稱：“余記為兒時(shí)，從鄉(xiāng)先生學(xué)。同學(xué)數(shù)十兒，兒各授程《易》、胡《春秋》、范《唐鑒》一本。是時(shí)，三書所在未鋟板，往往多手鈔誦也?！蹦纤呜紝O覿（1081—1169），善于見風(fēng)使舵，阿諛奉承，但也非常重視《唐鑒》的鑒戒作用，他在《講筵乞讀范祖禹〈唐鑒〉札子》中稱，“臣竊見故翰林學(xué)士范祖禹撰《唐鑒》一書，專論唐三百年君子小人善惡之辨，唐之所以興以君子，其所以廢以小人”，且該書“元?jiǎng)资⒌?，亂臣賊子，忠邪賢佞，如指東西，如分黑白，開卷了然”，希望經(jīng)筵中請“左右之臣，進(jìn)讀《唐鑒》一二篇，不出歲年，可見唐室廢興之由”，“必能補(bǔ)圣政之萬一”。他還作《讀〈唐鑒〉》一篇，指出：“公惓惓憂國愛君之忠，以為天下治亂之機(jī)，只在君子小人用舍之際，故表而出之，以為后王之鑒。后有侍講帷之臣，欲孶孳納誨者，莫若陳此書，日誦數(shù)百言，無嬰鱗犯雷霆之怒，而有陳善閉邪之實(shí)矣?！彼未韺W(xué)集大成者朱熹非常重視《唐鑒》，他在書信中稱因看范祖禹《論語說》和《唐鑒》，“得究觀范太史之學(xué)”，雖不知范氏“胸中如何”，但其“議論乃爾”，且“每讀至?xí)奶帲磭L不廢卷而嘆”，其所著《資治通鑒綱目》中的唐代史論，多以范祖禹所論為準(zhǔn)，由黎靖德整理而成的《朱子語類》中，也有不少關(guān)于《唐鑒》的議論，足見朱熹對范祖禹《唐鑒》的關(guān)注和認(rèn)可。

隨著《唐鑒》影響日甚，呂祖謙（1137—1181）遂作《唐鑒音注》。呂祖謙字伯恭，因郡望為東萊郡，世稱“東萊先生”，與張軾、朱熹交好，是南宋著名理學(xué)家，史稱其學(xué)“以關(guān)、洛為宗，而旁稽載籍，不見涯涘”，朱熹曾贊其“學(xué)如伯恭方是能變化氣質(zhì)”。他著述頗豐，《唐鑒音注》是其眾多成果中特別重要的一部。對于注解原因，呂祖謙沒有留下太多文字記錄，但其非常重視《唐鑒》，在與友人的書信中，自認(rèn)自己所作《東萊左氏博議》乃是“少年場屋所作，往往淺狹偏暗”，而學(xué)者“所當(dāng)朝夕從事者，程氏《易傳》、范氏《唐鑒》與夫謝氏《論語》、胡氏《春秋》之類”，足見他對《唐鑒》的重視。在音注過程中，呂祖謙將原每卷拆為二卷，成二十四卷，刊刻后成為流行的版本。

明清兩代，《唐鑒》被多次刊印。明弘治年間，徐纮“手校是編”后，示于同科呂鏜，呂鏜任武進(jìn)縣令期間，因此書“近世無聞”，遂令人重新?？焙罂?，該版本也傳到朝鮮王朝。清同治年間，胡鳳丹將其重刻，并作《重刻唐鑒音注序》一篇，認(rèn)為古人為史作注者不少，如裴骃、司馬貞和張守節(jié)為《史記》作注、顏師古為《漢書》作注等，但“求其簡要不煩，洞達(dá)治體，則惟呂成公所著范學(xué)士《唐鑒音注》，尤萬世君人者之金鏡焉”。可見，從宋至清，《唐鑒》在儒林中產(chǎn)生了重要影響。

二、朝鮮王朝經(jīng)筵對《唐鑒》之討論

《唐鑒》編纂完成后，很快傳入高麗王朝，據(jù)《高麗史》記載，仁宗十三年（1135）八月，“壬子，御天成殿，召兩府大臣及侍從官侍坐，命翰林學(xué)士鄭沆讀《唐鑒》”。此時(shí)距《唐鑒》成書約50年，高麗王朝已將其用于經(jīng)筵。之后，《唐鑒》不見于高麗王朝史籍的記載。

朝鮮王朝建立后，《唐鑒》逐漸受到重視。朝鮮太祖四年（1395），鄭道傳、鄭總等撰成《高麗史》，“自太祖至恭讓君三十七卷以進(jìn)”，李成桂在給鄭總的教書中稱：“議論無愧于《唐鑒》”，“雖華不繁，雖質(zhì)不俚，可謂有良史之才”。據(jù)此推測，李成桂可能看過《唐鑒》。世宗李祹（1418—1450）曾命集賢殿副提學(xué)申檣、奉常判事成概、集賢殿應(yīng)教俞尚智和鄭麟趾等，“寫范祖禹《唐鑒》”，推斷此事可能與經(jīng)筵討論以唐為鑒有關(guān)。文宗時(shí)期（1450—1452），司憲府和集賢殿儒臣曾以范祖禹《唐鑒》中史論勸諫。成宗（1469—1495）曾令諸道觀察使將《唐鑒》《陸賈新語》《楚漢春秋》《唐臣奏議》等冊“廣求道內(nèi)民間，上送”。依此來看，《唐鑒》在朝鮮王朝初期流傳不廣。因此，中宗六年（1511）遂命刊印《唐鑒》，并賜大臣。次年，弘文館正字李清因盡除本館書寫官之事持《唐鑒》入啟。按慣例，“凡入啟事，必先告色承旨”，李清此舉顯然與制度相違，其持《唐鑒》直啟可表明此書在儒臣心中之地位。至宣祖時(shí)期（1567—1608），弘文館以經(jīng)筵事上奏，認(rèn)為此書“三代以下，無此議論”，且“卷編簡便”，請求進(jìn)講，但其后未見經(jīng)筵記錄。

宣祖二十五年（1592），豐臣秀吉發(fā)動(dòng)侵朝戰(zhàn)爭，很快占領(lǐng)王京漢城，大肆燒殺搶掠，朝鮮王朝“歷代寶玩及文武樓、弘文館所藏書籍、春秋館各朝《實(shí)錄》、他庫所藏前朝史草、《承政院日記》，皆燒盡無遺”，官方所藏《唐鑒》可能也于此時(shí)被毀，因此，光海君至孝宗時(shí)期（1608—1659）的官方記載中，未見有《唐鑒》的記錄。顯宗時(shí)（1659—1674）經(jīng)筵進(jìn)講《資治通鑒》至《隋煬帝紀(jì)》，他曾詢問范祖禹《唐鑒》中對相關(guān)史事的論斷，并令弘文館查找該書。之后，侍讀官李敏敘稱“搜之本館，只有五卷”，詢問是否“入納”，顯宗令“依為之”。以此來看，官方所藏已非全本。隨著政局穩(wěn)定及清與朝鮮宗藩關(guān)系的確立，《唐鑒》可能于清初再次傳入朝鮮半島。肅宗二十八年（1702），檢討官李坦認(rèn)為，“《唐鑒》是史類，而議論甚好”，且《唐鑒》只有四卷，宜先講，獲肅宗同意。肅宗三十四年（1708）二月，《唐鑒》開始用于經(jīng)筵，現(xiàn)存肅宗朝《承政院日記》中有三次進(jìn)講記錄，分別是二月初四（卷首至卷三）、二月初五（卷四至卷六）和二月二十六日（卷十至卷十二）。另據(jù)弘文館編《列圣朝繼講冊子次第》記載，“《唐鑒》，戊子（1708）二月初四始講，同月三十日畢講”。檢閱《承政院日記》發(fā)現(xiàn)，二月七日、二十七日至三十日均有“召對為之”的記載。據(jù)此推測，肅宗時(shí)期經(jīng)筵所用《唐鑒》應(yīng)是全本，共進(jìn)講八次，每次三卷。

景宗去世后，英祖以王世弟身份即位，他重視史書的鑒戒作用，《唐鑒》因此被用于經(jīng)筵。英祖七年（1731）六月五日，修撰尹東衡就召對繼講冊子詢問，英祖令以《唐鑒》或《歷代君鑒》請經(jīng)筵廳與領(lǐng)議政商議。次日，弘文館陳奏商議結(jié)果，認(rèn)為以《唐鑒》進(jìn)講為宜，英祖令依議施行。因弘文館所藏《唐鑒》僅七件，且紙品不好，全部用于經(jīng)筵后，“或有儒臣入侍之時(shí)，則無可持入之件，只此七件，實(shí)為不足”，此時(shí)蕓閣正在刊印《景宗實(shí)錄》，英祖遂“分付嶺營，限五六件急速印出”。

英祖八年（1732）一月初，《唐鑒》用于經(jīng)筵。茲將進(jìn)講時(shí)間、卷次和入侍之臣列表如下：

可以看出，此次共進(jìn)講九次。英祖君臣認(rèn)為《唐鑒》“深明唐三百年之治亂”，可鑒戒之處較多，因此討論得非常具體。筆者將其概括為以下三個(gè)方面：

第一，以唐君臣、史事為鑒。初次進(jìn)講時(shí)，侍講官李宗城首先陳達(dá)文義，他認(rèn)為：

范祖禹《唐鑒》，朱子亦亟稱之矣！其曰“鑒”者，乃以書為鑒之意也。以書為鑒，則往事之善者以為勸，惡者以為戒，其為鑒大矣！以鑒為鑒，媸不能使之妍，黑不能使之白，而以書為鑒，則亂可使為治，惡可使為善，唐宗之以魏徵為人鑒，書所謂無于水鑒者，同此義也。臣亦愿殿下，特于“鑒”字上留念焉。

朝鮮王朝以朱子學(xué)立國，李宗城先陳達(dá)朱熹對《唐鑒》的稱贊，意在說明此書之重要，并認(rèn)為“以書為鑒”，“其為鑒大矣”，且“亂可使為治，惡可使為善”，目的也是希望英祖能夠真正以《唐鑒》為鑒，因此，他請英祖“特于‘鑒字上留念焉”。英祖對李宗城所陳深表認(rèn)同，在詢問相關(guān)史事后，認(rèn)為《唐鑒》“論治亂之跡，頗為詳悉，與《圣學(xué)輯要》，其為用心則一也”?！妒W(xué)輯要》是朝鮮王朝儒學(xué)大師李珥為國王教育而作的一部書籍，“作為圣學(xué)和君王學(xué)的教科書，是朝鮮性理學(xué)的完結(jié)本”，在英祖時(shí)期，對國王的政治思考產(chǎn)生了直接的影響力。英祖稱《唐鑒》與《圣學(xué)輯要》“其為用心則一也”，足見對《唐鑒》相當(dāng)重視。此后，君臣繼續(xù)討論。貞觀十二年（638）九月，唐太宗問侍臣創(chuàng)業(yè)守成孰難，房玄齡、魏徵分別以創(chuàng)業(yè)難和守成難對之。唐太宗認(rèn)為“玄齡與吾共取天下，出百死得一生，故知?jiǎng)?chuàng)業(yè)之難。徵與吾共安天下，?？烛溕萆诟毁F，禍亂生于所忽，故知守成之難”，而“創(chuàng)業(yè)之難既已往矣”，因此，“守成之難，方當(dāng)與諸公慎之”。英祖君臣稱“太宗所謂‘?？烛溕萆诟毁F，禍亂生于所忽，此言尤是矣，凡創(chuàng)業(yè)則自為富貴，富貴則驕奢易生，驕奢則自致禍亂，此等處正宜鑒戒矣”，并認(rèn)為“人君若常思其祖宗艱大之業(yè)，則雖欲驕逸，而其心似不得生矣”。英祖君臣在經(jīng)筵中也評價(jià)唐代君臣，如認(rèn)為唐大綱不正始于太宗創(chuàng)業(yè)之初“以宮人私侍高祖，實(shí)為閨門不正之根本”，在反隋過程中又與突厥約和，“如此等事，皆不正也”，又認(rèn)為唐太宗雖是英雄之主，但好大矜功，此“宜歷代帝王之鑒戒也”。唐文宗面對宦官專權(quán)，“無所作為，甘心受制，目見祖宗社稷日就危亡，而但求醉掩泣而已，世豈有如許懦弱人乎！”總之，英祖君臣討論《唐鑒》的重要目的是以唐為鑒。

第二，通過進(jìn)講《唐鑒》，君臣交相勉戒。進(jìn)講至卷末，英祖稱：

唐之貞觀之治，予實(shí)有愧于心。然太宗明睿有余而專尚詐力，質(zhì)實(shí)處不足，故其后世亂臣，直為篡奪而無所忌矣！我朝亦務(wù)質(zhì)實(shí)，而欲矯勝國之弊，頗為文勝。今之時(shí)象，亦文勝而然也……黨習(xí)殺伐之余，士氣摧沮，而不沮于時(shí)象，沮于做事……此皆文勝之過也。

英祖意欲使自己治下的朝鮮王朝如貞觀之治一樣，為后人稱頌，但他認(rèn)為當(dāng)時(shí)的朝鮮與貞觀之治相差甚遠(yuǎn)，因此，提及貞觀之治，常有自愧之心。他雖然稱頌貞觀之治，卻認(rèn)為唐代閨門不正，唐太宗“明睿有余而專尚詐力，質(zhì)實(shí)處不足”，導(dǎo)致“后世亂臣，直為篡奪而無所忌矣”。朝鮮王朝雖“務(wù)質(zhì)實(shí)，而欲矯勝國之弊”，卻發(fā)展成“文勝”的局面，終致黨爭嚴(yán)重，朝臣互相攻訐，“此皆文勝之過也”。李宗城認(rèn)同英祖之說，且稱“臣以死罪而竊以為，圣上亦頗文勝也”。對李宗城之言，英祖回應(yīng)道：

儒臣為我言病處，予亦有慨然于儒臣者，當(dāng)為言之矣。儒臣，素忠厚，而父子皆謹(jǐn)慎，故凡于言議之際，雖無所欺蔽，而猶不如趙顯命之勁節(jié)，鄭錫三之無隱，此予所以慨然也。如樸文秀知無不言，言或不中，而其性稟本然，故人多不悅，而予則有取焉……鄭錫三，予每于中夜思之，時(shí)或心以為錫三若在，必不如是矣！樸文秀非學(xué)問之人，而性稟甚好，若輔以學(xué)問則必勝于趙顯命矣。諸臣之言之者，欲使予明目達(dá)聰，而儒臣反以紸黈充耳為言，此似偏矣。

面對李宗城的直陳，英祖認(rèn)為李宗城“素忠厚，而父子皆謹(jǐn)慎，故凡于言議之際，雖無所欺蔽”，但不如“趙顯命之勁節(jié)，鄭錫三之無隱”和“樸文秀知無不言”。趙顯命（1690—1752），字幼晦，他居家清儉，不治垣屋，疏奏剴直，言人所難言，秉銓六年，以公正著稱。鄭錫三（1690—1729）為人率直，常于君臣之間直言不諱。樸文秀（1691—1756）對國事盡心靡懈，屢掌兵權(quán)，得士卒歡心。英祖將李宗城與此三人相比，意指李宗城之缺點(diǎn)。二人講畢，參贊官金濰稱，“因文生義，上下交相勉戒之言，誠好矣”，并認(rèn)為根治弊病之道“只在于殿下一心”，“今日行一善政，明日行一善政，使舉國之人，咸知圣上有大振作之意”，則“朝象之泮渙，國勢之陵夷，必將丕變于神化之不暇”，英祖稱“勉戒好矣”。如果儒臣勸誡國王是義務(wù)和責(zé)任，那么國王勉誡儒臣則是樹立和伸張王權(quán)的重要方式，因此，英祖經(jīng)筵進(jìn)講《唐鑒》，君臣交相勉誡是闡明君臣之道的重要方式。

第三，討論朝鮮王朝問題。講至卷三唐太宗即位初“嘗與群臣語及教化”條，此條主要論太宗不用封德彝主張，而聽從魏徵之言，偃武修文，很快迎來四夷自服的安定局面，太宗與群臣議論中稱“朕能任公，公能稱朕所任，則其功豈猶在朕乎”，以此表彰魏徵。范祖禹史論稱“太宗可謂能審取舍矣”，魏徵“仁義之言，欲順天下之理而治之”，“太宗從魏徵而不從德彝，行之四年，遂致太平仁義之效，如此其速也”，因此，“治道在仁主所力行耳，孰不可為太宗乎？”英祖拈出此條說道：“觀此則范祖禹所謂四年行政，身致太平者，非虛語也。予則臨御八年，太平無論，少康難見，都城咫尺之地，有盜而莫之禁，平日每以太宗為笑，千載之下，人必笑予矣！”英祖借《唐鑒》反思自己治下的朝鮮王朝，實(shí)則另有所指，希望朝臣能如魏徵一樣輔佐他，英祖此舉立刻得到經(jīng)筵官的回應(yīng)。參贊官趙命臣首先陳奏梁夏吉之事。英祖七年，朝鮮王朝遭遇嚴(yán)重饑荒，出現(xiàn)都城雖有救濟(jì)之令，但因糧食短缺，“已有成命，而尚不舉行”的情況，朝鮮八道情況更為糟糕。當(dāng)時(shí)全羅道幼學(xué)梁夏吉捐出近千石谷物，以為補(bǔ)賑之資，救濟(jì)全境之民。所謂幼學(xué)，是朝鮮王朝對未獲得生員或進(jìn)士資格的儒生的統(tǒng)稱，一般不能做官或授予官職。梁夏吉?jiǎng)t因捐資有功，獲得授予官職的機(jī)會，英祖此前已令銓曹從速調(diào)用，但仍未施行。趙命臣認(rèn)為若無舉擬之事，“此或因銓曹之遺忘，而終至于因循不論，則朝家之令，何以征信于民”，希望英祖“申飭銓曹，從速調(diào)用”。英祖稱：“所達(dá)盡好，另飭銓曹，可也?！贝撕?，梁夏吉?dú)v任南部參奉、平市奉事等職。趙命臣又陳奏仁川府使趙載博不赴任之事，趙載博以恩蔭于英祖三年（1727）被起用，歷任副司勇、禁府都事等職，均在京城，七年六月，被任命為仁川府使，此后，他以病為由未赴任。趙命臣陳奏完此事，英祖稱，“事體所在，不當(dāng)如是矣”，遂令明日“催促還任”。次日晝講，英祖認(rèn)為，“近來守令之厭避圖遞，實(shí)為痼弊”，仁川府使趙載博“特教催促之下，稱有身病，尚不下去，事之可駭，莫此為甚”，遂令拿辦。最后，李宗城勸誡英祖不應(yīng)過多賜臣子御札，導(dǎo)致人爭傳玩和中宮有模仿御帖的現(xiàn)象，英祖對李宗城所陳進(jìn)行表彰，并稱“曾見東平尉《聞見說話》，略書仁廟朝事，而其中有仁廟書字甚少，人之所得者，不過數(shù)字而已之語，予見此，不覺悚然矣”，因此，李宗城所言“予當(dāng)留念”。君臣借進(jìn)講《唐鑒》之機(jī)，討論的問題非常廣泛，包括用人、賦役和英祖缺點(diǎn)等，因此，英祖君臣進(jìn)講《唐鑒》是“以史為鑒”的重要表現(xiàn)，這是史書發(fā)揮政治效用的重要方式。

《唐鑒》初次進(jìn)講至英祖八年二月十九日結(jié)束，之后進(jìn)講其他書籍時(shí)，英祖也會令讀《唐鑒》。如英祖二十三年（1747）八月講至《資治通鑒》唐德宗貞元十年，英祖遂令持《唐鑒》入侍。英祖晚年，又出現(xiàn)令“在直儒臣，持《唐鑒》入侍”的情況，共22次，與初次進(jìn)講相比，晚年以“進(jìn)讀”為主，討論較少，且間隔時(shí)間較長。至英祖四十九年（1773）十二月，令“儒臣持前《漢書》前卷、《后漢書》末卷及《唐鑒》末卷，亦為入侍”。后，未再見相關(guān)記錄。在這二十余次的進(jìn)讀中，尤以英祖三十七年（1761）最多，計(jì)10次，為何如此？英祖在一次病愈后的自陳，或能解釋，他稱：

暮年三講三對，一則追慕，一則為宗國自強(qiáng)，而今番差愈，實(shí)是料表。因此事莫能遂志，已自愧恧，而近又心切悚然者，何則？臥召儒臣，命讀《唐鑒》，貞觀之治，漢唐初一，而晚猶有魏徵之勉戒，玄、憲、宣三代初政，其雖可觀，或判若二政，或有不克終者，心常自戒。其惟衰年，覺此之后，不覺耿耿，其為悚然者，不能效三代之治，將同歸于唐之三宗矣。若此非徒自欺乎？心許民國，他日將何顏拜陟降？

可以看出，英祖晚年頻行經(jīng)筵，“一則追慕，一則為宗國自強(qiáng)”。追慕一詞在英祖時(shí)期的《承政院日記》中出現(xiàn)最多，有多重涵義，包括追慕三代之治、明朝恩德、圣哲先賢、祖宗治國美政等，最終目的是實(shí)現(xiàn)朝鮮王朝中興。但黨爭導(dǎo)致王權(quán)孱弱、政局不穩(wěn)是實(shí)現(xiàn)中興的巨大障礙。因此，他在位期間推行“蕩平策”，朝鮮王朝迎來政局相對穩(wěn)定、社會安定繁榮的局面。但英祖亦常感“自恧”，認(rèn)為與古之盛世相差甚遠(yuǎn)，因此，他希望后繼者能繼續(xù)推行他的政策?？墒撬恢北焕^位問題所困擾，在此情況下，遂以世子李愃代理聽政的方式，表明自己無意王位，并試圖借世子之力為他辯護(hù)，推行他的政策。而世子代政期間，不僅黨爭漸起，質(zhì)疑他繼位之事的事件又再次出現(xiàn)，世子也未能妥善處置。面對如此情況，很可能出現(xiàn)他擔(dān)心的“玄、憲、宣三代初政，其雖可觀，或判若二政，或有不克終”的局面，若如此，“他日將何顏拜陟降？”他稱“事莫能遂志，已自愧恧”，晚年心切悚然，即源于此。因此，英祖晚年令讀《唐鑒》，目的在于如何避免重蹈覆轍。

英祖三十八年（1762），“壬午禍變”發(fā)生，世子被囚禁致死。此后，《唐鑒》開始用于王世孫教育，英祖曾詢問王世孫一日進(jìn)講《唐鑒》幾章。英祖四十七年（1771）三月，他作《御制讀〈唐鑒〉宜鑒戒》一篇，訓(xùn)誡王世孫，認(rèn)為《唐鑒》如真德秀《大學(xué)衍義》，乃是“范祖禹一篇精神可見處”，令王世孫召對此書，希望他“知予心”，“爾須讀此，若范氏在前，亦若與范氏講討。非徒予心之欣喜，幾千載下，嗚呼！范氏必來謝于予夢，于今勉爾，予心愴然！沖子心亦若何，宜勉宜勉，亦體亦體”，鼓勵(lì)王世孫多讀此書，并以此書所載唐事為鑒。但正祖認(rèn)為，“其書議論正大，義理明白，但疏欠為病”，因此，《唐鑒》未被用于經(jīng)筵。純祖時(shí)期（1800—1834），《唐鑒》雖用于經(jīng)筵，但因勢道政治興起等原因，進(jìn)講次數(shù)及討論的深度和廣度均無法與英祖時(shí)期相比。此后，《唐鑒》不見于經(jīng)筵。

三、朝鮮王朝儒林對《唐鑒》之認(rèn)識

《唐鑒》在朝鮮王朝也受到部分儒士推崇。時(shí)任文衡的崔錫鼎（1646—1715）在挽林泳（1649—1696）詩中盛贊他“盛年文采冠鴻逵，蓮燭榮光滿玉墀”，“橫經(jīng)奧義推《唐鑒》，講學(xué)長箋自武夷”。林泳，字滄溪，少有志于學(xué)，“早登第，被暗昧之謗，不仕，遂研究經(jīng)傳，早夜不懈，甚有名譽(yù)”，后選入玉堂，以善講說著稱，但他“遽嬰毒疾，甚至目昏而不能視，神喪而不能言，又不能寫出一句文字，兀然作儱同迷罔之人”，年四十八去世，世共惜之，史稱他 “學(xué)問淹博，文辭典贍，為同進(jìn)名流翹楚”。從崔錫鼎挽詩可見林泳對《唐鑒》的稱頌。趙顯命（1690—1752）與友人書信中定《勸學(xué)節(jié)目》，欲“使府州郡縣，舉而行之”，其法是“以經(jīng)術(shù)為本，而輔之以史學(xué)；以講明義理為主，而參之以課習(xí)時(shí)文。要使簡而不煩，平而易行，毋泥于古昔，而務(wù)合于時(shí)措”，“毋論居齋儒生，各面學(xué)徒，所讀冊子，一以經(jīng)書及儒賢義理文字為主”，包括《四書》《三經(jīng)》《小學(xué)》等，“而欲學(xué)外家書等書者，亦勿禁”，包括《通鑒綱目》《左傳》《唐鑒》?！锻ㄨb綱目》和《左傳》被朝鮮王朝推崇備至，趙顯命將《唐鑒》與之并列，足見對《唐鑒》的重視。要而言之，《唐鑒》在朝鮮儒士中的影響主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：

第一，受《唐鑒》影響，編纂史書，包括李耔《史評》、宋徵殷《歷代史論》。李耔（1480—1533），字次野，號溪翁，朝鮮燕山君六年（1501）進(jìn)士，因燕山君暴政，他隨父至星州。中宗反正后，任弘文館副提學(xué)、承政院承旨等職。中宗十四年（1519），勛舊派和士林派矛盾激化，發(fā)生己卯士禍，李耔因?qū)偈苛峙?，被削奪官職。他閑暇之余曾“仿范太史《唐鑒》著《史評》”，此書“則先生既費(fèi)平生精力，其于國家之治亂，人物之臧否，必有所昭晰而辨說之者，可以為后世之龜鑒矣”?？上鋾沿４撕?，宋徵殷（1652—1720）因“紀(jì)史之家，率皆摭事實(shí)炫詞采。其于臧否是非，無明辨而核論，間有史斷而多捭闔詭異之論，義理權(quán)衡，無或仿佛于圣經(jīng)者矣” ，受范祖禹《唐鑒》、胡寅《讀史管見》影響，采“自太古以下，至于宋元，提掇歷代君臣輯錄、諸儒論說”而成《歷代史論》四十一卷，于唐部分，大量采錄《唐鑒》之論。

第二，刊印《唐鑒》。生活于中宗至宣祖時(shí)期的李楨（1512—1571），“自少好道學(xué)，晚而尤篤，師友李滉，羽翼經(jīng)術(shù)，居官以興學(xué)右文為己任”。“中朝性理之書，或有未盡刊行于吾東者，亦與退溪往復(fù)訂定，相與跋之”，如《延平答問》《朱子詩集》《范太史唐鑒》等，“必入梓于所歷州府，雖在散地，若見性理書可羽翼經(jīng)傳，而無板本者，亦力勸傍邑守宰，必使刊行而后已”。他任慶州府尹期間曾刊印《唐鑒》等書，并請李滉寫跋，李滉以“《唐鑒》跋，滉何敢作耶”為由，請李楨“更求時(shí)賢善手”寫之。韓國現(xiàn)存有李楨?！稏|萊先生音注唐鑒》5冊20卷，應(yīng)是當(dāng)時(shí)刊印。

第三，通過讀《唐鑒》而闡發(fā)議論。在這方面，李瀷（1681—1763）可為代表。其所著《星湖僿說》“經(jīng)史門”下有《唐鑒議論》一篇。茲摘錄如下：

范淳夫作《唐鑒》，伊川謂“三代以后無此議論”，蓋專用伊川意而以得人為重。世教衰而私意橫流，智力售而賢德竄伏，天下不復(fù)治矣！今人不但不能行，見亦不到此，如朝臣經(jīng)筵勸講，若上書論得失，又若儒生陳說對策，莫不津津說得賢輔佐，其心何嘗一毫在此，正如鬼念大悲咒相似，虛飄飄地沙魘過世，故古人譏之，謂問則不會，做文字則不錯(cuò)，所謂不錯(cuò)亦不過獵攛前言，都無實(shí)得，其實(shí)得之言見之自別，如《唐鑒》是也……孔子言：“衛(wèi)靈之無道，猶以用人”。當(dāng)其才斷之，謂不亡，當(dāng)春秋之際，衛(wèi)最多賢，柳莊、蘧瑗、史鰌、公叔發(fā)之徒濟(jì)濟(jì)咸造，讀《干旄》之詩，知延聘之禮若是其摯矣；讀《北門》之章，又知倚任之重若是其專矣。列國何嘗有是，以六畢四一虎噬鯨斗之際，而衛(wèi)獨(dú)延至于二世之時(shí)，得人之效明矣！

李瀷，字子新，號星湖，屬于南人黨，受其父黨爭失敗的影響，無緣仕途，潛心向?qū)W，成為朝鮮王朝后期實(shí)學(xué)派的重要代表人物之一。他自稱《星湖僿說》是讀書閑暇之余戲筆和悠閑之作?？梢钥闯?，李瀷認(rèn)為《唐鑒》之論意在“以得人為重”，并以“衛(wèi)獨(dú)延至于二世之時(shí)”為例，說明得人的重要性。但他認(rèn)為如今之世不僅不能任用賢明，亦不解《唐鑒》之深意，因此，“世教衰而私意橫流，智力售而賢德竄伏，天下不復(fù)治矣”，朝臣經(jīng)筵勸講、上書論得失，儒生陳說對策等，雖“莫不津津”，也僅是“獵攛前言”，“都無實(shí)得”，實(shí)得之言盡在《唐鑒》之中。因此，《唐鑒議論》乃是李瀷借《唐鑒》之言，表達(dá)自己對現(xiàn)實(shí)政治的見解之作。

綜上，范祖禹因與司馬光關(guān)于唐代諸多史事的論斷不同等原因，將唐史編年刪減而成《唐鑒》，并進(jìn)呈皇帝，期以唐之史事鑒之于宋。但直至北宋滅亡，《唐鑒》并未受到皇帝重視。南宋至清，《唐鑒》雖用于經(jīng)筵，但其與政治的互動(dòng)，即皇帝如何以唐為鑒，并未留下太多記錄。士人雖稱頌《唐鑒》，卻與范祖禹纂書目的不甚相合。與《唐鑒》在中國古代的命運(yùn)不同，朝鮮王朝比較重視該書的政治效用，尤其在肅宗和英祖時(shí)期，《唐鑒》被用于經(jīng)筵。英祖君臣不僅以唐代君臣和史事為鑒、君臣交相勉戒，還以此討論朝鮮王朝的現(xiàn)實(shí)問題，這是英祖君臣以《唐鑒》為“鑒”的重要表現(xiàn)，而儒士對《唐鑒》的關(guān)注則相對較少，這是中朝不同政治和文化狀況的反映。

《唐鑒》編纂完成后，因黨爭被列為禁書，在此情況下，自然不被皇帝和經(jīng)筵官重視。南宋至清，《唐鑒》雖偶用于經(jīng)筵，但經(jīng)筵仍以《四書》《五經(jīng)》為主，且日益形式化，成為皇帝主導(dǎo)下維護(hù)皇權(quán)的重要工具?！短畦b》意在告誡皇帝以唐為鑒，具有一定的說教意味，很難被君主接受，自然不會被君臣認(rèn)真研讀。而儒士稱頌《唐鑒》，意在通過閱讀《唐鑒》理解唐代治亂之源。朝鮮王朝時(shí)代，經(jīng)筵在朝鮮王朝發(fā)展成君臣互動(dòng)和國家治理的重要方式，在經(jīng)筵中，國王既是最高權(quán)力的擁有者，也是圣王之道的學(xué)習(xí)者，經(jīng)筵官則是國家治理的重要參與者和圣學(xué)的講授者，國王和經(jīng)筵官兼具雙重身份。且受多重因素影響，經(jīng)筵成為王權(quán)伸張和經(jīng)筵官傳達(dá)及實(shí)現(xiàn)圣王之治的重要方式，并發(fā)展成“經(jīng)筵政治”。因此，朝鮮王朝經(jīng)筵不僅包括君臣講論經(jīng)史書籍，也包括君臣陳奏問題和反思為君、為政之道等，并以此指導(dǎo)政治實(shí)踐。英祖時(shí)期是朝鮮王朝經(jīng)筵的繁榮時(shí)代，《唐鑒》因“深明唐三百年之治亂”，對英祖君臣學(xué)習(xí)圣王之道和維護(hù)王權(quán)大有裨益，因而受到重視。同時(shí)，朝鮮王朝以朱子學(xué)立國，刊刻、士子研習(xí)均以儒學(xué)經(jīng)典和朱子著作為主，《唐鑒》受到的關(guān)注自然較少。

The Spread and Influence of Fan Zuyus TangJian in China and Joseon Dynasty

YUAN Kun-lun

（School of History and Culture， Liaoning Normal University， Dalian Liaoning 116029， China）

Abstract： TangJian is a historical book complied by Fan Zuyu of the Northern Song Dynasty， which provides guidance for the Emperor of Northern Song based on the historical facts of the Tang Dynasty. Due to the influence of party struggles， TangJian was listed as a forbidden book and failed to serve as a warning. From the Southern Song to Qing Dynasty， TangJian was once used for Jingyan and praised by Confucian scholars. After it was introduced into the Korean Peninsula， TangJian was valued by the King and Ministers of Joseon Dynasty， and was used for Jingyan. Especially in the King of Yingzu， the King and his ministers discussed it in Jingyan， took the historical facts of Tang as a guideline to admonish each other and discussed the practical problems of the Joseon Dynasty. TangJian also had a certain influence among Joseon Confucian scholars， who imitated TangJian in compiling historical books， publishing TangJian， and expressing their political opinions through TangJian. The dissemination and influence of TangJian in China and Joseon is not only a reflection of the historiography exchange between China and Joseon， but also a reflection the different political and cultural conditions between China and Joseon Dynasty.

Key words： TangJian； Jingyan； Joseon Dynasty； the historiography exchange between China and Joseon Dynasty