【編者按】先圣有言,“安上治民,莫善于禮;移風(fēng)易俗,莫善于樂”。中國禮樂傳統(tǒng)流傳數(shù)千年,政教互動,禮俗教化,粲然大備,為中國文化一大特色。然近代以來,西風(fēng)東漸,中國禮樂傳統(tǒng)頗受爭議。當(dāng)今中國,經(jīng)濟(jì)勃興,國力崛升,文教再造,禮樂復(fù)興亦適逢其時。本刊以“講好中國故事”為職志,特辟“禮樂中國”欄目,將中國悠久而豐富的禮樂故事一一呈現(xiàn)。教育部重點(diǎn)研究基地武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心主任楊華教授及其學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì),開辦有“禮樂微言”公眾號,其中篇什對于普及禮樂常識、傳播中國文化功莫大焉。本欄目將以此為基干,博采眾文,陸續(xù)刊載,以饗讀者。
一、鄧攸誤娶甥為妾的道德困境
《世說新語》由南朝宋臨川王劉義慶所作,記錄漢末至魏晉間的人物言行、社會風(fēng)貌,是一部可供翻閱的歷史資料寶庫。在《世說新語·德行篇》第二十八條中,記載著兩晉名臣鄧攸的一則軼事:
鄧攸始避難,于道中棄己子,全弟子。既過江,取一妾,甚寵愛。歷年后訊其所由,妾具說是北人造亂,憶父母姓名,乃攸之甥也。攸素有德業(yè),言行無玷,聞之哀恨終身,不復(fù)蓄妾。
鄧攸本為西晉的河?xùn)|太守,在永嘉之亂中被石勒俘虜并賜官,他趁著石勒兵渡泗水之時偷偷從軍中逃出。王隱《晉書》中記載,鄧攸避難之途山高路遠(yuǎn),因而他將車廂砍壞,只留下拉車的牛、馬,負(fù)載家人逃難。然而險象迭出,強(qiáng)盜奪走了他們的牛、馬,鄧攸帶著夫人、幼子以及弟弟的遺孤,無路可逃。千鈞一發(fā)之際,鄧攸選擇拋棄自己的親生子,保全弟弟的血脈。何法盛《晉中興書》補(bǔ)充說,鄧攸之子被拋棄后,啼哭著追趕他,于是鄧攸將親生兒子綁在樹上,渡江而去。渡江之后,他新娶一妾,甚為寵愛,數(shù)年之后才發(fā)現(xiàn),這名小妾竟是自己流離失所的外甥女。鄧攸一向以品德高尚著稱,至此白璧微瑕,哀恨終身。
在鄧攸娶甥為妾之事中,他可能觸犯了中古婚姻中的兩種倫理禁忌:其一為同姓婚,其二為隔代婚。下文將仔細(xì)辨析鄧攸娶妾中的是與非,探究其一行不慎以致終身哀恨之原因。
二、疑罪從無:鄧攸與同姓不婚之禁
歷代學(xué)者對鄧攸此事褒貶不一,且多關(guān)注其棄子保侄的舉動。西晉東海王司馬越贊其為“人倫之表”,令他的世子學(xué)習(xí)鄧攸的德行。然而魯迅先生認(rèn)為:“鄧伯道棄子救侄,想來也不過‘棄’而已矣,昏妄人也必須說他將兒子捆在樹上,使他追不上來才肯歇手。正如將‘肉麻當(dāng)作有趣’一般,以不情為倫紀(jì),誣蔑了古人,教壞了后人。”多數(shù)學(xué)者雖然贊賞鄧攸高義,但對他綁縛親子的行為不甚贊同。余嘉錫則提出,鄧攸不僅對待兒子的方式不妥,娶妾也沒有按照古禮要求來,因此不慎娶到親侄女,觸犯了同姓不婚的禁忌,也是他自作自受。
同姓不婚是中國古代婚姻中的一種倫理禁忌,締結(jié)婚姻的男女雙方不可以擁有相同的姓氏。同姓不婚起源于原始社會中的族外婚形態(tài),其制度創(chuàng)設(shè)于西周。春秋時人已經(jīng)認(rèn)識到宗族內(nèi)的近親婚姻不利于繁衍后代,《左傳》:“男女同姓,其生不蕃。”(《左傳·僖公二十三年》)唐代的成文法中首次出現(xiàn)關(guān)于同姓婚的法律禁忌,唐律規(guī)定同姓為婚者,要處以兩年的徒刑,緦麻(古代五種喪服中最輕的一種,服喪時間為三個月)以上的親屬,即使不同姓,也按照通奸論罪。若是二人雖同姓,但不同宗,就不在律法的禁止范圍內(nèi)。宋、元、明基本沿用唐律的判罰與量刑。清代光緒末年,主政者認(rèn)為人口眾多、宗族譜系紊亂,難以追溯姓氏、宗族是否同源,因而刪除同姓不婚這條律法。
余嘉錫引用《曲禮》中的說法,“取妻不取同姓,故買妾不知其姓,則卜之”(《禮記·曲禮》),認(rèn)為鄧攸之所以哀恨不已,是因?yàn)樗⑸麨殒?,違背了同姓不婚的禁忌:
古者姓氏有別,所買之妾若出于微賤,不能知其氏族之所自出,猶必詢之卜筮,以決其疑。自漢以后,姓氏歸一,人非生而無家,未有不知其姓者。此妾既具知父母姓名,而攸曾不一問,寵之歷年,然后訊其邦族,雖哀恨終身,何嗟及矣!白圭之玷,尚可磨乎?
鄧攸之妾記得父母姓名,根本無需卜問姓氏,只是鄧攸未遵守古禮,在娶妾之前不曾問及,才釀成苦果。
但是,歷史文獻(xiàn)中沒有鄧攸與其甥同姓的記載。外甥女是姊妹之女,在中國古代應(yīng)該是從父姓,如果鄧攸的姊妹嫁給姓鄧的人(而這本身就違背了同姓不婚原則),鄧攸才可能與其妾同姓。因此,沒有證據(jù)表明鄧攸娶妾是同姓婚。
疑罪從無是法律體系中的一個無罪推定標(biāo)準(zhǔn),本身的意思是,當(dāng)證據(jù)不足的時候,為了避免冤假錯案,優(yōu)先推定嫌疑人無罪。鄧攸娶妾一事,雖然可能觸犯同姓不婚的禁忌,但沒有證據(jù)表明其是同姓婚,從常理上推斷,也不太可能構(gòu)成事實(shí)上的同姓婚。因此,鄧攸的同姓婚指控只能按照疑罪從無的標(biāo)準(zhǔn),推定其未觸犯禁忌,不能直接構(gòu)成名節(jié)上的污點(diǎn)。
三、血濃于水:鄧攸與隔代不婚之禁
鄧攸在法律體系與倫理意義上的真正犯法失德,是與五服內(nèi)親屬進(jìn)行隔代婚姻。關(guān)于親屬間的隔代婚,在先秦,貴族女性出嫁有時會有侄女來陪嫁,陪嫁之人與出嫁的貴女是隔代親屬,但這些女子與新郎沒有血緣關(guān)系,因而雖然新郎娶了隔代的女性,但并不構(gòu)成與自己血親的隔代婚。及至漢代,《白虎通義》云:“不取同姓者,重人倫,防淫佚,恥與禽獸同也。外屬小功(古代五種喪服中第四等,喪期為五月)以上,亦不得取,以《春秋傳》譏取母黨?!睍惺紫确磳ν栈橐?,主要是因?yàn)闈h代同姓之人血緣可能較近,禁止同姓婚可以防止人做出禽獸般罔顧倫理的行為。但在同姓不婚的基礎(chǔ)上,《白虎通義》還另外規(guī)定了“外屬小功以上”亦不得婚,即使是異姓,只要雙方親緣關(guān)系在小功以上,就不可以婚嫁。
《白虎通義》沒有針對隔代婚姻展開討論,但從五服角度考慮,鄧攸沒有違背漢代的規(guī)定。因?yàn)楦鶕?jù)《儀禮·喪服》中的規(guī)定,舅與甥是外親,按理為甥應(yīng)當(dāng)無服。但甥為舅服緦麻,所以舅也相應(yīng)地給甥報服緦麻。同時,凡是姑姊妹及其女、孫女,未嫁在室者與男子同。也就是說,鄧攸的外甥女在未嫁給鄧攸前,與鄧攸是互相服緦麻的親屬,五服關(guān)系低于小功,在《白虎通義》中并不算違背人倫。然而,情況到魏晉時發(fā)生了轉(zhuǎn)變。
在魏晉時,判定親緣關(guān)系親疏的依據(jù)逐漸由五服轉(zhuǎn)變?yōu)檠墶N魑何牡郯l(fā)布了對表親間婚姻的禁令:“禁中外及從母兄弟姊妹為婚”。《通典·內(nèi)表不可婚議》引袁準(zhǔn)《正論》:“或曰:‘同姓不相娶,何也?’曰:‘遠(yuǎn)別也?!唬骸裰送鈨?nèi)相婚,禮歟?’曰:‘中外之親近于同姓,同姓且猶不可,而況中外之親乎!古人以為無疑,故不制也。今以古之不言,因謂之可婚,此不知禮者也?!备赣H姊妹(姑母)的子女與自己屬于中親,母親兄弟(舅舅)的子女與自己屬于外親(表親)。魏晉時人在對禮的討論中認(rèn)為,中表之親,雖然在五服內(nèi)屬于遠(yuǎn)親,但實(shí)際血緣關(guān)系比部分同姓親屬要近得多,因此不應(yīng)當(dāng)通婚。鄧攸之甥與鄧攸五服屬于緦麻之遠(yuǎn)親,而血緣卻屬于近親,雖然魏文帝此條禁令未起到很大效果,但在官方越發(fā)重視血緣親疏的環(huán)境下,鄧攸承受著近親通婚的道德壓力。
除了輿論壓力之外,官方對于隔代婚姻的實(shí)際限制也越發(fā)嚴(yán)格。在初唐,即使是異姓無服的親屬,只要是隔代之婚,全部被下詔禁止?!锻ǖ洹ね鈱贌o服尊卑不通婚議》:
大唐永徽元年,御史大夫李乾祐奏言:“鄭州人鄭宣道先聘少府監(jiān)主簿李玄乂妹為婦,即宣道堂姨。玄乂先雖執(zhí)迷,許其姻媾,后以情禮不合,請與罷婚。宣道經(jīng)省陳訴,省以法無此禁,判許成親。何則?同堂姨甥,雖則無服,既稱從母,何得為婚?又母與堂姨,本是大功之服,大功以上,禮實(shí)同財,況九月為服,親亦至矣。子而不子,辱以為妻,名教所悲,人倫是棄。且堂姑堂姨,內(nèi)外之族,雖別而為父黨母黨,骨肉之恩是同,愛敬本自天性,禽獸亦由知母,豈可令母之堂妹降以為妻?從母之名,將何所寄?古人正名遠(yuǎn)別,后代違道任情,恐寖以成俗。然外屬無服而尊卑不可為婚者,非止一條,請付群官詳議,永為后法。”左衛(wèi)大將軍紀(jì)王慎等議:“父之姨及堂姨母,父母之姑舅姊妹,堂外甥,并外姻無服,請不為婚?!痹t可。
在初唐之時,民間已有許多無喪服外親間的隔代婚姻,在大臣奏言之后,無服隔代婚一應(yīng)被禁止?;橐鲭p方既已無喪服關(guān)系,又并非同姓,無論在五服關(guān)系還是在血緣關(guān)系上,都比較疏遠(yuǎn)。但是主政者認(rèn)為,隔代之婚會極大地破壞人倫綱常,破壞親屬之間原有的等級尊卑秩序?!锻鈱贌o服尊卑不通婚議》中所舉鄭宣道聘堂姨之事,若二者真正成婚,兩個家族之間的輩分與喪服都會被打亂,相應(yīng)的親屬關(guān)系也難以梳理,在這兩個家族構(gòu)建出的小型社會中,五服制度會陷入混亂的境地。五服制度是一個嚴(yán)密的系統(tǒng),通過建構(gòu)尊尊親親的倫理體系,維持宗族內(nèi)部的等級尊卑。只有在一個個小宗族安定的基礎(chǔ)上,傳統(tǒng)社會的尊卑等級觀念才能深入人心,使各人正其名、安其分、盡其力。
隔代婚姻不僅在觀念上打破了尊卑不可變的傳統(tǒng),而且在行動上真實(shí)地制造了尊卑變易的案例。尊卑等級既然可以改變,“王侯將相寧有種乎”自然不會是空言,“蒼天已死,黃天當(dāng)立”也可以重新被喊響。此外,隔代婚姻對家庭內(nèi)部的財產(chǎn)分配、祭祀活動、喪服喪期都有很大的影響,不利于王朝統(tǒng)治的安定。因而,唐高宗同意了對外屬無服隔代婚的禁令。
中古時期,主政者逐漸注意到隔代婚的普遍性與不妥之處,不斷加重對其的禁令。鄧攸娶甥為妾這一隔代婚姻事實(shí),是否符合違背當(dāng)時法令仍未可知,但從傳統(tǒng)的儒家觀念來看,隔代婚有悖于人倫綱常,不利于社會穩(wěn)定。尤其對于鄧攸這種以嚴(yán)守禮教、重視名節(jié)而聞名的人而言,隔代婚姻無疑違背了其道德原則,對他的社會形象與精神世界造成了不可避免的創(chuàng)傷。
主政者對于血親婚姻越發(fā)嚴(yán)格的限制,體現(xiàn)了中古時期的幾點(diǎn)社會變化。第一,禮與法的融合度加深。在傳統(tǒng)社會,儒家禮義與司法制度相輔相成,共同構(gòu)成判罪決獄的依據(jù),尤其是針對隔代婚的禁令,充分展現(xiàn)了儒家倫理體系對司法改革、政權(quán)穩(wěn)定的重要性。第二,宗族組織由盛轉(zhuǎn)微。血緣親疏在小宗族的生活實(shí)踐中更為重要,時人在判定關(guān)系親疏時,所參考的依據(jù)由五服關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)向血緣關(guān)系,這從側(cè)面反映了原先的世家大族走向衰落,宗族體量普遍縮小。
總而言之,在當(dāng)時判斷婚姻可否的標(biāo)準(zhǔn)中,血緣親疏的重要性逐漸超過了五服親疏。且隔代婚擾亂了宗族內(nèi)的尊卑秩序,很難得到官方認(rèn)可。于是,鄧攸背負(fù)上了近親通婚、隔代通婚的雙重道德壓力,在輿論中未必能得到寬容與同情,后世尚對其攻訐四起,更何況身處其歷史情境之中,他的哀恨由來有自。正如《圍爐夜話》中所說:“一言足以召大禍,故古人守口如瓶,惟恐其覆墜也;一行足以玷終身,故古人飭躬若璧,惟恐有瑕疵也?!比松倌?,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,惟善是往,惟德是求。
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