【導(dǎo)讀】清代文人李汝珍創(chuàng)作的《鏡花緣》從男性視角展現(xiàn)了獨特的女性觀，這種觀念既有緊跟時代步伐的積極進(jìn)步性，又有著無可避免的局限性。小說中的女性均由家庭內(nèi)場域轉(zhuǎn)向了社會外場域，同男性一樣，可以平等地接受教育、參與政治。但同時，小說對女性執(zhí)政者的偏頗態(tài)度、以男性社會為鏡像的參照、女子的悲慘命運以及女性愛情話語的缺失，都與進(jìn)步的女性觀形成矛盾，構(gòu)成了《鏡花緣》中女性觀的局限性。這種局限性的成因，可從傳統(tǒng)文化和社會背景這兩個大的層面來進(jìn)行探討。

《鏡花緣》是李汝珍“消磨三十多年層層心血”的結(jié)晶，內(nèi)容神幻詼諧，筆調(diào)幽默新穎。關(guān)于它的創(chuàng)作主題，一直以來都是眾說紛紜，有“清之以才學(xué)見小說者”“博物體小說”“雜家小說”“諷刺小說”“討論婦女問題的書”幾種影響較大的說法。熟讀全書，不難發(fā)現(xiàn)以上觀點在《鏡花緣》主題中均有所呈現(xiàn)，這恰恰印證了《鏡花緣》在內(nèi)容上的豐富性和思想主題意涵上的多義性。關(guān)于它討論婦女問題的主題，即女性觀，主要是指對女性社會地位、社會身份及價值定位等的認(rèn)識與規(guī)范。小說中的女性觀，有其進(jìn)步性，也有其局限性。本文旨在對其女性觀的局限性和成因進(jìn)行探析。

一、《鏡花緣》中女性觀的局限性

在《鏡花緣》中，李汝珍試圖通過轉(zhuǎn)換女性場域、提高女性社會地位等方式，為女性找到一條可以參與社會的道路，以期實現(xiàn)男女平等。封建社會中，禮教對女性的約束甚多，李汝珍要頌揚女子，就必然會與社會大環(huán)境產(chǎn)生分歧，加之其本身是一個男性作家，在男權(quán)話語中心語境指引下，《鏡花緣》就不可避免地流露出局限性，這主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

（一）對女性執(zhí)政者心存偏見

《鏡花緣》中，李汝珍將一系列才女故事放置在武則天執(zhí)政這樣一個特殊時期，一方面高度頌揚武則天重視女子才華，通過女試選拔閨閣之才，關(guān)注女性地位，贊揚她作為王者的敏銳眼光；另一方面又對她表現(xiàn)出明顯的質(zhì)疑與偏見，時常出現(xiàn)一些針對性較強(qiáng)的質(zhì)疑心緒。

小說第三回，通過神話和宿命觀的描寫直指武則天是“按天星心月狐臨凡……莫若令一天魔下界，攪亂唐室，任其自興自滅，以彰報施”。將武則天看作是上天眾神派遣來禍亂唐室的天魔，以否定的筆觸透露出對女性執(zhí)政者武則天的貶損態(tài)度。再如“弟兄四個都得異人傳授，頗有妖術(shù)……當(dāng)時雖有幾家忠良欲為勤王之計”?！把g(shù)”“忠良”都是極具價值判斷的詞匯，國家治理出色，對武則天來說是“妖術(shù)”，而那些舊的政治勢力反倒就是“忠良”，這種價值判斷就是從意識形態(tài)和公眾輿論的角度對女性執(zhí)政者出色的政治能力進(jìn)行了否定。由此可見，男性執(zhí)政似乎更易得到社會認(rèn)同，而女性執(zhí)政都是有違世道、有損太平，乃不祥之兆。除了對武則天的描寫心存偏見外，對“女兒國”國王的描寫，更是缺乏女性特質(zhì)的關(guān)照。作者在小說第三十二回至三十七回集中筆墨描寫了女兒國情況：女子穿靴帽主政，男子反穿衣裙主內(nèi)。作為一國之君，女兒國國王生得膚白貌美，唇紅齒白，但霸道專橫，好色至極。為了讓林之洋成為自己的妃子，無所不用其極，手段毒辣；為了一己之私，派兵鎮(zhèn)壓請愿治河的百姓，忠奸不辨；聽信西宮讒言，迫使世子倉皇出逃，最終導(dǎo)致國家敗落。這些描寫，完全缺乏女性執(zhí)政者柔情和勵精圖治的一面，其特有的女子氣已全然被暴戾泯滅，給人以女子掌權(quán)后會因私欲危害國家的誤感。

（二）以男性社會作為鏡像參照

鏡像多出現(xiàn)于幾何學(xué)領(lǐng)域，顧名思義，即物體相對于某鏡面所成的像，運用在文學(xué)創(chuàng)作或文化領(lǐng)域中，多指作者對某一現(xiàn)象或某一狀況的復(fù)制?！剁R花緣》中李汝珍所勾勒的女性觀，很大一部分就是男性社會的鏡像翻版，最突出的即為“女兒國”中對女性群像的描寫。在這個虛構(gòu)的“女兒國”中，李汝珍通過男女服飾、權(quán)力掌控實體等方面的顛倒，控訴了男女不平等的社會狀況，給予了女性極大的肯定和同情，賦予了女性絕對的政治權(quán)力。作為統(tǒng)治階級，女性在國家政治、民生、經(jīng)濟(jì)等各方面發(fā)揮著重大作用，但是仔細(xì)思考，“女兒國”里，國王的荒淫暴虐、男女衣飾的裝束倒置、女性站在統(tǒng)治位置支配著男性，其本質(zhì)上仍是一種男女不平等的思想觀念，女子掌權(quán)的背后是對男權(quán)社會的鏡像表達(dá)。因為在這里，纏足、穿耳等針對女性的現(xiàn)象仍然存在，諸如“蹄子” “騷貨”一類的侮辱性話語依然針對女性，唯一不同的是被如此對待的是穿著衣裙的男子。在裝束倒置下，服飾似乎有了更明顯的指代意義，裙子好像是特意為“她”所有，而靴帽就是為“他”所具，如伍爾夫所說：是衣服在穿我們，而不是我們穿衣服。此外，眾位才女明明經(jīng)歷過無數(shù)大風(fēng)大浪，但考取功名時，眾才女的理智和冷靜卻蕩然無存，放榜前秦小春、林婉如二人徹夜難眠、憂思漫溢，放榜時得知考中后又近乎癡傻瘋癲，這也正是男性社會里科舉文人的鏡像投射。

（三）女性出路渺茫，無法擺脫傳統(tǒng)固有命運

李汝珍特意將眾才女置于武則天時代，以借武皇之勢來為天下女子出謀劃策。第四十回，武則天為天下貧困婦女脫貧解困頒發(fā)了十二條恩旨，一定程度上改善了女性長期受歧視被欺辱壓迫的不平等狀況，并且，她明確指出“靈秀不鐘于男子，貞吉久屬于坤元”，為天下眾才女開設(shè)科考選舉制度，指出女子亦可追求功名、參與政治。這看似是一條非常理想的出路，但仔細(xì)推敲，卻可發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實中女性的真實境遇與其所設(shè)想的平等女性觀有著莫大的懸隔與裂隙。雖說恩詔十二條確實為孤苦貧寒的婦女撐起了一把強(qiáng)大的保護(hù)傘，但是恩詔里仍涉及“孝悌”“貞節(jié)”等條件。被排除在這些嚴(yán)苛條件外的女性無法享受這些恩遇。女試確實為眾多年輕有才的女子鋪砌了一條理想之路，但女試不僅限定為十六歲以內(nèi)的未婚女子，且即使考中后也不過是得到了可支取俸祿的“女學(xué)士”“女博士”之類的虛銜，并沒有像男子那樣真正地進(jìn)入官僚體系、掌握實權(quán)。即使她們拔得頭籌，所榮也不過是父母翁姑，所謂的女試實質(zhì)上不過是徐麗蓉哥哥口中的“消遣”罷了。

最可悲的是，這些才女不論多么出色，都始終受到傳統(tǒng)枷鎖的限制，需要忍受纏足陋習(xí)，逃不出女子守節(jié)殉情的傳統(tǒng)理念。這不禁讓人想起魯迅在其文章《娜拉走后怎樣》中對“娜拉”們走出家庭后的深思：不是墮落，就是回來。其實這些跡象早在小說開端便有顯露，作者在第一回便擺出《女誡》，以四德作為女性規(guī)范，女試也是按《內(nèi)則》遴才，這就說明這些才女一開始便是按照這樣的傳統(tǒng)模式培養(yǎng)出來的，不可能跳脫出這個固有的“圈套”。第五十回，閨臣、若花、宛如三人在兩面國被強(qiáng)盜擄走，當(dāng)聽說強(qiáng)盜是要將她們?nèi)⑷プ麈?，她們首先想到的是以投井或自刎保住貞潔，貞潔的重要早已勝過生命的價值。第九十八回，林烈、譚太、葉洋因缺乏克制脾性的能力而命喪于陣，他們的妻子聞此噩耗，皆“俱投繯殉節(jié)”。陽衍等人因無法抵抗美色的誘惑而命喪黃泉，其妻子也“旋即自刎”。面對丈夫好色出軌、違背對婚姻忠誠的事實，女性也甘愿遵守傳統(tǒng)，為夫殉情。這樣的例子在《鏡花緣》中比比皆是，但作者卻并未表現(xiàn)出主觀上的同情，不僅不為才女鮮活生命的隕落而惋惜，甚至還以贊許的眼光來冷眼旁觀。

（四）女性“情”和“愛情話語”缺失

明清以來，“有情論”的提倡，使女性的地位有了一定程度的提高。反映在《鏡花緣》里，便是作者試圖通過顛覆“男尊女卑”的女性價值定位來救贖被封建社會殘害壓迫的女性，試圖通過才女參與政事以實現(xiàn)女性解放，但始終無法跳出深入骨髓的傳統(tǒng)思維，《鏡花緣》里的女子無論多么優(yōu)秀，最后都要按照“父母之命，媒妁之言”的傳統(tǒng)婚配模式草草完成人生的終身大事。第十五回，唐敖認(rèn)為廉錦楓姐弟與尹家姐弟二人年貌相當(dāng)，門第相對，真是絕好兩對姻緣，便互相納聘，結(jié)為良姻。綜覽全書，幾乎所有才女的婚姻都是如此草率，與對方并無感情基礎(chǔ)，甚至有的素未謀面，僅僅憑著“父母之命，媒妁之言”就與對方確定關(guān)系，婚后冠以丈夫的姓氏，成為某某氏夫人。女性沒有婚姻自主的選擇權(quán)，亦沒有對愛情和生命價值的獨立思考，女性整體愛情話語缺失，顯得蒼白貧瘠。

二、《鏡花緣》中女性觀局限性的成因探析

在社會環(huán)境等因素的影響下，作者所傳達(dá)的理念有其進(jìn)步的一面，也會有其無法突破和超越的一面。《鏡花緣》女性觀的局限性，究其原因，大致有以下幾個方面。

（一）時代背景

明清資本主義萌芽發(fā)展，追求個性解放的社會啟蒙思想得以傳播，男權(quán)中心思想在一定程度上出現(xiàn)了裂隙。在李贄提倡的“童心說”和“不以孔子之是非為是非”觀念影響下，部分開明之士對女性的命運和才能給予關(guān)注和贊賞，李汝珍當(dāng)屬此類。他將自身的生平經(jīng)歷和獨特感受結(jié)合起來，運用到《鏡花緣》的創(chuàng)作中，使眾女子揚眉吐氣。但《鏡花緣》產(chǎn)生的背景依然是男權(quán)中心盛行的時代，女性涉政幾為禁忌，各方面的進(jìn)步要素累積得也還不夠成熟。因此李汝珍在宣揚贊賞女性的同時也難逃離時代背景的桎梏。《鏡花緣》中，果敢睿智的武皇是妖魔轉(zhuǎn)世，“女兒國”國王是性別易位后的剛性執(zhí)政者，這種將女性妖魔化成異類、將女性男性化的觀念才能符合時代審美，才無法動搖、威脅男權(quán)中心的社會。

（二）作者視域

明清以來，男性的女性觀主要有賞玩、同情、尊重和重視才能幾種心態(tài)，李汝珍主要結(jié)合后兩種女性觀對女性進(jìn)行觀照，但作為男性作家，他明顯是從男性視角出發(fā)、以男性思維為準(zhǔn)繩來建構(gòu)他眼中的女性世界的。在儒家禮教的長期影響下，他形成了根深蒂固的男尊女卑觀念，對男權(quán)統(tǒng)治體系有著深刻的認(rèn)同與守持，在優(yōu)秀女性的形象塑造上存在著畸形與病態(tài)的審美。《鏡花緣》中的女子形象缺乏天然靈動感，過于僵硬。能夠飛檐走壁的顏紫綃、易紫菱、燕紫瓊卻有著“三寸金蓮”，勇氣毅力俱佳的廉錦楓卻被當(dāng)眾指婚。歸根結(jié)底，這些缺陷皆是李汝珍狹窄的男性視域造成的。

（三）女性自身原因

雖然社會環(huán)境因素是造成女性悲劇的主要原因，但女性自身也存在一些問題。對傳統(tǒng)束縛的屈從與沉默、自身性格與行為中的缺陷都是她們自身悲劇形成的催化劑。《女誡》的實質(zhì)是女性為自己量身定制的一套束縛之規(guī)。鏡中的她們無論如何優(yōu)秀，在遇到大風(fēng)大浪時，第一反應(yīng)也必是守節(jié)、殉情等觀念，其外表上的一切榮光難以掩蓋其深入骨髓的傳統(tǒng)理念。她們早已習(xí)慣了封建家長制與夫權(quán)制的聯(lián)合制約，默認(rèn)了“父母之命，媒妁之言”“在家從父，出嫁從夫”等倫理綱常，自動接受了傳統(tǒng)文化對自我權(quán)利的約束。女性自我意識在一定程度上已然喪失和泯滅。

三、結(jié)語

《鏡花緣》是時代與作者心血共同造就的結(jié)晶，其中的女性觀有著大眾認(rèn)同的進(jìn)步性，但同時也存在無可避免的局限性。這種局限性是明清時期文人們難以突破的一個難題，它主要是由男權(quán)中心思想、傳統(tǒng)文化中根深蒂固的男尊女卑觀念、封建家長制與夫權(quán)制的聯(lián)合制約以及女性自身的性格行為缺陷造成的。故而《鏡花緣》中所呈現(xiàn)的女性觀終究是“鏡花水月”。

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