摘要:目的:《牡丹亭》的問世將當(dāng)時社會人們羞于啟齒的“情”搬上了臺面,成就了中國古典文學(xué)的經(jīng)典。后世學(xué)者在圍繞其“至情”思想內(nèi)核進行解構(gòu)與建構(gòu)時,卻鮮少回答開篇題詞“情不知所起”的問題。文章探究宋明理學(xué)占據(jù)主流意識形態(tài)的晚明時期,杜柳二人的“情”究竟起于何處。方法:通過閱讀《牡丹亭》原文及后世學(xué)者所作的批注,以及與宋明理學(xué)有關(guān)的文獻和書籍,了解湯顯祖所接觸的思想及個人生平經(jīng)歷。結(jié)果:研究發(fā)現(xiàn),《牡丹亭》對情可抗禮、情可越生死的抒寫,有其思想來源和現(xiàn)實基礎(chǔ)。結(jié)論:“情”起于杜麗娘作為人的“天性”,興于柳夢梅“欲”的“誠摯”,根植于湯顯祖?zhèn)€人的“氣”,內(nèi)含其對人性、欲望以及道德觀念等方面的諸多思考。將《牡丹亭》置于個性解放與封建禮教碰撞的晚明現(xiàn)實背景下,并進一步剖析“情”的離經(jīng)叛道色彩和“情”與“理”的對立統(tǒng)一關(guān)系,對理解《牡丹亭》的跨時代意義具有重要作用。
關(guān)鍵詞: 《牡丹亭》;杜麗娘;湯顯祖; “至情”
中圖分類號:I207.37 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-9436(2024)13-00-05
0 引言
湯顯祖以民間故事《杜麗娘慕色還魂記》為藍本,傾注心血后著就《牡丹亭》,開篇題詞“情不知所起”的“情”字奠定了全篇基調(diào),也成就了轟動一時的文學(xué)經(jīng)典。后世文人墨客圍繞湯顯祖的《牡丹亭》進行批注或改編皆離不開對其所蘊含的“至情”思想的討論,但鮮少回答“情”起于何處?!赌档ねぁ穱@杜麗娘與柳夢梅“情”越生死的愛情主線,折射出湯顯祖對時代所倡導(dǎo)的價值觀的思考。因而,細讀原著對人物的刻畫和情節(jié)的設(shè)置,結(jié)合湯顯祖所接受的思想熏陶和生平經(jīng)歷,探究《牡丹亭》“情”起于何處,感受壓抑人性的封建禮教制度下“情”與“理”的交融碰撞,對理解作品蘊含的廣泛的社會現(xiàn)象、深邃的思想內(nèi)涵具有重要意義。
1 東方美學(xué)“至情”內(nèi)涵
“情”作為歷代文人墨客繞不開的話題,有著復(fù)雜且深刻的哲學(xué)基礎(chǔ),影響著文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域的創(chuàng)作與表達。何謂“情”,人天生就具有的喜、怒、哀、樂等各種情緒皆包含在“情”的范疇之內(nèi)?!墩f文解字》中記載,“情,人之陰氣所欲者也”[1]。古人認(rèn)為“性”為本,屬陽氣;而“情”為欲,屬陰氣。從《詩經(jīng)》首篇《關(guān)關(guān)雎鳩》對男女自然流露情感的歌頌,將“情”視為人的本性的一部分,到漢儒和宋儒衍生出了將二者相對立的“性善情惡”說[2],再到宋明理學(xué)強調(diào)“情”中的“情感”與“情欲”,忽略了客觀的“情實”與“情況”,將“情”視為洪水猛獸般的存在加以約束和規(guī)范,儒家哲學(xué)對“情”的態(tài)度發(fā)生了巨大變化。隨著資本主義的萌芽和城市生活的繁榮,文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域掀起了一股浪漫主義思潮。供市井小民消遣娛樂的世俗文學(xué)逐漸興起,沖擊了“陽春白雪”的詩詞歌賦及其代表的儒學(xué)正統(tǒng)[3]。師承羅汝芳的湯顯祖,受“王學(xué)左派”的影響,將被儒學(xué)正統(tǒng)所鄙夷的“情”視為人的天性,并認(rèn)為“性無善惡,情有之”,反對封建禮教對人之善“情”的漠視。由此,湯顯祖在《牡丹亭》題詞中評杜麗娘“情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生,非情之至也”[4]。湯顯祖借杜麗娘對純粹情感的追求突破了封建禮教和生死規(guī)律的束縛,將“情”上升到“至情”的境界,反映了他對道德、人性、生與死的哲學(xué)探討等多方面的思考。
《牡丹亭》所折射出的東方美學(xué)具有鮮明的矛盾復(fù)雜、含蓄婉轉(zhuǎn)的特征。其與時代相近、空間不同的《羅密歐與朱麗葉》有著極其相似的氣質(zhì),兩者皆孕育于封建統(tǒng)治階級及其意識形態(tài)控制受到強烈沖擊的時代背景下。杜麗娘與柳夢梅以“生者可以死,死者可以生”的經(jīng)歷追求封建禮教壓抑下人性情感的解放,羅密歐與朱麗葉則以雙雙殉情的方式表達對封建婚姻制度違背個人自由意志的控訴。莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》中通過二人以身入局換來兩大家族的握手言和,表達對社會進步的憧憬;而《牡丹亭》中杜麗娘“慕色”而亡的情節(jié)設(shè)定與“闔家團圓”式的喜劇結(jié)尾,是一種曾見過陽光卻又重回荒蕪的極致壓抑。湯顯祖對個性解放與精神自由的呼喚,并未真正動搖程朱理學(xué)的正統(tǒng)地位。
2 《牡丹亭》中“至情”的起源
2.1 人之天性使然:“一生愛好是天然”
陳寅恪先生將“情”分為五個等級,評杜麗娘“懸空設(shè)想,而甘為之死”,因而為“情之最上者”[5]。在藺文銳評注版《牡丹亭》中,杜麗娘于第三出《訓(xùn)女》正式登場,一句“寸草心怎報得春光一二”,便讓一個溫良賢淑的深閨小姐的形象躍然紙上。杜麗娘的父親杜寶受傳宗接代、延綿子嗣的傳統(tǒng)觀念的影響,盡管疼惜女兒,卻仍因沒有兒子一事自憐“我比子美公公更可憐也”。又從杜麗娘的侍女春香口中得知杜麗娘白天在繡房里打盹,便責(zé)怪母親寵溺女兒,要為女兒尋得個教書先生,想著女兒日后嫁作他人婦“知書識禮,父母光輝”。白日里打盹的杜麗娘打破了“規(guī)規(guī)矩矩”的刻板印象,也為腐儒陳最良的出場埋下了伏筆。
湯顯祖把對不合理的封建社會價值觀念的批判巧妙融入對陳最良的調(diào)侃中。第七出《閨塾》中,陳最良把《詩經(jīng)》中的《關(guān)雎》牽強附會為對“后妃之德”的歌頌,照本宣科,對春香的提問感到不可理喻。面對春香拿上來的“薛濤箋”(傳說為妓女薛濤所制),忙呵“拿去拿去,只拿那蔡倫造的來”?!傲友绢^”春香鮮活明亮的少女形象與陳最良的腐儒形象形成對比,也成為杜麗娘卸下“女德”枷鎖的助燃劑。第八出《肅苑》,杜麗娘因“關(guān)了的雎鳩,尚然有洲渚之興,可以人而不如鳥乎”而郁郁寡歡,陳最良不解杜麗娘“著甚春傷?要甚春游?”,只覺杜麗娘學(xué)不進去便告歸幾日。春香鼓動杜麗娘趁著杜寶下鄉(xiāng)勸農(nóng)去后花園看看。于是,在第十出《驚夢》中,已過及笄之年的杜麗娘平生第一次踏足自家的花園,一句“可知我一生兒愛好是天然”,點出了其困囿于“女紅”和“女德”教育之中的煩悶與無奈?!霸瓉礞弊湘碳t開遍,似這般都付與斷井頹垣”字字不提壓抑,卻處處透露壓抑。已過及笄之年的少女第一次踏足自家的花園,將封建制度對女性精神的迫害于含蓄委婉中展露得淋漓盡致。此時,杜麗娘的自由意志在“春色惱人”中逐漸覺醒,飽讀詩書的她自然也羨慕才子佳人的故事,睡夢中熱烈直白的柳夢梅的出現(xiàn)正應(yīng)了她的心境,只是醒來后人去樓空,又徒留她一人在這滿園春色中,更顯荒蕪孤寂。
尋夢未果后的杜麗娘日漸消瘦,以致一病不起。杜寶不以為然,“一個哇兒甚七情”,陳最良念叨著“幾時能夠起來讀書”,杜老夫人疑心是“著魅”,郎中們則束手無策。置身于封建禮教打造出來的“精神監(jiān)獄”中的杜麗娘,最后用死亡的方式掙脫了現(xiàn)實世界“理”的束縛[6]。杜麗娘的“情”真誠而熱烈,她以生命的代價完成了對教條之理的第一次抗?fàn)帯?/p>
2.2 人鬼情愫催生:“生同室,死同穴”
杜麗娘因“情”而夢,因夢而死,死而復(fù)生的經(jīng)歷是個體對生命本質(zhì)由內(nèi)而外的探索過程。杜麗娘先有自由意志的覺醒,再有與柳夢梅的兩情相悅[7]?!段鲙洝分写搡L鶯與張生歷經(jīng)崔母阻攔得以“終成眷屬”,《拜月亭》中王瑞蘭與蔣世隆被王父棒打鴛鴦后再度重逢,“情”在“三綱五常”的倫理道德觀念的約束下內(nèi)化為角色對忠貞行為規(guī)范的恪守,在“忠貞不渝”與“圓滿結(jié)局”之間建立起了必然聯(lián)系。但湯顯祖在《牡丹亭》中相較于闡釋情為何物,更關(guān)注情起何處;在刻畫杜麗娘與柳夢梅的愛情故事時,并不寄期望于設(shè)置重重阻礙來驗證“情”的堅不可摧,而是更多地描摹角色自身迸發(fā)出來的情感體驗[8],“情”不始于忠貞,卻興于坦誠,終于真摯。
抑郁而終后的杜麗娘,在地府判官面前訴說自己慕色而亡的經(jīng)歷,南安府后花園花神為其作證,判官又在婚姻簿上查得杜麗娘和柳夢梅的名字,最終準(zhǔn)許杜麗娘離開枉死城。離開枉死城后的杜麗娘并未給自己套上忠貞的枷鎖,執(zhí)著于苦苦追尋所夢之人,而是下意識地回到了生養(yǎng)自己的宅院,面對人去樓空“傷感煞斷垣荒徑”,恰巧在改作梅花庵觀的書房后園碰到借宿于此的柳夢梅。在第二十八出《幽媾》中,杜麗娘在單方面知道柳夢梅就是所夢之人的情況下,仍能沉住氣,并未著急說明自己就是傾訴衷腸,且要求得到柳夢梅“勿負奴心”和“未至雞鳴,放奴回去”承諾的人。湯顯祖似乎有意將“情”剝離“從一而終”的道德范式,而對柳夢梅而言,更沒有專一性可言。相較于明清小說或戲劇中刻畫的落魄才子所具有的謹(jǐn)小慎微的性格特質(zhì),接受儒學(xué)教育的柳夢梅則流露出與克己復(fù)禮的思想觀念截然不同的性情。原著中,柳夢梅在拾得杜麗娘的畫像時,沉醉于畫像中女子的容顏,“早晚玩之、拜之,叫之、贊之”,癡情得近乎虔誠。湯顯祖在設(shè)置已成魂魄的杜麗娘和柳夢梅在現(xiàn)實生活中相遇的情節(jié)時,打破了“公子有難,小姐搭救”的常用套路。父母離去、魂游荒野的杜麗娘沒有傾囊相助的外在資源,家道中落、求取功名的柳夢梅并不似“一心只讀tyotN27RnLDl5M3tSlD418YxASjcKMYFA6A7HkHtQk0=圣賢書”的白面書生。一直到第三十五出《回生》,在柳夢梅與杜寶的矛盾爆發(fā)之前,杜麗娘和柳夢梅的“情”并未遭到封建大家長勢力的百般阻撓,未上升到反抗封建禮教壓迫的高度,二人的情愫順著內(nèi)心的感受自然而然地發(fā)生,恰恰是“情”最本真、誠摯的模樣。
在第三十二出《冥誓》中,柳夢梅拈香發(fā)誓“生同室,死同穴。口不心齊,壽隨香滅”。至此,杜麗娘才真正感慨于柳夢梅的情深意切,告知柳夢梅自己鬼魂的身份。柳夢梅一句“你是俺妻,俺也不害怕了”,沖破了人鬼殊途的生死界限。他對杜麗娘的“癡”戰(zhàn)勝了本能的“懼”,最終冒著“開棺見尸,不分首從皆斬”的風(fēng)險,穿籬挖壁幫助杜麗娘死而復(fù)生。從因夢改名借住梅花庵觀,到幫助杜麗娘千里尋親不幸入獄,再到殿前怒斥杜寶不近人情,柳夢梅的情之“癡”處,也為“至情”。
2.3 氣之所形養(yǎng)至:有情之天下
北宋詞人蘇轍在《上樞密韓太尉書》中寫道,“以為文者氣之所形,然文不可以學(xué)而能,氣可以養(yǎng)而至”,闡述了文章與作者內(nèi)在氣質(zhì)之間的緊密聯(lián)系。所謂內(nèi)在氣質(zhì),即人生經(jīng)歷所沉淀下的內(nèi)在精神內(nèi)涵?!赌档ねぁ分小扒椤钡膭?chuàng)作觀與湯顯祖所處時代背景和生平經(jīng)歷密不可分。
宋明理學(xué)的研究者或發(fā)出“后儒以禮殺人”的控訴指責(zé)理學(xué)的腐朽,或通過辨析“天理”與“人欲”的概念為理學(xué)正名。理學(xué)在時代的更迭發(fā)展中經(jīng)歷過從“官家正統(tǒng)思想”到“封建吃人禮教”的兩個極端,而湯顯祖所處的時代,恰恰處在理學(xué)與心學(xué)激烈碰撞之際。理學(xué)也被稱為“新儒學(xué)”,這一稱呼折射出理學(xué)與儒學(xué)之間的傳承關(guān)系,點出了理學(xué)的源頭歸屬問題[9]。明中后期,被封建統(tǒng)治階級確立為官方意識形態(tài)的理學(xué)完成了王權(quán)統(tǒng)治與天道秩序的整合,從修身養(yǎng)性的處世哲學(xué)僵化為統(tǒng)治者進行精神壓制的工具手段,隨著廠衛(wèi)、廷杖等監(jiān)視制度和懲治性措施的設(shè)立,文人士子對君主權(quán)威的維護和禮法的推崇達到了頂峰。湯顯祖所生活的明朝,上至內(nèi)閣下至官吏的政治統(tǒng)治呈現(xiàn)出大廈將傾的頹廢之勢。
張延玉所著《明史·湯顯祖?zhèn)鳌酚涊d,湯顯祖拒絕過首府張居正“諸子延致”的拉攏,雖少負盛名,卻在而立之年才中進士。萬歷十九年,湯顯祖因上《論輔臣科臣疏》,列舉時任首府申時行彈劾言臣、結(jié)黨營私的行為而觸怒神宗,被貶謫至廣東;萬歷二十一年,湯顯祖輾轉(zhuǎn)至浙江遂昌,終于獲得實踐政治抱負的機會,“幼得于明德師”,湯顯祖將“生生之仁”思想融入政治實踐中[10],推崇“勸課農(nóng)?!薄拜p刑寬獄”等惠民政策,甚至破例在除夕夜放歸獄囚探親,最終因觸及權(quán)貴利益被迫離開遂昌?!赌档ねぁ分袑Χ艑毠茌牭貐^(qū)“村民無事到公庭,農(nóng)歌三兩聲”的描寫,成了湯顯祖政治理想的寄托。萬歷二十六年,湯顯祖在上京述職時投劾而歸,棄官后全身心投入文學(xué)創(chuàng)作中。《牡丹亭》正是湯顯祖在歸隱山林的這段時期創(chuàng)作的。政治理想與官場現(xiàn)實的落差,使湯顯祖的政治抱負和個人追求隱沒在制度的局限性中。
從年少時受家庭道教氛圍,以及所屬泰州學(xué)派的老師羅汝芳的雙重影響,到青年時投身于“治國平天下”的儒學(xué)致仕之路,再到辭官后接觸各種主張“順應(yīng)天性”的新思潮,杜麗娘、柳夢梅及杜寶等角色被賦予了鮮明的性格特質(zhì),皆可窺見湯顯祖自身的價值觀念。從儒學(xué)致仕的官場失意到歸隱山林的文學(xué)成就,湯顯祖“性無善惡,情有之”的創(chuàng)作理念給后世留下了一筆值得深入思考與挖掘的精神財富。
3 現(xiàn)實剖析
3.1 “情”的離經(jīng)叛道
《牡丹亭》問世之后,引起了廣泛的社會反響。明末沈德符在《顧曲雜言》中評“湯義仍《牡丹亭夢》一出,家傳戶誦,幾令《西廂》減價”。盡管沈德符以“井蛙之見”評《西廂記》,帶有強烈的個人主觀色彩[11],但從明萬歷年間到清末,《牡丹亭》的“全本”和“改竄本”在30種以上,足見其社會影響力之大。然而,文人騷客對《牡丹亭》“尊親”“唯情”的追捧與自我標(biāo)榜,并未真正創(chuàng)造出一個鼓勵女性追求精神自由與個性解放的環(huán)境。相反,隨著明朝中后期商品經(jīng)濟的繁榮和社會流動的加劇,封建統(tǒng)治者出于整頓社會風(fēng)氣、加強倫理約束的目的,大量編纂推廣女教書籍,明代的女訓(xùn)發(fā)展開始進入鼎盛時期[12]。永樂年間,徐皇后所著《內(nèi)訓(xùn)》與明末王相之母劉氏所作《女范捷錄》以歷代具有代表性的女子為典范,圍繞“尊禮”“崇德”,從自身修養(yǎng)、家庭教育和夫婦關(guān)系等不同層面,對女性的日常行為作出相應(yīng)規(guī)范。尤其是雕版印刷術(shù)的成熟營造出了寬松的書業(yè)環(huán)境,使女性皇室成員所著的女訓(xùn)類書籍得以通過閨塾教育在社會層面推廣。徐皇后在《內(nèi)訓(xùn)》中自序,“吾幼承父母之教,誦《詩》《書》之典,職謹(jǐn)女事”,將先秦時期反映勞動人民生產(chǎn)活動以及周代禮樂制度的《詩經(jīng)》納入女訓(xùn)教育范疇,這就解釋了為何《牡丹亭》中杜寶和陳最良將《詩經(jīng)》開篇的《關(guān)雎》定性為對“后妃之德”的歌頌。
到了清代,統(tǒng)治階級對意識形態(tài)的控制空前加強。尤其是乾隆時期,銷毀的書目“將近三千余種,六、七萬卷以上,種數(shù)幾與四庫現(xiàn)收書相埒”,歌頌女性自由戀愛的《西廂記》《牡丹亭》等更是被視為破壞封建禮教秩序的禁書。在另一部文學(xué)巨著《紅樓夢》中,賈母批評《鳳求鸞》這類“才子佳人”的戲劇“編這樣書的,有一等妒人家富貴”“再一等,他也想得一個佳人”,并認(rèn)為住在大觀園里的“他們姊妹”是不能聽的。杜麗娘被置于封建禮教制度下,無論是自由意志覺醒驅(qū)使下的“傷春情”,還是作為自由戀愛產(chǎn)物的“人鬼情”,都帶有離經(jīng)叛道的色彩,但這樣的人物和故事受時代局限,最終還是淪為被大雅之堂所詬病的靡靡之音。
3.2 “情”“理”交融的對立統(tǒng)一
關(guān)于《牡丹亭》中“情”與“理”的關(guān)系,學(xué)者們并未達成統(tǒng)一認(rèn)知。陳慶惠將《牡丹亭》與《西廂記》的女主人公進行對比,站在“天理”的對立面,得出《牡丹亭》勝在宣揚以“情”為基礎(chǔ)的“欲”的反封建壓迫進步思想[13]。黃南珊從“情本論”的美學(xué)角度提出湯顯祖反對戲曲觀念的理性化,并借《牡丹亭》實踐以“以情役律”的情形觀和“以情抗理”的情理觀[14]。而鄒元江則從達觀和尚試圖說服湯顯祖入“不二法門”的史料出發(fā),反對將《牡丹亭》視為湯顯祖反對宋明理學(xué)之“理”的一般性認(rèn)識,認(rèn)為“情”所抗乃達觀“真心一元論”之“理”[15]。從敘事角度分析《牡丹亭》,其中的“情”與“理”并不是放在非此即彼的二元對立的位置上,角色的塑造和情節(jié)的設(shè)置因為“情”與“理”的交融而呈現(xiàn)出豐富的層次。
從人物形象塑造上來看,還魂前的杜麗娘不懼世俗觀念,大膽而熱烈地去實踐覺醒的自由意志;還魂后的杜麗娘行事卻多有顧慮,似乎又自甘落入“理”的窠臼。在第三十六出《婚走》中,柳夢梅央道姑說媒,死而復(fù)生的杜麗娘直言要“問過了老相公、老夫人”,謹(jǐn)記古書“必待父母之命,媒妁之言”,以“鬼可實情,人須實禮”駁去柳夢梅婚配的再三請求;并鼓勵柳夢梅考取功名,以求得門當(dāng)戶對,試圖將這段“名不正,言不順”的自由戀愛婚姻納入為封建禮教所接納的范疇。而杜寶這一形象則更為復(fù)雜,在《訓(xùn)女》中初次登場展現(xiàn)出的古板固執(zhí)的形象并不討喜。其為夫為父,扮演著傳統(tǒng)且專治的封建大家長的角色;為官一方,卻也兢兢業(yè)業(yè)做擔(dān)得起“弊絕風(fēng)清”的治理之道?!皣?yán)父”與“清官”在同一個人身上交疊重合。從情節(jié)設(shè)置上來看,盡管結(jié)局以柳夢梅授“翰林學(xué)士”,杜麗娘封“陽和縣君”,杜寶及杜夫人各有所封的大團圓收尾,但已過天命之年的杜寶,大半生都在恪守“夫義婦順”“教子有方”“修身齊家治國平天下”的倫理綱常,對“死而復(fù)生”的“情”不敢置信,對“不待父母之命,媒妁之言”的自由婚姻感到憤怒和羞愧,始終不愿意與女兒相認(rèn),與杜麗娘之間橫亙著難以僭越的“天理”。
湯顯祖在《答鄒賓川》中,自謂“一生疏脫,然幼得于明德師”。無論湯顯祖在官場生涯中踐行以“情”施政的民生思想,還是在文學(xué)創(chuàng)作中細致描繪人性中的充沛情感,皆可瞥見泰州學(xué)派的人文主義色彩。盡管王陽明的心學(xué)以及王艮開創(chuàng)的泰州學(xué)派及其弟子的思想主張在一定程度上突破了明中期理學(xué)的束縛,但仍圍繞理學(xué)的框架范疇,本質(zhì)上還是服務(wù)于封建統(tǒng)治階級,并未沖擊理學(xué)的正統(tǒng)官學(xué)地位;且理學(xué)的存在有其客觀的社會歷史條件,在魏晉尚玄學(xué),唐朝尚佛學(xué),佛道思想滲透在政治、文化、思想等各個領(lǐng)域的思想危機下,“二程”(程顥和程頤)構(gòu)建的儒學(xué)本體論,將孟子以后中斷了1400年之久的儒學(xué)道統(tǒng)真正承接起來[16]。因此,在《牡丹亭》中,“情”與“理”并非勢不兩立,而是呈現(xiàn)出一體兩面的對立統(tǒng)一關(guān)系。
4 結(jié)語
《牡丹亭》五十五出除講述柳夢梅和杜麗娘的戀愛情節(jié)這一主線外,也圍繞著杜寶平定叛亂、柳夢梅坎坷仕途的支線同時展開,塑造了一眾特質(zhì)鮮明且豐富飽滿的人物形象。在“理”壓抑人性,而“異端”興起的思想變革環(huán)境下,因封建統(tǒng)治者對意識形態(tài)控制的加強,理學(xué)的正統(tǒng)地位受到了實質(zhì)性的動搖,身處其中的人物的自由意志開始覺醒,同時在不自知中接受著“天理”“人倫”的規(guī)訓(xùn)。“情”起于杜麗娘的“天性”,興于柳夢梅的“誠摯”,根植于湯顯祖的“氣”,湯顯祖所受思想之“雜”糅合了理學(xué)和心學(xué)的多元價值觀,卻仍然保持著斥權(quán)貴、懂憐憫、明歸途、尚自由的赤誠之心,這造就了《牡丹亭》中純粹而又熱烈的“情”的內(nèi)核。湯顯祖借《牡丹亭》踐行著“情分善惡”的創(chuàng)作理念,也寄托著“弊絕風(fēng)清”的政治理想。然而,《牡丹亭》中的“至情”思想始終沒能從根基上撬動“理”的枷鎖,對精神自由的呼喚湮沒在朝代更迭的歷史塵埃中,甚至一度成為“禁書”,直至4個多世紀(jì)后的今天才重新煥發(fā)生命力,也讓后世讀者得以瞥見時代洪流下為制度所累的蕓蕓眾生相。
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