【導(dǎo)讀】松尾芭蕉將俳句從“俗”中解脫出來(lái)，被后人尊為“俳圣”。俳號(hào)“芭蕉”的生成與陶淵明有關(guān)，《芭蕉移栽記》與《歌仙贊》等可以窺見(jiàn)俳號(hào)“芭蕉”源于對(duì)陶淵明“東籬菊”的膜拜心理。芭蕉作品中顯見(jiàn)“羨淵明”等八處陶氏影響。此外，新發(fā)現(xiàn)“雨歇猶滴霖，翠柳八九間”及“鶯聲傳柳后，黃昏飛竹前”隱性影響兩處。該兩處與“春逝疾若飛，鳥(niǎo)鳴魚(yú)淚垂”一起，構(gòu)成了對(duì)陶詩(shī)《歸園田居·其一》的整體模仿。與陶氏的結(jié)廬略異，芭蕉的歸隱主要表現(xiàn)為云游。

陶淵明，晉宋之際文學(xué)家，以田園詩(shī)篇標(biāo)世，風(fēng)格清新脫俗。日本“俳圣”松尾芭蕉（1644—1694年），深受中國(guó)詩(shī)學(xué)熏陶，亦如陶公所倡逸脫之精神，推崇“輕”“寂”。芭蕉與陶淵明雖隔千載異域，然兩心共系自然之美，時(shí)空呼應(yīng)。細(xì)品二者詩(shī)作，可窺見(jiàn)芭蕉從陶氏詩(shī)作中汲取了不少靈感。陶淵明的影響成就了芭蕉在日本俳句史上的“俳圣”地位，芭蕉對(duì)陶淵明的取舍、異化則豐富了中日文學(xué)交流融合之經(jīng)驗(yàn)。

一、俳句及芭蕉之功

俳句素有“世界上最短的格律詩(shī)”“東洋的珍珠”之雅稱(chēng)，是日本詩(shī)歌發(fā)展之極致。俳句盛名五百載，至今猶盛，其綿延不絕，世所罕見(jiàn)。

“俳句”一詞，縮自“俳諧連歌之句”，其意本為俳諧中某句，明治時(shí)期正岡子規(guī)將其特指為“發(fā)句”。何謂俳諧？西晉摯虞《文章流別論》首提俳諧：“古詩(shī)率以四言為體……五言者，‘誰(shuí)謂雀無(wú)角，何以穿我屋’之屬是也，于俳諧倡樂(lè)多用之……七言者，‘交交黃鳥(niǎo)止于桑’之屬是也，于俳諧倡樂(lè)多用之?！笨梢?jiàn)俳諧指流行于世的五七言樂(lè)府民歌，與雅音相對(duì)，是俗體之音。日本人所用俳諧亦為此意。日本平安時(shí)代，和歌語(yǔ)言形成，至南北朝時(shí)期連歌式目確立，和歌發(fā)展完善。室町時(shí)代社會(huì)動(dòng)蕩，貴族文雅漸失，俳諧連歌興起，語(yǔ)言更加通俗。江戶(hù)時(shí)代，松永貞德等人發(fā)展俳諧連歌，內(nèi)容更趨詼諧。俳句的起源和發(fā)展，體現(xiàn)了其深厚的“俗”文化基因。

將俳句（時(shí)稱(chēng)發(fā)句）俗脫升g78QFsouwxL7wg1fju5nFw==華的則是松尾芭蕉。芭蕉之功，使俳句由邊隅之戲，化為深意之藝，俳句的地位因此也得以與和歌、連歌并肩而立。從某種意義上說(shuō)，芭蕉的俳諧才是俳句史的原點(diǎn)，故后人尊之為“俳圣”。而芭蕉之藝，又成于陶淵明之影響。

二、俳號(hào)“芭蕉”的由來(lái)

芭蕉原名松尾忠右衛(wèi)門(mén)，初以宗房為俳號(hào)，后改為桃青、芭蕉。學(xué)界公認(rèn)“桃青”之號(hào)與李白有關(guān)，而“芭蕉”之號(hào)因居所植芭蕉得名。改號(hào)心理頗與陶淵明有關(guān)，此點(diǎn)往昔研究未詳，以下細(xì)述。

日本元祿五年（1692年），芭蕉翁晚年第三次筑芭蕉庵，復(fù)植舊芭蕉，撰《芭蕉移栽記》。芭蕉翁何以獨(dú)愛(ài)芭蕉？觀其俳文開(kāi)篇，可窺一二。試摘譯之：

菊盛東籬，竹榮北窗?！N芭蕉一株，風(fēng)土宜其性。備數(shù)莖，葉繁重疊，庭愈狹，遮蔽屋檐。……滿(mǎn)月之夜，移芭蕉于庭。其葉長(zhǎng)七尺，風(fēng)半折之，狀如鳳尾。碎青扇似哀風(fēng)。雖偶花開(kāi)，不見(jiàn)華麗，人莫賞之。莖雖粗，不堪斧。無(wú)用之材，此木性尊。僧懷素曾以芭蕉為書(shū)，張橫渠見(jiàn)新葉，遂生學(xué)志。我非彼二人，但游其蔭下，愛(ài)其風(fēng)雨中易碎之態(tài)。

芭蕉翁開(kāi)篇慕陶淵明之志，以菊喻己。又以芭蕉樹(shù)自省，蕉葉雖裂，無(wú)用之木，卻顯詩(shī)人隱逸之態(tài)。早號(hào)“桃青”致敬李白，晚號(hào)“芭蕉”膜拜陶淵明之隱。

《歌仙贊》亦可證芭蕉之號(hào)與陶淵明相關(guān)。該文是芭蕉翁評(píng)弟子之語(yǔ)，末言“芭蕉破而風(fēng)飄飄”。穎原氏指出“風(fēng)飄飄”出自陶淵明《歸去來(lái)兮辭》的“風(fēng)飄飄而吹衣”。引陶淵明“風(fēng)飄飄而吹衣”，喻己如陶之自然。此比擬，無(wú)疑是基于對(duì)陶淵明精神之崇敬。

三、芭蕉所受陶淵明影響之作品新見(jiàn)

若僅簡(jiǎn)要比較芭蕉與陶淵明，具有明顯影響關(guān)系的并不多。學(xué)界已總結(jié)出“羨淵明”等明顯影響關(guān)系八處，此不贅述。今補(bǔ)述“鳥(niǎo)鳴魚(yú)淚垂”句，并述新見(jiàn)芭蕉承陶影響之“八九間”“柳后、竹前”等句。

首先，關(guān)于“鳥(niǎo)鳴魚(yú)淚垂”一句。日本元祿二年（1689年）春，松尾芭蕉時(shí)年四十六歲，決定再踏旅途。江戶(hù)時(shí)期，人壽多不逾五十，芭蕉歸途可謂未卜。芭蕉自江戶(hù)千?。ń駯|京足立區(qū)）啟程，門(mén)徒、友人及贊助者等眾多人相送。離別之時(shí)，芭蕉吟誦了一首俳句：

春逝疾若飛，鳥(niǎo)鳴魚(yú)淚垂

上述俳句，通說(shuō)為杜工部《春望》“感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心”及陶淵明《歸園田居》“羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵”之合璧。既承載了與眾人的離愁之情，亦寓含芭蕉翁自身返璞歸真、漂泊吟游的自由之志。

松尾芭蕉平生屢游四方，輯合俳句，其中長(zhǎng)途旅行有三次。初行四十一歲，自江戶(hù)起，循東海道，歷伊賀、尾張，是行紀(jì)事集為《曠野紀(jì)行》。再行四十六歲，趨東北及北陸，以《奧之細(xì)道》一書(shū)名世。三行五十一歲，自江戶(hù)西赴，不幸途中歿，葬于木曾義仲之墓側(cè)。芭蕉為何如此鐘情于漂泊吟游？在《奧之細(xì)道》的開(kāi)篇，或可見(jiàn)端倪，試摘譯之：

日月如梭，百代過(guò)客也，歲月行旅，不息于道。船夫以水為家，一生漂泊于江湖之上。牽馬者迎老于塵路，日夕執(zhí)鞭馳騁。彼等日日旅行，夜夜宿于異地。昔時(shí)詩(shī)人墨客，亦多葬身他鄉(xiāng)。不知自何時(shí)起，吾心如被長(zhǎng)風(fēng)吹起之白云，生出漂泊之愿，對(duì)遨游天下之念，愈發(fā)難以自抑。

芭蕉的“漂泊之愿”是“難以自抑”的，故芭蕉踏行之“鳥(niǎo)鳴魚(yú)淚垂”一句，與其說(shuō)是杜工部式的離愁，不如說(shuō)更傾向于鳥(niǎo)魚(yú)之游，即陶淵明“羈鳥(niǎo)”“池魚(yú)”之反向書(shū)寫(xiě)的釋然與感懷。

其次，關(guān)于筆者新見(jiàn)“八九間”一句。此句是芭蕉辭世之春（1694年）所作，載于《續(xù)猿蓑》的開(kāi)篇。題曰：“春雨悄然而下，俄頃晴空，遂行近觀柳樹(shù)。明媚春光中，柳下滴水未息?！比毡靖鞯囟嗵帲惺檀司洌?/p>

雨歇猶滴霖，翠柳八九間

斯句之解，關(guān)鍵在于“八九間”。在中國(guó)，一間指民居之寬，約一丈至一丈兩尺。而在日本，一間則指一榻榻米之長(zhǎng)，大抵五尺四寸。芭蕉的“翠柳八九間”，比喻柳之高大，“八九間”也并非過(guò)于夸誕。

大谷注此句，明指與陶淵明相關(guān)。不過(guò)陶淵明《歸園田居》所云“方宅十余畝，草屋八九間”是退仕歸隱之志，而芭蕉之“八九間”并非閑適室，乃喻柳之高大。此喻意深，宜細(xì)究。芭蕉同期所作另一首“秧畢人初去，獨(dú)柳守黃昏”或顯真諦?！蔼?dú)柳”句成于元祿二年（1689年）“奧之細(xì)道”之旅，仿西行法師“行至柳蔭清水旁，流連忘返久停畔”之歌。西行，平安時(shí)代末行腳詩(shī)人，頌自然人生，影響深遠(yuǎn)。芭蕉之旅，逢西行法師五百年祭，其“柳”寓云游?？梢?jiàn)芭蕉之“柳”似中國(guó)古意，喻旅與漂泊。故“翠柳八九間”是陶淵明與西行法師合璧。陶言“草屋八九間”為歸隱，芭蕉則為漂泊。二者接近自然的方式雖異，但“久在樊籠里，復(fù)得返自然”的心緒趨同。

最后，筆者新見(jiàn)疑似受陶影響“柳后、竹前”一句。該句作于芭蕉的最晚年：

鶯聲傳柳后，黃昏飛竹前

黃鶯偏愛(ài)幽暗處，翔于低空。柳影掩映，藪前徘徊，無(wú)常所宿。該句與陶潛的“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”有異曲同工之妙。其中“柳后、竹前”疑似受到陶氏的影響。《芭蕉句集》所載，作于同期有關(guān)“鶯”的尚有“夏啼黃鶯老，竹筍歲月長(zhǎng)”一句，名為老鶯，實(shí)喻己暮。芭蕉晚年推崇“輕”，進(jìn)入自然平淡之境。

周作人在《風(fēng)雨談·老年》中，開(kāi)篇引用芭蕉的《閉關(guān)辭》，特別欣賞芭蕉的老年自戒，并認(rèn)為芭蕉的豁達(dá)與陶淵明的“匯合儒釋?zhuān)蛟偌右稽c(diǎn)莊老”是相通的”。陶淵明《神釋》末云：“甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮?！卑沤兜耐砟暝谠朴纹粗卸冗^(guò)，以“隨緣隨境、聽(tīng)其自然”的姿態(tài)面對(duì)人生。

以上“鳥(niǎo)鳴魚(yú)淚”“八九間”“柳后、竹前”三句，綜合來(lái)看，皆出自陶淵明的《歸園田居·其一》。分別對(duì)應(yīng)“羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵”“方宅十余畝，草屋八九間”“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”。三首俳句源自陶詩(shī)一篇，絕非偶合，宜解為芭蕉有意仿陶淵明。

四、從“草屋八九間”到“翠柳八九間”

如果說(shuō)陶淵明的“草屋八九間”是田園結(jié)廬，那么芭蕉的“翠柳八九間”就是漂泊云游。二者皆有歸隱之志，但屬“自然”的兩種不同表征。

陶淵明與芭蕉的歸隱，本質(zhì)相通。1675年所刊《俳諧蒙求》論及二人關(guān)系：“芭蕉翁亦退官，不訴己短以怨世情。直述己志不譏他人。與魚(yú)鳥(niǎo)共樂(lè)，自謙草木。其志趣頗似陶淵明歸隱田園?！碧諟Y明于義熙元年（405年）仕彭澤，未百日，以“不為五斗米折腰”辭官歸隱。歸后作《歸園田居》五首，繪田園之樂(lè)。首篇自悔塵世，終以隱喜。陶公厭官場(chǎng)，慕歸真之隱。芭蕉則于日本延寶八年（1680年），自江戶(hù)遷郊外深川。賦俳句“避世草庵靜，風(fēng)飛葉作茶”，題曰：“九年居市，倍感寂寥，遷深川濱。古有言‘長(zhǎng)安古來(lái)名利地，空手無(wú)金行路難’，言吾貧也?！卑沤冻鯌亚嘣浦局两瓚?hù)，終成俳句宗師，立案授徒。居市中心，為“俳諧點(diǎn)者”，獲點(diǎn)料酬。然文藝界亦金錢(qián)名譽(yù)之爭(zhēng)，俗世紛擾。芭蕉絕望，棄市生活，隱深川草庵（次年更名為芭蕉庵）。前述“風(fēng)飛葉作茶”一句乃斷世之言。芭蕉棄“俳諧點(diǎn)者”而歸隱，或疑俳壇競(jìng)爭(zhēng)，或求俳諧文學(xué)化，內(nèi)心則與陶淵明反俗、反實(shí)利相契。

陶淵明與芭蕉，性情皆“自然”，然其表異。陶自言“質(zhì)性自然，非矯厲所得”。袁行霈先生解陶之“自然”出老莊郭氏，指逍遙自在，含自由意，非近代客觀物質(zhì)自然。陶以自然為藥，療人生疾，以“乘化委運(yùn)”“樂(lè)天知命”之態(tài)，解出入世之困，庸常生活亦得審美。故陶氏“自然”是歸真自在。反觀芭蕉，“自然”則是將陶淵明的逍遙、率真日本化，兼具客觀物質(zhì)之自然。芭蕉行于山川之間，或賞花之瑞姿，或聽(tīng)泉之清音，心游物外，神往九霄。芭蕉之行蹤，亦昭示逍遙自在，與天地共舞之意境。觀物感懷，俳句皆融入自然之真、人生之哲，遂成為后世傳頌之佳作。

五、結(jié)語(yǔ)

陶淵明與松尾芭蕉，雖分屬異代異域，然其志趣相投，皆懷歸隱田園、向往自然、拒斥塵囂之心。芭蕉之隱居深川，或漂泊于江湖，無(wú)非追求心靈之寧?kù)o與自由，其精神實(shí)為陶淵明之遺風(fēng)所繼。細(xì)味陶氏及芭蕉之詩(shī)篇，不僅能洞察自然與心靈之深邃，亦可見(jiàn)芭蕉在中日文學(xué)交流中所扮演的獨(dú)特角色。

參考文獻(xiàn)

[1] 袁行霈. 陶淵明研究[M]. 北京：北京大學(xué)出版社，1997.

[2] 周作人. 風(fēng)雨談[M]. 廣州：北新書(shū)店，1947.

[3] 張文治. 國(guó)學(xué)治要 集部[M]. 北京：北京理工大學(xué)出版社，2014

[4] 松尾芭蕉. 芭蕉文集[M]. 東京：朝日新聞社，1974