［摘 要］ 《周禮》中的“灋”字，經(jīng)學(xué)家指為“法”字的古文，《說文》以“刑法”解之，有學(xué)者據(jù)此將《周禮》定性為法家著作。今驗(yàn)諸《周禮》“灋”字，幾與刑法無關(guān)，而是典禮、文制、官法、規(guī)定、法式、數(shù)量、技術(shù)規(guī)范等的總稱，具有“軟法”的性質(zhì)，表明《周禮》的行政管理已臻于標(biāo)準(zhǔn)化、網(wǎng)絡(luò)化的層面。《周禮》司法系統(tǒng)與審鞫程序等完整載于《秋官》?！洞笏究堋妨鶙l官法，以體現(xiàn)德教之法的“五刑”為首，以圜土、嘉石等溫和方式教化罷民，以肺石關(guān)照弱勢群體等繼之，而將“正五刑”退置《小司寇》《司刑》，此一順序旨在彰顯教化為本、預(yù)防犯罪為先的儒家“德刑”思想，希冀實(shí)現(xiàn)周初成康之治“刑措四十余年不用”的治平境界。

［關(guān)鍵詞］ 灋；德刑；《大司寇》；五刑；軟法

［中圖分類號］ K224．06；D929 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］ Ａ ［文章編號］ 10081763（2024）06000810

Research on “Fa（灋）” in Zhouli and

Rule of Morality Philosophy in Dasikou

PENG Lin^1，2

（1．School of Humanities，Tsinghua University，Beijing 100084，China;

2．MA Yifu Academy， Zhejiang University， Hangzhou 310030， China）

Abstract：The character “fa（灋）” in Zhouli has been historically interpreted by classicists as the ancient form of the character “fa（法）” . Shuowen Jiezi explains it as a term related to criminal law. Some scholars have used this interpretation to categorize Zhouli as a legalist work. However， upon closer examination of the use of “fa（灋）” in Zhouli， it becomes evident that it has little to do with criminal law and is instead a comprehensive term that encompasses ceremonies， cultural systems， official laws， regulations， legal forms， quantities， and technical specifications， possessing the nature of “soft law”. This indicates that its administrative management had reached a level of standardization and networking. The judicial system and trial procedures of Zhouli are fully recorded in Qiuguan. In Dasikou， the six official laws are led by the “five punishments” that embody the law of moral education， followed by mild methods of educating the people such as “Huan tu” and “Jia shi”， and then by the attention to vulnerable groups such as “Fei shi”， while the “correction of the five punishments” is relegated to Xiaosikou and Sixing. That order is intended to highlight the Confucian “rule of morality” philosophy that prioritizes education and the prevention of crimes， with the hope of achieving the peaceful realm of the early Zhou Dynasty when “punishments were not used for more than forty years” .

Key words： fa（灋）；rule of morality；Dasikou；five punishments；soft law

《周禮》一書，相傳是周公為成王所作官政之法，文成數(shù)萬，政分六篇，博及天地四方，且學(xué)術(shù)與治術(shù)兼包，孫詒讓稱之為自黃帝、顓頊以來之典制，“斟汋損益，因襲積累，以集于文武，其經(jīng)世大法，咸稡于是”^[1]序1，“體大思精，竑纖畢貫”^{[1] 2710}，取之不盡，用之不竭，讀之頗有依山鑄銅、煮海為鹽之感。本文辨析此書“灋”字之本義，以及由此牽涉之周代司法思想，對深刻認(rèn)識(shí)先秦儒家的社會(huì)管理機(jī)制及德刑理念，有不可或缺之意義。

一 《周禮》之“灋”非“刑法”義

《周禮》一書多古文奇字，總數(shù)逾三十，且多僅見于此書，或雖亦偶見于它書，而字義有別，“灋”

《周禮》經(jīng)文之“灋”，注疏皆作“法”，兩者有別。為避免混淆，本文中經(jīng)文之“灋”均不改作“法”。即其中之一，全書凡一百五十余見。孫詒讓云：“凡經(jīng)皆作灋，注皆作法，經(jīng)例用古字，注例用今字也?！?sup>[1]63認(rèn)為經(jīng)文作“灋”，注、疏作“法”，乃是古今字。

《說文》廌部云：“灋，刑也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從廌去?！?sup>[2]470《經(jīng)典釋文》云：“灋，古法字?！?sup>[3]423是漢唐學(xué)者以“灋”為“刑法”字之古文。

“灋”字多見于兩周金文，如《師嫠簋》“夙夜勿灋朕令”，《大盂鼎》“若敬乃正，勿灋朕令”，《師酉簋》“敬夙夜，勿灋朕令”，《師虎簋》“敬夙夜，勿灋朕令”，《蔡簋》“敬夙夕，勿灋朕令”，《大克鼎》“敬夙夜用事，勿灋朕令”，《師克》“敬夙夕，勿灋朕令”等皆是，足見“勿灋朕令”為金文恒語。

先秦文獻(xiàn)有與金文對應(yīng)之語。如《詩·大雅·韓奕》：“纘戎祖考，無廢朕命，夙夜匪懈?！?sup>[4]1443《左傳》襄公十四年，王使劉定公賜齊侯命云：“敬之哉！無廢朕命！”^[5]1019宣公十二年，隨季對趙莊子云：“昔平王命我先君文侯曰：‘與鄭夾輔周室，毋廢王命！’”^[5]733哀公十一年，王曰：“奉爾君事，敬無廢命！”^[5]1663清華簡《封許之命》有“祗敬爾猷，以永厚周邦，勿灋朕命，經(jīng)嗣世享”語^[6]118。此皆與金文合，是金文“灋”與“廢”通用之例。

金文“灋”字亦有不作“廢”字用者，《大盂鼎》“故天翼臨子，灋保先王”，王國維“灋讀為廢，廢，大也”^[7]2，唐蘭《西周青銅器銘文分代史征》說同^[8]174，陳夢家《西周銅器斷代》據(jù)《爾雅·釋詁》訓(xùn)“?！?sup>[9]103。要之，均與“刑法”字無關(guān)。

《睡虎地秦墓竹簡》有“不當(dāng)稟軍中而稟者，皆貲二甲，灋”語^[10]，意謂不應(yīng)從軍倉領(lǐng)取糧食而領(lǐng)取者，均罰出甲二副，撤職永不敘用。此“灋”字似亦當(dāng)釋作“廢”。

《周禮》“灋”字通貫全書，觸目皆是，為先秦非法家著作所僅見，而此書“灋”字之解讀，與金文及《詩經(jīng)》《左傳》等亦復(fù)不同，用法更形紛繁，今略作歸納如下。

（一）典禮文制，通謂之灋

古人行文，為避免重復(fù)，相同字義，每每變換用字?！吨芏Y·天官·大宰》以六典、八法、八則為治國圭臬，而“典”“法”“則”三字實(shí)則不異?！洞笤住贰罢平ò钪洹?，鄭注：“典，常也，經(jīng)也，法也?！?sup>[1]58是“典”與“灋”同義。大宰以“八則”治都鄙，鄭注：“則，亦法也。”^[1]67賈疏：“謂典、法、則三者相訓(xùn)，其義既同。但邦國言典，官府言法，都鄙言則，是所用處異，故別言之，其實(shí)義通也?！?sup>[1]68孫詒讓《正義》云：“典、法者，治之大經(jīng)，可以常行者，故又訓(xùn)經(jīng)、訓(xùn)常。”^[1]60又，“凡典禮文制通謂之法。”^[1]63

（二）六官之屬皆有其灋

《周禮》六官，各有屬官六十，三百六十職官均有可供其操作之“灋”，且彼此交織，形成綿密的管理網(wǎng)絡(luò)?！洞笤住贰耙园朔ㄖ喂俑?，鄭注“六曰官法”云：“官法謂職所主之法度，官職主祭祝、朝覲、會(huì)同、賓客者，則皆自有其法度?！?sup>[11]24以下略舉數(shù)例，以見其廊廡。

在禮儀場合，不同爵秩之人的站位有別。如《天官·宰夫》“掌治朝之灋，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位”^[1]189，是天子及三公以下朝儀時(shí)之站位，為宰夫所掌?！肚锕佟こ俊贰罢平ò钔獬疄灐?sup>[1]2817，天子五門，庫門外為外朝，凡涉及國危、國遷、立君等大事，則召群臣、萬民于此而詢問，孤卿大夫、群士，公侯伯子男、群吏，三公、州長、眾庶等，其位由朝士指定。若舉行射禮，場所與朝儀有別，《夏官·射人》“掌國之三公、孤、卿、大夫之位，三公北面，孤東面，卿、大夫西面”^[1]2420，又“以射灋治射儀”^[1]2426，如王以六耦，射三侯，三獲三容等。是百官站位皆有“灋”。

《天官》所轄女官系統(tǒng)，亦有嚴(yán)格的條例可依，如婦職之灋、婦學(xué)之灋、婦式之灋。《內(nèi)宰》“以婦職之灋教九御，使各有屬以作二事，正其服，禁其奇邪，展其功緒”^[1]515，所掌包括兩方面，一是以婦人職業(yè)之法（織纴、組纟川、縫線）教九御；二是關(guān)注九御的日常服飾與德性是否合于禮，并記錄其業(yè)績。《九嬪》“掌婦學(xué)之灋，以教九御婦德、婦言、婦容、婦功”^[1]552，九御，是侍候王燕寢休息的嬪婦，鄭注：“婦德謂貞順，婦言謂辭令，婦容謂婉娩，婦功謂絲枲?！?sup>[11]200以上均為嬪婦與王相處之道。《典婦功》“掌婦式之灋，以授嬪婦及內(nèi)人女功之事赍”^[1]566，鄭注：“婦式，婦人事之模范。法，其用財(cái)舊數(shù)……事赍，謂以女功之事來取絲枲?！?sup>[11]204可見，內(nèi)宰所掌，重心在容儀與德性；九嬪所掌，重心在與王相處之道；典婦功所掌，重心在婦事的成事法式。三者各有所主之灋，相輔相成。

春官所屬神職人員頗多，但不相混雜，彼此分工嚴(yán)密，各有其法。如《春官·大卜》“掌三兆之灋”，即玉兆、瓦兆、原兆。其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百；再“掌三易之灋”，《連山》《歸藏》《周易》，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四；又“掌三夢之灋”，致夢、觭夢、咸陟。《春官·視祲》觀妖祥，辨吉兇，有“十輝之灋”，鄭注：“妖祥，善惡之征。鄭司農(nóng)云：輝謂日光炁也?！?sup>[11]668十輝，十種日旁之氣。《春官·神仕》“凡以神仕者，掌三辰之灋，以猶鬼神示之居，辨其名物”^[1]2229，此神仕者是巫，以三辰（日月星辰）之法求天神地祇人鬼之居。

夏官掌管各類武器，依據(jù)武器的名目與用途，分別由司兵、司戈盾、司弓矢等分掌?！端颈贰罢莆灞?、五盾，各辨其物與其等，以待軍事”^[1]2545，五兵，指戈、殳、戟、酋矛、夷矛；等，指制作的善惡、精粗之別。管理的內(nèi)容包括：“授兵”，依據(jù)各師旅報(bào)知士兵人數(shù)授予兵器；“兵輸”，師還，收回此前所頒兵器；“用兵”，士兵出外衛(wèi)守，亦如此授受兵器。除此之外，還負(fù)責(zé)提供祭祀與喪禮中所需要的兵器?！端靖甓堋贰罢聘甓苤锒C之”^[1]2549，具體而言，在祭祀時(shí)，授予負(fù)責(zé)保衛(wèi)王的旅賁氏以殳（長一尋四尺的長柄武器）；若禮儀的舞蹈場合需兵器，亦負(fù)責(zé)授予。此外，在軍旅與會(huì)同時(shí)，負(fù)責(zé)授予副車所用的戈盾，在王所乘之車上裝插戈盾，及授予旅賁與虎士戈盾。到達(dá)止舍地點(diǎn)后，張?jiān)O(shè)可以藩衛(wèi)之用的盾，出行時(shí)負(fù)責(zé)收斂。《司弓矢》“掌六弓四弩八矢之灋，辨其名物，而掌其守藏與其出入”^[1]2552，掌管六弓四弩八矢，各有名號與曲直長短之?dāng)?shù)。仲春時(shí)節(jié)，進(jìn)獻(xiàn)弓弩；仲秋時(shí)節(jié)，進(jìn)獻(xiàn)矢與盛箭矢用的革囊。此外，還負(fù)責(zé)在祭祀、澤宮、大射、燕射、大喪、師役、會(huì)同、田弋等場合供給弓矢。

《天官·內(nèi)宰》“掌書版圖之灋，以治王內(nèi)之政令”^[1]512，版，指宮中閽寺之屬并宮中官之子弟的名冊；圖，指王及后、世子的宮中吏官之形象；政令，指施行于閽寺的條例。《春官·內(nèi)史》“掌敘事之灋，受納訪以詔王聽治”^[1]2130，賈疏指出此敘事即《小宰》之“六敘”，“是其聽治之法也”^[11]705?！洞汗佟ば∈贰贰按蠹漓?，讀禮灋，史以書敘昭穆之俎簋”^[1]2100，內(nèi)容涉及昭穆、俎簋等，巨細(xì)無遺?！洞汗佟ご笏緲贰贰罢瞥删疄灐?sup>[1]1711，管理建國之學(xué)政。《秋官·司盟》“掌盟載之灋”^[1]2852，掌邦國盟約之記載與禮儀之法。

王者的用車有嚴(yán)格規(guī)定，故亦有相應(yīng)之灋，如夏官之齊仆掌管外交活動(dòng)中使用金路之車的“灋儀”，朝覲、宗遇、饗食，皆乘金路，并有相應(yīng)的迎送儀節(jié)^[1]2596；道仆負(fù)責(zé)朝夕、燕出入駕馭象路之車，“其灋儀如齊車”^[1]2598。

綜上，《周禮》治國總法先是被分解成六典等大法，繼而被各自的屬官分解，成為局部的、具體的職能部門之法，治國愿景由此落實(shí)到最基層，而又彼此聯(lián)系，渾然一體。

（三）灋即式法

《周禮》之“灋”，所用既廣，而以“式灋”出現(xiàn)的頻率最高。其具體內(nèi)容，約略分之，有如下五類。

1．規(guī)格高低

但凡朝覲、祭祝、會(huì)同、賓客等儀式，有層級高低之別，所用禮器、牲牢等亦隨之而異。如祭祀有大祀、中祀、小祀之別，禮數(shù)皆有相應(yīng)規(guī)定，沿用多年后即固定，成為“舊法式”?！短旃佟ぴ追颉贰耙允綖炚萍漓胫渚吲c其薦羞，從大宰而視滌濯”^[1]199，賈疏：“言‘式法’者，謂祭祀大小，皆有舊法式，依而戒敕，使共具之?！?sup>[11]66類似的情況，《周禮》中可謂觸目皆是。

2．營造法式

諸侯建國，都邑大小，城門、市場，道路、溝渠等的布局，皆有“舊法式”可依?！断墓佟ち咳恕贰罢平▏疄?，以分國為九州，營國城郭，營后宮，量市朝道巷門渠。造都邑亦如之”，鄭注：“立國有舊法式?！?sup>[1]2378《夏官·掌固》“掌修城郭、溝池、樹渠之固”，“凡守者受灋焉，以通守政”，“若造都邑，則治其固，與其守灋”^[1]2401-2405。四郊以外六遂之地的擘畫，亦有專人掌管，如《地官·遂人》“以土地之圖經(jīng)田野，造縣鄙形體之灋”^[1]1121。

3．授受之法

財(cái)物之出入，禽獸之取用，皆有“公用式灋”與“牢禮之灋”提供明細(xì)。如《天官·庖人》掌以六畜、六獸、六禽供王之膳羞，“凡令禽獻(xiàn)，以灋授之，其出入亦如之”^[1]262，鄭注：“賓客至，將獻(xiàn)之，庖人乃令獸人取之，必書所當(dāng)獻(xiàn)之?dāng)?shù)與之。”^[1]262可見，即使是王，亦不能例外，授予賓客的禽獸多少，有“所當(dāng)獻(xiàn)之?dāng)?shù)”。再如《天官·宰夫》“凡朝覲、會(huì)同、賓客，以牢禮之灋，掌其牢禮、委積、膳獻(xiàn)、飲食、賓賜之飧牽，與其陳數(shù)”^[1]201，相關(guān)物品根據(jù)儀式的層次和與禮者等級的差異，而有不同之?dāng)?shù)?！短旃佟ぢ殠拧贰罢剖綖炓詳抗俑急膳c凡用邦財(cái)者之幣，振掌事者之余財(cái)”，“凡邦之會(huì)事，以式灋贊之”，賈疏：“職幣主余幣，給諸官之用，亦依式法與之?！?sup>[1]488-490官府、都鄙等地，每年公用之幣或有結(jié)余，不得私自留用，均由職幣依法聚斂之。

4．技術(shù)規(guī)范

《周禮》多有技術(shù)部門，如作酒，涉及米曲之配比、程序、溫度、時(shí)間等，不僅有數(shù)目的規(guī)定，還涉及質(zhì)量，故其“式灋”還包含技術(shù)指導(dǎo)?！短旃佟ぞ普贰罢凭浦?，以式灋授酒材。凡為公酒者亦如之”，鄭注：“式法，作酒之法式。作酒既有米曲之?dāng)?shù)，又有功沽之巧?！?sup>[1]341-342

5．?dāng)?shù)量與丈尺

《天官·大府》頒授九賦，亦需依照式法：“凡頒財(cái)，以式灋授之?！辟Z疏：“以式法授之者，謂以舊法式多少授與九式，故云以式法授之?！?sup>[1]446類似的情況如《天官·職歲》掌邦賦之出，“凡官府都鄙群吏之出財(cái)用，受式灋于職歲”，鄭注：“百官之公用式法多少，職歲掌出之舊用事存焉?！?sup>[1]487《天官·掌皮》掌秋冬聚斂皮革，至春，“遂以式灋頒皮革于百工，共其毳毛為氈，以待邦事”，鄭注：“式法，作物所用多少故事?！辟Z疏：“作，若裘氏作裘，函人作甲胄，謂皮革皆有用物多少之?dāng)?shù)，有舊法者也?！?sup>[1]511

《周禮》材物管理之嚴(yán)密，堪稱無微勿屆。如天子出宮的臨時(shí)休息之處，稱為“次”，形狀略似帳篷帷幕，《天官·掌次》“掌王次之灋，以待張事”，鄭注：“法，大小丈尺。”^[1]432

（四）灋，或指德行道藝

每年正月之吉，大司徒懸教法于象魏，令萬民讀法。州長、黨正等各級親民之官則要定期集合其所轄民眾讀法。讀法的頻率相當(dāng)之高，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，每年不下于四十次，平均每月超過三次，頗易給人以“法治”之感，曾有學(xué)者將此作為“《周禮》乃法家著作”的重要佐證^[12]。但若細(xì)讀經(jīng)文，可以得到完全相反的結(jié)論：

《地官·州長》：正月之吉，各屬其州之民而讀灋，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。若以歲時(shí)祭祀州社，則屬其民而讀灋，亦如之?！瓪q終，則會(huì)其州之政令；正歲，則讀教灋如初。^[1]861-867

《地官·黨正》：正歲，屬民讀灋而書其德行道藝。^[1]876

《地官·族師》：月吉，則屬民而讀邦灋，書其孝弟睦姻有學(xué)者。春秋祭酺，亦如之。^[1]878

《地官·閭胥》：凡春秋之祭祀、役政、喪紀(jì)之?dāng)?shù)，聚眾庶;既比，則讀灋，書其敬敏任恤者。^[1]884

由以上所舉州、黨、族、閭的讀法可知，所讀并非各色懲罰條例，而是“德行道藝”“孝弟睦姻”“敬敏任恤”之類的道德細(xì)目，皆是儒家色彩極其鮮明的“教法”，與法家之法全然無關(guān)，讀者切不可望文生義。如此層層讀法，顯然是要將大司徒之教法引向民間基層。

教法之內(nèi)容，除道德教育外，尚有鄉(xiāng)間日常的各種禮儀活動(dòng)，亦有“法”之規(guī)定在內(nèi)，如《地官·黨正》云：

國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位。一命齒于鄉(xiāng)里，再命齒于父族，三命而不齒。凡其黨之祭祀、喪紀(jì)、昏冠、飲酒，教其禮事，掌其戒禁。凡作民而師田、行役，則以其灋治其政事。^[1]870-876

上述活動(dòng)，圍繞“以禮屬民”“教其禮事”展開，與上引“德行道藝”“孝弟睦姻”相呼應(yīng)，乃是孔子“道之以德，齊之以禮”的治國之道的體現(xiàn)。

以上是筆者遍查《周禮》“灋”字含義后的所得，除少數(shù)情況外，此字涵蓋的內(nèi)容，包括官員職守、典禮規(guī)格、儀式流程，乃至數(shù)量定額、工藝流程、大小丈尺等，是經(jīng)過長時(shí)間使用而后形成的“舊有”“舊用事”或“慣例”“故事”等，便于執(zhí)行、檢查、提高行政工作效率，與“刑法”之義無涉。

二 《周禮》的法治體系

盡管《周禮》頻繁出現(xiàn)的“灋”字與刑法幾乎無關(guān)，但并非等于此書以德治全面取代司法。作為一部理想國的官制，《周禮》的司法體系與審鞫制度完整而謹(jǐn)嚴(yán)，完全可以滿足社會(huì)之需，今撮其要點(diǎn)如下：

第一，政府有定期定點(diǎn)懸法的制度，要求官民了解與遵行，否則將以刑法處置。如：

《天官·小宰》：正歲，帥治官之屬而觀治象之灋，徇以木鐸，曰：“不用灋者，國有常刑?！薄钣诎俟俑唬骸案餍弈寺?，考乃灋，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。”^[1]186-188

《地官·小司徒》：正歲，則帥其屬而觀教灋之象，徇以木鐸曰：“不用灋者，國有常刑?！?sup>[1]815

《春官·大史》：凡辯灋者考焉，不信者刑之……若約劑亂，則辟灋，不信者刑之……祭之日，執(zhí)書以次位常，辯事者考焉，不信者誅之。^[1]2080-2091

可見，《周禮》推行國家政令，確有強(qiáng)制成分，“不用灋者”，則“國有常刑”“國有大刑”，或“刑之”“誅之”，法治色彩鮮明。

第二，《周禮》刑罰制度系統(tǒng)而完整，《大司寇·敘官》云：“乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，而佐王刑邦國?！编嵶ⅲ骸敖?，所以防奸者也。刑，正人之法?！?sup>[1]2710

《周禮》從國家中心地區(qū)的六鄉(xiāng)，外擴(kuò)至六遂、縣、都家，均有負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)匦探墓賳T，按古來傳統(tǒng)名之為“士”，鄭注：“士，察也，主察獄訟之事者?！?sup>[1]2711無有疏漏之地：

鄉(xiāng)士，鄭注：“主六鄉(xiāng)之獄?！?sup>[1]2711距都城百里之外為鄉(xiāng)，天子六鄉(xiāng)，諸侯大國三鄉(xiāng)，每鄉(xiāng)一萬兩千五百家。

遂士，鄭注：“遂士，主六遂之獄者?！?sup>[1]2712距都城百里之外、二百里之內(nèi)為遂，每遂七萬五千家。

縣士，鄭注：“縣士，主縣之獄者?！?sup>[1]2713距王城三百里至四百里曰縣。

都士，鄭注：“主治都家吏民之獄訟?！?sup>[1]2739四縣為都。

方士，鄭注：“主四方都家之獄者。”^[1]2714

此外，各類專職司法官員齊備，司刑掌五刑，司圜掌牢獄，掌囚掌囚拘死刑犯，掌戮掌刑殺，士師掌國之五禁之法，法網(wǎng)恢恢，舉國覆蓋。

第三，有作為社會(huì)安定底線的五刑。司刑掌五刑，“墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百”^[1]2835，用于罪行嚴(yán)重者。五刑均屬肉刑，故有震懾罪犯的作用。

此外，掌戮掌刑殺，“凡殺其親者，焚之；殺王之親者，辜之。凡殺人者，踣諸市，肆之三日。刑盜于市”^[1]2877-2878，以焚、辜、踣、刑之法，有示眾與警告之意。《士師》“掌國之五禁之灋，以左右刑罰，一曰宮禁，二曰官禁，三曰國禁，四曰野禁，五曰軍禁”^[1]2782，旨在警戒大眾，預(yù)防犯罪。

第四，有完整的司法運(yùn)作程序。作為專設(shè)的司法部門，《大司寇》所見司法運(yùn)作程序完整而細(xì)密，顯示出很高的專業(yè)水準(zhǔn)。

1．審鞫與定讞

司法之重心，一為審案，二為定罪，防止冤案是其核心?！多l(xiāng)士》《遂士》《縣士》《方士》諸篇都有如下一段類似的文字，乃是對審案程序、要點(diǎn)的提示，舉國一致，不得逾越：

聽其獄訟，察其辭，辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，旬而職聽于朝。司寇聽之，斷其獄、弊其訟于朝；群士司刑皆在，各麗其灋以議獄訟。^[1]2795-2796

鄭注：“辯、異，謂殊其文書也。要之，為其罪法之要辭，如今劾矣。十日，乃以職事治之于外朝，容其自反覆?！?sup>[1]2795鄉(xiāng)士聽獄訟，首先，辨察文書之性質(zhì)，獄乃刑事案，訟為經(jīng)濟(jì)案，兩者文書有別，當(dāng)分清類型。其次，仔細(xì)審察雙方供辭，對案情的關(guān)鍵部分，要棄虛從實(shí)，得其要實(shí)之辭，反復(fù)核準(zhǔn)，以防枉濫。再次，死罪與其余四刑輕重懸殊，文書亦不同，當(dāng)再次辨別后定罪。為給案件留有反轉(zhuǎn)的空間，需冷處理，放置十日，賈疏：“雖得要實(shí)之辭，罪定，仍至十日，乃后亦斷刑之職聽斷于外朝?！?sup>[11]912嫌犯之前虛承其罪，此時(shí)反悔，要允許其翻供；若十日內(nèi)不翻供，即可視為指控屬實(shí)，將文書交外朝官員審處。最終，司寇親自聽取獄訟情況介紹，眾獄官亦需全體到場，各抒己見，當(dāng)庭合議，最終定案，寫定結(jié)案文書，再選擇合適時(shí)日刑殺。

2．三刺三宥三赦

《周禮》五刑以死刑為最重，殺之不可復(fù)生，故尤需審慎，對殺人嫌犯當(dāng)從各種角度甄別，尋找刀下留人之理由?！端敬獭吩疲?/p>

掌三刺、三宥、三赦之灋，以贊司寇聽獄訟。一刺曰訊群臣，再刺曰訊群吏，三刺曰訊萬民。一宥曰不識(shí)，再宥曰過失，三宥曰遺忘。一赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰蠢愚。以此三灋者求民情，斷民中，而施上服下服之罪，然后刑殺。^[1]2841-2844

刺者，殺也。三刺指三種死罪，人命關(guān)天，故需經(jīng)由訊群臣、群吏、萬民等程序，皆無異詞，國人皆曰可殺，方可定罪。宥者，寬也。三宥，指由于不識(shí)、過失、遺忘等三種情況殺錯(cuò)人者，可以寬赦。不識(shí)即不審，鄭注：“若今仇讎當(dāng)報(bào)甲，見乙，誠以為甲而殺之者?！边^失即失手，“若舉刃欲斫伐，而軼中人者”。遺忘，如忘記前面帷幕內(nèi)有人，“而以兵矢投射之”^[11]930。三者皆非故意殺人，情有可原，故可寬宥。赦，寬宥。三赦，指幼弱、老旄、蠢愚者殺人可免死罪。幼弱，尚無成年人之意識(shí)；老旄，八旬以上老者，神志多不清；蠢愚，天生弱智，三者均不能為自己的行為負(fù)責(zé)，亦可赦免。賈疏：“若不以此法，恐有人濫者，由用三法，故斷民得中。”^[11]930《周禮》司法定罪之嚴(yán)格與謹(jǐn)慎，由此可見一斑。

3．五聽

最令人欽佩的，是《小司寇》的“五聽”：“以五聲聽獄訟，求民情。一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽?！编嵶ⅲ?/p>

觀其出言，不直則煩。觀其顏色，不直則赧然。觀其氣息，不直則喘。觀其聽聆，不直則惑。觀其牟子視，不直則眊然。^[1]2770-2771

在獄定之后，為防止濫失，還須從嫌犯的言語、神色、氣息、目光等角度仔細(xì)觀察，若案情有虛假或冤屈，當(dāng)事人必然有所流露，盡管細(xì)微，卻不可放過。此種從生理、心理反應(yīng)入手，以求案情之真的理論，即今人所說的犯罪心理學(xué)，不僅極有智慧，而且極富仁心?！渡袝涡獭贰拔┟灿谢?sup>[13]642與此如出一轍，故孔疏云“即《周禮》五聽”^[13]645，注疏家亦每每以兩者互證。

綜上，《周禮》司法體系，無論在部門的建構(gòu)上，抑或在司法程序的嚴(yán)密性上，都已達(dá)到完整與成熟的程度。

三 《大司寇》官法的次第與司法主旨

上文所論《周禮》法治制度，屬于比較顯性的指標(biāo)，并未觸及思想與理念的層面。毋容置疑，《大司寇》是展示其司法理論的最佳窗口。然而，《周禮》體例，乃是按部就班、機(jī)械排列職官，六篇皆然，頗似官樣文章，未給此書作者留下闡發(fā)治國之道的空間。筆者反復(fù)閱讀《大司寇》，發(fā)現(xiàn)有些疑問，似可作為探究其司法理念之突破口。

《秋官》所轄六十職官，事務(wù)冗繁，讀之不易得其要領(lǐng)。故按照常理，《大司寇》起首的官法，當(dāng)鉤玄提要，先將本官的核心要?jiǎng)?wù)揭之于先，然后依輕重緩急，敘述其余事務(wù)。大司寇既是掌刑，則其官法開首當(dāng)即宣明墨、劓、宮、刖、殺等“正五刑”，繼之陳述告發(fā)、連坐、刑期等具體罰罪規(guī)定，如此方順理成章。而《周禮·大司寇》完全悖逆常理，其六條官法的排列順序如下：

掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方，一曰刑新國用輕典，二曰刑平國用中典，三曰刑亂國用重典。

以五刑糾萬民，一曰野刑，上功糾力；二曰軍刑，上命糾守；三曰鄉(xiāng)刑，上德糾孝；四曰官刑，上能糾職；五曰國刑，上愿糾暴。

以圜土聚教罷民，凡害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者，反于中國，不齒三年;其不能改而出圜土者，殺。

以兩造禁民訟，入束矢于朝，然后聽之。以兩劑禁民獄，入鈞金，三日乃致于朝，然后聽之。

以嘉石平罷民，凡萬民之有罪過而未麗于灋，而害于州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。重罪旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役。使州里任之，則宥而舍之。

以肺石達(dá)窮民，凡遠(yuǎn)近煢獨(dú)老幼之欲有復(fù)于上而其長弗達(dá)者，立于肺石，三日，士聽其辭，以告于上，而罪其長。^[1]2741-2754

上引六條官法針對的對象，以邦國、萬民、罷民、獄訟、罷民、窮民為序，其內(nèi)容居然未見“正五刑”?！罢逍獭敝?，至《小司寇》方才提及：“以五刑聽萬民之獄訟，附于刑，用情訊之。”^[1]2766而五刑細(xì)目則遠(yuǎn)退至《司刑》方才出現(xiàn)：“掌五刑之法，以麗萬民之罪，墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百?！?sup>[1]2835此種安排，顯然有刻意降低五種肉刑在《秋官》中的地位之意。

第二條為“以五刑糾萬民”，然而，此“五刑”并非“正五刑”，而是分別針對野、軍、鄉(xiāng)、官、國的民政管理法。鄭注：“刑亦法也。糾猶察異之?！辟Z疏：“此五刑，與尋常正五刑墨、劓之等別。”^[11]892此五刑的具體內(nèi)容為：“上功糾力”，鄭注：“功，農(nóng)功。力，勤力。”是說督促在野民眾，勤力于農(nóng)功?！吧厦m守”，鄭注：“命，將命也。守，不失部伍?！笔钦f在軍服役者遵奉將命，不脫離隊(duì)伍?！吧系录m孝”，鄭注：“德，六德也。善父母為孝。”據(jù)《大司徒》，六德為知、仁、圣、義、忠、和，乃六鄉(xiāng)教化之德目?！吧夏芗m職”，鄭注：“能，能其事也。職，職事修理。”是引導(dǎo)官吏盡忠職守?！吧显讣m暴”，鄭注：“愿，愨慎也。暴，當(dāng)為恭字之誤也。”^[11]892鄭注緣何改“暴”為“恭”？賈疏：“以上四刑，皆糾察其善，不糾其惡，以類言之，故知是恭。”^[11]892可見，此五刑大旨，是涵蓋野、鄉(xiāng)、國、官、軍等所有地區(qū)與部門的、倡導(dǎo)美行之法，絕非以刑法威壓。鄙見，此顯然是受到《尚書·呂刑》治國理念的影響。

《呂刑》稱，堯誅三苗后，將提高大眾道德水平、生存環(huán)境與物質(zhì)生活保障，作為社會(huì)安定之基礎(chǔ)。堯命“伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農(nóng)殖嘉谷”，伯夷以禮義教化下民，禹疏導(dǎo)洪水，后稷教萬民種植百谷，日常生活殷富，有良好的生存條件。然后再制訂刑罰，推行教化，“士制百姓于刑之中，以教祇德” ^[13]636。堯治天下之理念是，先禮而后刑，道之以禮，禮不從乃刑之，使知所畏懼。如此，刑禮相成以為治，堪稱釜底抽薪，而非揚(yáng)湯止沸?！洞笏究堋穼⑸鐣?huì)教化之“五刑”置于顯要位置，正與《呂刑》吻合。

可作為上說的佐證者，是后面的第三、第五兩條官法。其法針對“罷民”（不事農(nóng)作，游手好閑之惰民）與“害人者”（過失犯法者），均不以殺戮相威嚇，而是教育為先，將他們收入“圜土”（監(jiān)獄），“困苦以教之為善也”，使其失去自由、困苦度日，自怨自艾。并根據(jù)其所能，使之服勞役，類似今日之勞動(dòng)教養(yǎng)。為了喚醒其羞惡之心，要“以明刑恥之”“書其罪惡于大方版，著其背”^[11]893，使之蒙羞，冀其改正。改過后可“反于中國”，回到故鄉(xiāng)，但不得以年齒列于平民，即禁止參加群眾活動(dòng)三年。唯有不思悔改，且逃離圜土者，方才殺之。

另一類人，犯有較輕罪過，尚未觸及法律、危害州里，則“桎梏而坐諸嘉石，役諸司空”。鄭注：“嘉石，文石也。樹之外朝門左。平，成也。成之使善。”賈疏：“欲使罷民思其紋理，以改悔自修?！?sup>[11]894嘉石放置在庫門外的外朝之左，此處過往之人極多。令犯有過錯(cuò)者坐于此，使之在大眾面前蒙羞。具體的處理分兩部分，一部分時(shí)間戴著桎梏坐在嘉石上示眾，是為精神上的懲罰；其余時(shí)間則由司空安排服勞役，乃身體上的懲罰。依罪過輕重，分五等處置：重罪，坐十三日，服一年勞役；其次坐九日，服九月勞役；其次坐七日，服七月勞役；其次坐五日，服五月役；最下之罪，坐三日，服三月勞役。役期滿者，由其家鄉(xiāng)所在地之州長里宰出面作擔(dān)保，則寬宥而釋放之。“明刑”，是《大司寇》刑法思想的重要特色，不傷害肉體，而采用禁于獄城，坐諸嘉石等形式，從精神上予以懲罰，堪稱“名譽(yù)刑”。其主旨是冀其悔過，盡可能不使用肉刑。

第四條官法，政府明確反對無事生非、構(gòu)陷誣告的獄訟，故通過收取束矢、鈞金之方式，增加無謂、惡意的訴訟者的成本，減少政府資源的浪費(fèi)。

“以兩造禁民訟”，鄭注：“訟，謂以財(cái)貨相告者。造，至也。使訟者兩至，既兩至，使入束矢乃治之也。不至，不入束矢，則是自服不直者也?！辟Z疏：“言禁者，謂先令入束矢，不實(shí)則沒入官，若不入，則是自服不直，是禁民省事之法也?！?sup>[1]2748古代一弓配百矢，束矢殆即百矢。訴訟者既已動(dòng)用政府司法資源，則當(dāng)交付束矢為費(fèi)用。若是敗訟，則不再退還，符合情理。如此，可令無勝訴把握者望而卻步。

“以兩劑禁民獄”，獄，以罪名告發(fā)對方；劑，即券書。鄭注：“使獄者各赍券書，既兩券書，使入鈞金，又三日乃治之，重刑也。不券書，不入金，則是亦自服不直者也。”^[1]2750民獄重于民訟，故令爭罪的雙方各持合同的券書，交納三十斤的銅作為打官司的費(fèi)用，而且三日之后方才到朝接受審理，以示鄭重。

最后一條官法同樣令人意外，其指向居然是弱勢民眾“窮民”。鄭注：“天民之窮而無告者。無兄弟曰煢。無子孫曰獨(dú)?！?sup>[11]895窮民無依無靠，生活艱難，最容易被社會(huì)遺忘或忽視。窮民“欲有復(fù)于上（王與六卿）而其長（諸侯或鄉(xiāng)遂大夫）弗達(dá)者”，可立于肺石（赤色之石），士（司法之官吏）必須在三日之內(nèi)前往聽取，稟報(bào)天子；若情況屬實(shí)，壓制民情上達(dá)的諸侯或鄉(xiāng)遂官員將受到懲處。肺石是保證窮民得以申述冤情與意愿的固定場所，并有專設(shè)的官員負(fù)責(zé)聽取民情，弱勢群體的話語權(quán)得以保障，保證下情上達(dá)乃是相當(dāng)進(jìn)步的司法理念。

以德為治安的靈魂，正是儒家治國思想的體現(xiàn)?！渡袝た嫡a》將“元惡大憝”的罪名，指向“矧惟不孝不友？子弗祇服厥父事，大傷厥考心。于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀，大不友于弟”，認(rèn)為皆是使“民彝大泯亂”的根由，希冀“速由文王作罰，刑茲無赦”，孔傳：“速用文王所作違教之罰，刑此亂五常者，無得赦。”^[13]433

要之，《周禮》作者借由《大司寇》的六條官法隱晦地表達(dá)其司法理念，乃是周公以來的“德刑”思想?！渡袝分械闹艹踔T誥，反復(fù)申明敬德保民的思想。如《康誥》“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡”^[13]425，克，能也?！毒龏]》“茲迪彝教文王蔑德，降于國人”^[13]526，彝教，對民眾的常規(guī)教育，使之有“懿德”；蔑，勉也；文王勉力以懿德之教施與國人?！犊嫡a》又提出“義刑義殺”的命題，對于犯罪者要區(qū)別對待，若是偶然涉罪，“乃不可殺”；對于慣犯，“則不可不殺”；定罪要慎重，“服念五六日，至于旬時(shí)，丕蔽要囚”等，^[13]429-431這些理念在《大司寇》中均得到體現(xiàn)。

四 《大司寇》中無關(guān)刑法之十二屬官

《大司寇》另一啟人疑竇之處，是其屬官中出現(xiàn)的冥氏、庶氏、穴氏、翨氏、柞氏、薙氏、硩蔟氏、翦氏、赤犮氏、蟈氏、壺涿氏、庭氏等職官。作為《周禮》專任的司法部門，《大司寇》官員之設(shè)，當(dāng)有特定的專業(yè)屬性，而此十二職官與司法截然無關(guān)，確實(shí)令人費(fèi)解。今略述其職守如下。

冥氏：“掌設(shè)弧張。為阱擭以攻猛獸，以靈鼓驅(qū)之。”鄭注：“冥”乃“以繩縻取禽獸之名”^[11]905，“弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。”^[11]978《詩·王風(fēng)·兔爰》有“雉罹于罦”“雉罹于罿”之語，罦，可自動(dòng)捕獲禽獸之設(shè)施，俗稱覆車網(wǎng)；罿，同“罦”。冥氏掌敲靈鼓（六面之鼓），驅(qū)趕禽獸至阱擭（陷阱）。

庶氏：“掌除毒蠱，以攻說礻會(huì)之，以嘉草攻之?！编嵶ⅲ骸岸拘M，蟲物而病害人者……攻說，祈名，祈其神求去之也……礻會(huì)讀如潰癰之潰。”^[11]979嘉草是藥物名。攻，是用嘉草熏之。

穴氏：“掌攻蟄獸，各以其物火之?！编嵶ⅲ骸跋U獸，熊羆之屬冬藏者也。將攻之，必先燒其所食之物于穴外以誘出之，乃可得之?！?sup>[11]979可見，穴氏所攻，乃冬天蟄伏于穴的熊羆。

翨氏：“掌攻猛鳥，各以其物為媒而掎之?！编嵶ⅲ骸懊网B，鷹隼之屬。置其所食之物于絹中，鳥來下則掎其腳?！辟Z疏：“若今取鷹隼者，以鳩鴿置于羅網(wǎng)之下以誘之。”^[11]980

柞氏：“掌攻草木及林麓。”賈疏：“此柞氏與薙氏治地，皆擬后年乃種田。但下有薙氏除草，此柞氏攻木，兼云草者，以攻木之處有草，兼攻之，故云草也。云‘林，人所養(yǎng)者’，若林衡所掌者，未必人所養(yǎng)，此乃人所攻治，以擬種殖，故知此林麓人所養(yǎng)治者也。漆林之征，亦此類也?！?sup>[11]980

薙氏：“掌殺草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之?！编嵶ⅲ骸靶^萌之者，以茲其斫其生者。夷之，以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣。含實(shí)曰繩。芟其繩則實(shí)不成孰。耜之，以耜測凍土刬之。”^[11]981

硩蔟氏：“掌覆夭鳥之巢。”鄭注：“覆猶毀也。夭鳥，惡鳴之鳥，若鸮服鳥。”^[11]981此官掌覆毀夭鳥之巢窠。鸮與服鳥，好在夜晚發(fā)出惡鳴之聲。

翦氏：“掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之，凡庶蠱之事。”鄭注：“蠹物，穿食人器物者，蠹魚亦是也。攻禜，祈名。莽草，藥物殺蟲者，以熏之則死?！?sup>[11]982

赤犮氏：“掌除墻屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之?！编嵶ⅲ骸俺龎ξ菡撸x豸藏逃其中者。蜃，大蛤也。搗其炭以坋之則走，淳之以灑之則死?！?sup>[11]982

蟈氏：“掌去蛙黽，焚牡蘜，以灰灑之，則死?！编嵶ⅲ骸澳堤^，蘜不華者。齊魯之間謂蛙為蟈。黽，耿黽也。蟈與耿黽尤怒鳴，為聒人耳去之?！?sup>[11]983

壺涿氏：“掌除水蟲，以炮土之鼓驅(qū)之，以焚石投之。”鄭注：“水蟲，狐蜮之屬……玄謂燔之炮之炮，炮土之鼓，瓦鼓也。焚石投之，使驚去。”^[11]983

庭氏：“掌射國中之夭鳥。若不見其鳥獸，則以救日之弓與救月之矢夜射之?！编嵶ⅲ骸安灰婙B獸，謂夜來鳴呼為怪者?！?sup>[11]984

以上十二職既與司法無關(guān)，何以得列“在此”的原因，鄭注只字不提，諱莫如深。賈疏則在此十二職的敘官中逐一說明：《冥氏》，“是禁守之事”；《庶氏》，“是除惡之事”；《穴氏》，“是除猛惡之事”；《翨氏》《柞氏》《薙氏》《硩蔟氏》《赤犮氏》《蟈氏》《壺涿氏》《庭氏》，均云“是除惡之義”；唯《翦氏》云：“主除蠱蠹者，故在此?！币蚓鶠椤俺龕骸?，故列在秋官。孫詒讓《冥氏》敘官疏云：“‘冥氏’者，以下至庭氏十二職，并掌攻除鳥獸蟲蠱及草木之官，以其亦是殺伐之事，故并屬司寇。”^[1]2725孫氏以十二職所掌均為殺伐，與秋天肅殺相應(yīng)，故列入秋官。

二位經(jīng)師所言，頗似有理，然細(xì)讀經(jīng)文后，疑問有二：其一，十二職中，唯冥氏攻猛獸，穴氏攻蟄獸，翨氏掌攻猛鳥，其余九職所攻，皆為蟲物、草木之類，如庶氏掌以嘉草攻除毒蠱（病害人的蟲物），翦氏以莽草熏殺噬食器物的毒蟲，赤犮氏以蜃炭除墻隙之貍蟲，壺涿氏驅(qū)水蟲，柞氏掌攻草木及林麓，薙氏掌殺草。此外，蟈氏之去蛙黽，不過是其“聒人”；硩蔟氏與庭氏掌射夭鳥，亦不過厭惡其聲；壺涿氏驅(qū)水蟲，并不加殺伐；庶氏攻除毒蠱之法，乃“祈其神求去之”，亦無肅殺之氣。其二，《大司寇》的性質(zhì)，略如民事法典，內(nèi)容當(dāng)圍繞人事訴訟、刑法條例展開，而《冥氏》等十二職均與此無關(guān)，將其歸于《大司寇》，若今人將“除四害（鼠、雀、蚊、蠅）”交由司法部，豈非貽笑大方？

鄙見，此事依然是受周人影響所致。周人治平之道的謀劃極為周詳細(xì)膩，在道德與刑法之前，先注意民生，《呂刑》云：“乃命三后，恤功于民?！辈摹⒂?、稷三后“恤功于民”，包括“伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農(nóng)殖嘉谷”。^[13]636三君者各成其功，民生殷盛，衣食充足。鄙見，民生為先、為重，至西周，水土已平，山川皆名，故列此十二職驅(qū)除猛鳥、蟄獸、蟲蠱、蛙黽，乃至墻隙之貍蟲、林麓之草，借此安民，使民眾有安全、寧靜之生存環(huán)境，亦是三后恤功于民之義。唯有如是解讀，方能使經(jīng)義貫通。

五 申論：灋與“軟法”、刑與德刑

《周禮》一書的成書年代問題，是聚訟千年的學(xué)術(shù)懸案。本文研究，為推動(dòng)這一難題的進(jìn)展發(fā)現(xiàn)了新的視角：灋與刑。

《周禮》的性質(zhì)是“官政之法”，可從官制角度與之直接比較的文獻(xiàn)不多。西周之初，諸事草創(chuàng)，政府機(jī)構(gòu)簡單，治理亦較粗放，《尚書·立政》稱文武效法禹湯建官，僅任人、準(zhǔn)夫、牧、虎賁、綴衣、趣馬、小尹、太史、尹伯、司徒、司馬、司空、亞旅等十多位，彼此無細(xì)致分工。春秋列國之卿，多不過六位，出則為將，入則為相，文武不甚分別。

《荀子·王制》論及的職官漸多，分工較為明確，與《立政》已不可同日而語，然所列的官職亦不足二十。為便于與《周禮》略作比較，現(xiàn)將有關(guān)章節(jié)移錄如下：

序官：宰爵知賓客祭祀饗食犧牲之牢數(shù)。司徒知百宗城郭立器之?dāng)?shù)。司馬知師旅甲兵乘白之?dāng)?shù)。修憲命，審詩商，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。修堤梁，通溝澮，行水潦，安水藏，以時(shí)決塞，歲雖兇敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，視肥，序五種，省農(nóng)功，謹(jǐn)蓄藏，以時(shí)順修，使農(nóng)夫樸力而寡能，治田之事也。修火憲，養(yǎng)山林藪澤草木魚鱉百索，以時(shí)禁發(fā)，使國家足用而財(cái)物不屈，虞師之事也。順州里，定廛宅，養(yǎng)六畜，閑樹藝，勸教化，趨孝弟，以時(shí)順修，使百姓順命，安樂處鄉(xiāng)，鄉(xiāng)師之事也。論百工，審時(shí)事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采不敢專造于家，工師之事也。相陰陽，占祲兆，鉆龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉兇妖祥，傴巫跛擊之事也。修采清，易道路，謹(jǐn)盜賊，平室律，以時(shí)順修，使賓旅安而貨財(cái)通，治市之事也。抃（折）急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正法則，兼聽而時(shí)稽之，度其功勞，論其慶賞，以時(shí)順修，使百吏免盡，而眾庶不偷，冢宰之事也。論禮樂，正身行，廣教化，美風(fēng)俗，兼覆而調(diào)一之，辟公之事也。全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。^[14]111-113

毋庸置疑，《王制》冢宰、司徒、司馬、司寇、司空之分職，與《周禮》大致對應(yīng)。此外，鄉(xiāng)師、虞師、大師所掌，與《周禮》之鄉(xiāng)大夫、山虞、澤虞、大師、小師仿佛。但《王制》的氣象，與《周禮》絕無可比性。《周禮》六官，開始將行政部門分為六大類，每類之下各有六十官，規(guī)?？涨埃磺伊僦Y(jié)構(gòu)效法自然，兼包陰陽五行^[15]，精致而華美，更非《王制》所能想象。本文對《周禮》“灋”字進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)一個(gè)“灋”的體系，三百六十職無不依灋行事，大至冢宰總理國事的宏綱大法，小至醫(yī)卜龜筮的運(yùn)作之術(shù)，皆受規(guī)范、條例、章法等的約束。其大者，乃是經(jīng)過深思熟慮的治平之道；其小者，則是經(jīng)過多年實(shí)踐、記錄、斟酌，沉淀而成的最佳操作定式，權(quán)威而可信，將所有部門與崗位之職責(zé)“格式化”，便于執(zhí)行、檢查、考課、預(yù)算、調(diào)整，若名之為官員《從政手冊》，絕非過譽(yù)。以此為基礎(chǔ)，各部門彼此呼應(yīng)，“若會(huì)四枝百脈而達(dá)于囟，無或雍閡而弗鬯也”^[1]序1-2，龐大的國家政務(wù)，均為“灋網(wǎng)”覆蓋，形成網(wǎng)絡(luò)化，可謂曠世罕見，顯示了《周禮》高度成熟的行政管理水平。僅此而言，《周禮》的成書至少不可能早于荀子。

近年，西方法學(xué)界出現(xiàn)一種被稱為“軟法”的理論，認(rèn)為傳統(tǒng)的法律太過剛硬，所能管轄的范圍亦較有限，致使許多涉及公共治理的問題無法解決，于是在居民社區(qū)之間、企業(yè)內(nèi)部等出現(xiàn)某種調(diào)節(jié)彼此關(guān)系的協(xié)議，以此作為“硬法”的補(bǔ)充。借用西方學(xué)者的這種視角，我們可以將《周禮》中的“灋”，稱為中國式的“軟法”，其意義在于，在國家刑罰制度之外，將國家意志分散到政府管理系統(tǒng)中的每一位官員，以柔性規(guī)定的形式，化解社會(huì)問題。最典型的例證，是六鄉(xiāng)、六遂的親民之官定期召集民眾“讀法”，學(xué)習(xí)六德（知仁圣義忠和）、六行（孝友睦姻任恤）、六藝（禮樂射御書數(shù)），這是從本源上和諧社群關(guān)系的“軟法”。類似的做法又如《月令》孟春之月，“禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋麛，毋卵”^[16]545，均為保護(hù)動(dòng)物、植物之“善灋”，人人皆應(yīng)執(zhí)行，而不以刑罰相恐嚇，亦是“軟法”之屬?！吨芏Y》中的軟法多于硬法，教育重于刑罰，正是中國文化之特色，亦是其晚出的重要佐證。

《周禮》之“灋”通貫全書，此一體例源于何處？或說源于法家之法條，然法家之法條，多包涵兩部分，前半為規(guī)定，后半為受罰科條，重心在后半部分?！吨芏Y》之灋不然，規(guī)定之后幾乎不附懲罰條例。鄙見，《周禮》之灋，當(dāng)出自儒家。儒家之禮講究禮法與儀節(jié)，器物、服飾、牲牢之等，皆有詳細(xì)限定。如《儀禮·士冠禮》“冠日陳設(shè)”節(jié)，盛于一篋之內(nèi)的六件頭飾，名稱、色澤、尺寸、質(zhì)地等一一說明：“緇布冠缺項(xiàng)，青組纓屬于缺；緇纟麗，廣終幅，長六尺；皮弁笄，爵弁笄；緇組纮，纟熏邊；同篋。”^[17]4《儀禮·聘禮》陳設(shè)“庭實(shí)”節(jié)，在庭中陳設(shè)之物種類極多，但絕不無序雜陳^[17]213。將此類規(guī)定擴(kuò)充至所有部門，即是《周禮》之灋。

再談《周禮》之刑。《大司寇》有完整的司法制度，但絕非法家之法的簡單移植，而是儒家將其充分吸收之后的法。儒家與法家的治國之道，皆包含刑罰，而大相徑庭。司馬談稱法家“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”^[18]2487；其法刻薄寡恩，專以酷刑恐嚇、威逼事主為能事。孫詒讓云，儒家設(shè)刑立法，“所以正人于已犯之后”，“王者恐民以奸入罪，故先設(shè)禁示之，防其奸惡。”^[1]2710而其終極目標(biāo)，則是“刑期無刑”。兩者之別，不啻天壤。

《周禮》的司法理念以“德刑”為靈魂，明顯受到《尚書》，尤其是其中《呂刑》的強(qiáng)烈影響，以刑為天威，“具嚴(yán)天威”^[13]642，以嚴(yán)敬之心對待，寬刑待民，絕不輕用；若必須用刑，則斷獄務(wù)求準(zhǔn)確；“惟敬五刑，以成三德”^[13]640，以德領(lǐng)刑，以仁心敬意審鞫，相關(guān)的內(nèi)容極為豐富，將另文專論。

儒之與法，原本對立，不相為侔，至荀子始溝通融會(huì)之。西漢之初，儒家因應(yīng)大一統(tǒng)王朝之需，吸收陰陽、五行、法家思想為一體，故其后不復(fù)有獨(dú)立的法家?！吨芏Y》司法部分是儒家的有機(jī)組成部分，圍繞如何教育民眾向上，防范民眾犯罪展開，表達(dá)的是“周道”，全然沒有與儒家分庭抗禮的色彩，而與漢初的陸賈、賈誼的治道比較一致，足見《周禮》一書晚出。

或問，《周禮》作者既然高度提倡儒家德治，為何又設(shè)置詳備的司法制度，豈非多此一舉？鄙見，社會(huì)極其復(fù)雜，新老問題層出不窮，絕非“仁義”二字所能徹底解決。武王克商之初，即有管蔡之亂，周人內(nèi)部亦滋生酗酒、群飲之風(fēng)，故有文治者必有武備，在非常之時(shí)，有不時(shí)之需，為穩(wěn)定大局計(jì)，以暴制暴、以刑制刑，依然有必要。但總體而言，社會(huì)進(jìn)步仍當(dāng)以文教為主軸，而以司法為“后手”、為“備胎”，最佳狀態(tài)為備而不用。周代“成康之治”，刑措四十余年不用，乃是儒家治國所追求的至高境界。

［參 考 文 獻(xiàn)］

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