摘要：“簪花”作為中國古代服飾文化的傳統(tǒng)習(xí)俗之一，在唐代開始盛行，于宋時迎來高峰。“簪花”不僅是唐詩宋詞中的重要意象，同時也是人物畫中的重要點(diǎn)綴，其反映了不同場合下的各類社會風(fēng)俗與文化內(nèi)涵，有著自身獨(dú)特的意蘊(yùn)象征。

關(guān)鍵詞：唐宋；簪花；習(xí)俗；圖像內(nèi)涵

一、時令鮮花與像生花

唐代作為中國最為繁盛的時期之一，強(qiáng)盛的國力、安定的社會及開放的思想文化為唐人提供了充足的物質(zhì)基礎(chǔ)和開放的社會氛圍。在此背景之下，人們便會更加關(guān)注到自身的生命價(jià)值，通過各類娛樂活動來豐富自身的精神世界，而花草作為隨處可見的景物，自古以來就常被人們賦予意象、寄托情感，自然而然地融入唐人的日常生活中，并逐漸發(fā)展出了買花、賣花、賞花、簪花等一系列以花為主角的社會風(fēng)尚。

每到賞花時節(jié)，便處處可見花海與人海，正如楊巨源所形容“若待上林花似錦，出門俱是看花人”（《城東早春》），文人或士人階層圍聚一起，呼朋喚友，賞花沽酒。據(jù)傳，賈耽所撰《百花譜》中載，唐人賞花的對象包括牡丹、梅、杏等數(shù)十種花卉，其中尤以牡丹最受喜愛，素有“國色天香”之稱，被譽(yù)為花中之首冠。唐人愛花，宋人亦是如此。手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)達(dá)，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，市民階級的壯大，以及統(tǒng)治階級對于美的追求和重視，都使得美學(xué)與社會群眾開始建立起較前代更為廣泛和緊密的聯(lián)系，“簪花”則成了其中的一種重要表現(xiàn)形式。同時宋代的賞花群體不再局限于文人士大夫階層，而是不論貴賤、年齡，較之前更為多元化，男女老幼皆在賞花之列，正如歐陽修《洛陽牡丹記》中記“洛陽之俗，大抵好花，春時，城中無貴賤皆插花”。[1]

唐宋簪花，首選時令鮮花。簪花品種多隨時令而定btBCDwUq/3w7Kv814qXfXQ==，四時之景不同，盛行花類亦不同?！秹袅讳洝肪硎爸T色雜買”中有：“四時有撲帶朵花，亦有賣成窠時花、插瓶把花、柏桂、羅漢葉。春撲帶朵桃花、四香、瑞香、木香等花。夏撲金燈花、茉莉、葵花、榴花、梔子花。秋則撲茉莉、蘭花、木樨、秋茶花。冬則撲木春花、梅花、瑞香、蘭花、水仙花、臘梅花。更有羅帛脫蠟像生四時小枝花朵，沿街市吟叫撲賣?！盵2]上述所涉鮮花皆可簪戴。

賞花、簪花的習(xí)俗使人們有了大量需求，而這一需求又會催生大范圍的花草交易，于是鮮花成為一種有利可圖的商品，各地都開始了大規(guī)模的種植；隨后，長年累月的實(shí)踐使得種花技術(shù)迅速發(fā)展，花卉的栽種、培育與嫁接技術(shù)都趨于成熟且臻于完善，最終促進(jìn)了花市的出現(xiàn)和演變。宋時常有城市以生產(chǎn)某種花卉而著稱，與之相關(guān)的著作也不勝枚舉，如：牡丹有歐陽修的《洛陽牡丹記》，芍藥有劉攽的《芍藥譜》，菊花有范成大的《范村菊譜》，海棠有陳思的《海棠譜》……數(shù)量之多，質(zhì)量之高，都是前所未有的。書中多記某種花類的品種、形態(tài)及產(chǎn)地，而這些以花聞名的地方，就會有不少農(nóng)民將花卉作為換取溫飽的商品，大量種植出賣，甚至出現(xiàn)了一些專以種花、接花為生的“花戶”。接花工尤著者，便謂之“門園子”，是權(quán)貴們爭相邀請的人才，一雙巧手稱得上是“百花皆可接”，也因此培育出了很多新奇的品種，如：“于茄根上接牡丹，則夏花而色紫；接桃枝于梅上，則色類桃而冬花；又于李上接梅，則香似梅而春花，投蓮于靛甕中，經(jīng)年植之則花碧，用梔子水漬之則花黃?！盵3]其于花藝之上的大膽嘗試和千錘百煉的手藝都是其他時代無法比擬的。

據(jù)傳，最早的花市是在唐代，京城長安的牡丹花市極為熱鬧，白居易《買花》中寫“帝城春欲暮，喧喧車馬度。共道牡丹時，相隨買花去”。描述的就是當(dāng)時的貴族們爭相購買牡丹的場景。但唐朝的花市依舊較為簡陋，而到了宋代，既保留有賞花、簪花的習(xí)俗，又有完備的花卉培育技術(shù)，鮮花生意更是蒸蒸日上。宋時生產(chǎn)花卉的地方還會在固定時間開啟花市，[4]鮮花的品種和大小都不一而足，四季不斷，應(yīng)有盡有。趙抃的《成都古今記》中便記載四川成都有二月花市、八月桂市、十一月梅市，分別集中售賣百花、桂花和梅花。

鮮花于市場上的交易流通和栽培技術(shù)的改進(jìn)都使唐宋人們得以見識更多的新奇品種，故在簪花之余，也會在花的品質(zhì)和種類上互相爭個高下，也就是唐代仕女間興起的“斗花”之俗?！伴L安中士女春時斗花，戴插以奇花多者為勝，皆用千金市名花植于庭院中，以備春時之斗也?！?為了比拼誰簪戴的花卉更加鮮麗、貴重，富家小姐甚至?xí)匾庵亟鸩少忰r花栽于庭院中。由于這種斗花的風(fēng)氣盛行，甚至還有人竊花賣與仕女，《云仙雜記·竊花》記“霍定與友生游曲江，以千金募人，竊貴侯亭榭中蘭花插帽，兼自持往綺羅叢中賣之，士女爭拋擲金錢”[7]。這種喜新尚奇的心態(tài)和對簪花之美的追求也致使市面上的花價(jià)一再增長。

像生花，即人造花，相比時令鮮花，更加經(jīng)久耐用，且不受四季限制，所以備受人們喜愛。古代女子的發(fā)髻本身就具有較強(qiáng)的裝飾性，簪花既簪在發(fā)髻上，就需要具備堅(jiān)挺、輕盈、能固定這三個特點(diǎn)，時花（尤其是花型較大的花朵）容易損傷且無法長久保鮮，故像生花就成了最為合適的替代品。制作像生花的常見材料包括絹、羅、紗、綾、絨、紙、通草以及寶石、金銀等。蘇軾《四花相似說》記：“荼?花似通草花，桃花似蠟花，海棠花似絹花，罌粟花似紙花?！盵8]洪邁《夷堅(jiān)志》載，民間有專門制作通草花的手藝人，將通草染制不同顏色，然后編織成花卉，以供簪戴。絹和羅也是像生花里的常見材質(zhì)，二者雖同為絲織品，但質(zhì)地略有差異，前者薄而堅(jiān)韌，后者組織稀疏、更為輕軟?？暸c帛也可混稱絹、羅，古今并不細(xì)辨。[9]南朝也曾流行羅帛像生花，但耗費(fèi)了大量財(cái)富，后被皇帝下令禁止。唐朝國庫充盈，貴族的奢靡生活有足夠的物質(zhì)基礎(chǔ)作為支撐，羅帛花的制作規(guī)模便大勝從前。周昉所繪的《簪花仕女圖》中，五位分別簪有牡丹、海棠、荷花、薔薇和芍藥的仕女應(yīng)當(dāng)是宮苑的后妃，所簪戴的花應(yīng)該就是羅帛像生花（圖1）。

宋蔡絳《鐵圍山叢談》卷一中有：“國朝燕集，賜臣僚花有三品：生辰大燕遇大遼人使在庭，則內(nèi)用絹帛花。……春秋二燕則用羅帛花?！矊τ鶆t用滴粉縷金花?！盵10]可見，宋時像生花和時花一樣，已經(jīng)進(jìn)入了禮制范疇，成為一類賞賜物品，且有明確的等級劃分。

二、唐宋時期的簪花類型

筆者通過對現(xiàn)存的敦煌石窟壁畫、墓室壁畫和卷軸畫中的簪花人物圖像的分析比較，結(jié)合文字，將唐宋時期人物簪花的常見形制大致分為以下幾種。

第一型，將頭發(fā)完全上梳，梳成球狀高髻，在高髻之上簪戴如牡丹、荷花等大型花朵，多有數(shù)片襯葉位于花旁，一般多為帛、絹之類的像生花，輕便且逼真，同時發(fā)髻正面和側(cè)面配以發(fā)梳、簪釵等發(fā)飾作點(diǎn)綴，花樣繁多，不一而足。最有代表性的即唐周昉的《簪花仕女圖》，除了第四位揮扇仕女，其他五位貴族仕女都簪戴有大型花朵，從左到右依次為芍藥、海棠、荷花、薔薇、牡丹。

第二型，頭發(fā)依舊高挽成髻，但花不再簪于高髻之上，而是多簪于高髻前、平發(fā)之上或插于鬢旁，多為一枝中小型花朵，有花葉相襯，部分旁邊緊鄰梳篦作裝飾。如唐代《弈棋仕女圖》和《侍女圖》中，兩位女子皆是美髻高聳，簪花耀頂（圖2）。再如1995年發(fā)掘的河北曲陽王處直墓東耳室北壁壁畫中的侍女，神態(tài)嬌媚，紅色花朵與妝容相呼應(yīng)，右側(cè)鬢邊插有發(fā)梳（圖3）。西耳室南壁侍女和北壁右側(cè)侍女亦同（圖4、5）。

第三型，發(fā)盤作雙髻，一朵或多朵花卉簪于雙髻中央。王處直墓東耳室南壁壁畫，年代為五代后梁時期（924）的立姿侍女，神情憂郁，頭梳扇狀雙髻發(fā)，中間簪戴一朵紅色花朵，且花朵上方還有兩朵襯葉，兩旁頭發(fā)扭成股，用發(fā)帶束于耳側(cè)（圖6）。西耳室北壁壁畫左側(cè)侍女亦是如此（圖7），同時通過與同時代牡丹花壁畫的比較（圖8），可見簪于扇狀雙髻中的三朵花同為牡丹花。

第四型，在多處簪戴小花，同樣多簪于平發(fā)之上。如敦煌莫高窟第130窟女子（圖9），宋王詵《繡櫳曉鏡圖》中，梳妝完畢的仕女亦是簪戴數(shù)朵淡色小花（圖10）。

第五型，以竹或絲織品做成的“花冠”，套在發(fā)髻外。沈從文先生在《中國古代服飾研究》一書中就有說：“婦女之冠起源于唐代，盛行于宋代?！被ü诜N類繁多，造型夸張奢侈，最有代表性的有像生花做成的“一年景”，也稱為“四時景”，其上集春夏秋冬四季的花朵為一體，不受時令限制，全年都可簪戴。《宋仁宗后坐像》中，皇后身邊的兩個宮女就頭戴“一年景”花冠（圖11）。另還有“重樓子”花冠，高大非常，精巧絕倫，從《招涼仕女圖》的比例來看，花冠近乎有面部的兩倍長（圖12），拉高了女子的身形，很是符合宋時以修長為美的審美取向。根據(jù)畫中仕女的花冠形態(tài)，筆者推測重樓子花冠應(yīng)當(dāng)是先用竹篾、鐵絲等較為輕巧的材質(zhì)編制成層層疊疊的穩(wěn)定框架，覆上羅紗，然后將做好的數(shù)朵像生花圍繞著框架縫制、粘貼上去，并在底部做出幾層葉狀裝飾，最后在框架中間插上時花或像生花，同時配以簪飾。

第六型，頭戴幞頭，耳邊簪花或幞頭前后簪花。陜西彬縣馮暉墓甬道西壁繪有五代時期扮作男裝的女執(zhí)仗者，幞頭兩腳上舉，前后各插著一朵紅花（圖13）。宋代風(fēng)俗畫活躍，貨郎圖濫觴于北宋，南宋達(dá)到鼎盛，其中尤以李嵩、蘇漢臣最為著名。二人的作品中多處描繪了貨郎簪花的形象，真實(shí)反映了當(dāng)時的社會風(fēng)俗。在傳為蘇漢臣的兩幅《貨郎圖》中，圖像中出現(xiàn)的三位貨郎形象皆有明顯的簪花式樣。其一《貨郎圖》，貨郎頭戴翠色幞頭，兩根帶子交叉系于前端，右耳邊上簪有一探出的桃枝（圖14）。而另一幅貨郎圖中的兩位貨郎，呈一前一后站立，右邊人物在幞頭左右處各有一枝花，貼于耳邊；另一位則未作頭飾，直接將花簪于耳后（圖15）。另有遼代墓葬壁畫（遼代與漢人多雜居生活，承襲了唐、宋的部分傳統(tǒng)，包括簪花風(fēng)俗，且遼朝與五代和北宋時間大體同時，故筆者于此處一并列舉出來），如河北張匡正和張文藻墓內(nèi)的《散樂圖》，保存完善，清晰可見畫中所出現(xiàn)的樂人皆戴各式幞頭，并簪海棠花（圖16）。

三、簪花人群的轉(zhuǎn)變

“簪花”風(fēng)俗在歷史的延續(xù)中，其人群結(jié)構(gòu)也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，主要分為兩個方面，其一是簪花人群性別的突破，從女子簪花發(fā)展至男子簪花；其二是簪花人群階層的擴(kuò)大，從貴族簪花發(fā)展至平民百姓簪花。

唐代簪花人群主體多為女性，上至宮廷命婦，下至平民女子。據(jù)史料記載，唐玄宗會常與后妃一同賞花，曾在御花園中廣栽奇花異草，《開元天寶遺事》載：“開元末，明皇每至春月，旦暮宴于宮中，妃嬪輩爭插艷花。帝親提粉蝶放之，隨蝶所止者，幸之?！盵11]后宮妃嬪們的鬢邊花卉不僅是為美觀自娛而簪，也是為了爭得皇帝的寵愛。對于民間簪花之景，元稹《村花晚》中寫道：“三春已暮桃李傷，棠梨花白蔓菁黃。村中女兒爭摘將，插刺頭鬢相夸張?！闭f明當(dāng)時民間女子的簪花種類受條件限制，多依據(jù)時令而定，三春遲暮之時，便需換掉已然衰敗的桃花、李花，轉(zhuǎn)而簪上棠梨花。由于唐代各位皇帝的喜愛和大力推崇，簪花這一風(fēng)俗發(fā)展至唐中后期時，不論男女老少，皆愛以賞花為樂，歐陽詢等編纂《藝文類聚》里記載到男子簪花“含超潘陸，雙鬢向光，風(fēng)流已絕，九梁插花，步搖為古，高樓懷怨”[12]，黃滔《斷酒詩》中的“免遭拽盞郎君謔，還被簪花錄事憎”則是明確點(diǎn)出了“簪花”這一意象。說明唐代已經(jīng)出現(xiàn)了男子簪花，但此時雖不是個例，卻也仍未形成普遍景象。同時由于牡丹與像生花之金貴，只有上流社會的達(dá)官貴族才具備足夠的消費(fèi)能力，故現(xiàn)有的文字記錄下，唐代依舊以女子簪花為主要，少見的男子簪花多集中于皇帝、臣僚等皇室貴族階層，且唐不像宋朝那樣以俗為美，所存歷史文獻(xiàn)并不會過多描述平民百姓的生活，而陵墓壁畫也大多只描繪身為上流階層的墓主人的生前生活，故現(xiàn)有的關(guān)于唐代男子簪花的文字記錄多見于宮廷，民間風(fēng)俗究竟如何，大抵只能從詩詞或是史料的殘言片語中可窺一二。

再至宋朝，簪花發(fā)展至全盛期，性別的突破與階層的擴(kuò)大成為這一時期的必然結(jié)果，臣僚御宴簪花、官宦雅集簪花、文人飲酒簪花、獄卒行刑簪花、新科進(jìn)士簪花、優(yōu)伶貨郎簪花……從宮廷禮制到民間娛玩，簪花的人群較前代已經(jīng)悄然發(fā)生更迭，“簪花”也因此成為這一時代最為符號化、最具集體性的習(xí)俗。

簪花如此盛行，宮廷的大力推動是其主要原因。唐宋皇帝皆愛花，唐玄宗愛牡丹，宋真宗愛海棠，宋徽宗愛月季、梅花?；适冶旧韺︳⒒ǖ南矏凼沟盟麄儗⑵渥鳛橐环N賞賜物給予臣僚，從而拉攏君臣關(guān)系，更好地維護(hù)、穩(wěn)固自己的統(tǒng)治。久而久之，簪花就在這一下行的過程中被賦予了獨(dú)特的價(jià)值，象征著天子的恩寵。而從農(nóng)業(yè)角度來看，宋代的花卉培育達(dá)到了巔峰時期，有關(guān)種花、育花的著作層出不窮，能工巧匠們的栽培使得花卉在品種和質(zhì)量上都較前代有了顯著提升，這為簪花的盛行提供了基礎(chǔ)條件和類型上的更多選擇。其二，宋發(fā)展之初，大部分百姓都從事小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和百姓們的需求，已無法拘泥于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)。于是，手工業(yè)的快速發(fā)展為羅帛像生花的大量制造創(chuàng)造了足夠的前提條件，人們得以用絲、帛、紗、通草等材質(zhì)做成更為輕便的假花，對于簪花者來說，能夠不再顧慮花卉的保質(zhì)期，從而更好地裝飾自身；對于手工業(yè)者來說，像生花成了一種新的就業(yè)選擇，能夠以此來維持生計(jì)。其三，宋發(fā)展至中后期，市、坊的限制被打破，曉市、夜市、草市興盛，不受官府直接監(jiān)管，而在此基礎(chǔ)上依據(jù)時令衍生出專門的花市、桂市、梅市，使得花卉的流通更為迅速和自由，如果種花的農(nóng)民培育出了新品種，便能通過市場更快地宣傳與售賣。

結(jié)語

唐宋時簪花盛行并非是一種偶然現(xiàn)象，而是各種因素共同作用下的必然結(jié)果，是受到了當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)、政治、人文的發(fā)展推動，才得以形成的主流文化。全民性、自然性正是宋代簪花的最大特征，上至一國之君，下至勞苦大眾，都得以在“簪花”中找到一種獨(dú)屬于自己的美，而不管是雅致的美，抑或是俗氣的美，都在這一時代達(dá)到巧妙的平衡，亦成為這一時代精神的最好概括。雖然簪花實(shí)物近乎無所遺存，但好在不少文獻(xiàn)中都記錄了當(dāng)日盛景，讓我們得以一窺唐宋風(fēng)韻。簪花起因是審美，隨著政治色彩的加強(qiáng)，所承載的意義愈發(fā)多樣化，從而有了巨大的發(fā)展空間。但盛極必衰，經(jīng)歷了宋代的巔峰之后，程朱理學(xué)的逐步加強(qiáng)為簪花套上另一層桎梏，此后雖不至于銷聲匿跡，但終不復(fù)唐宋風(fēng)景，正如清人趙翼在《陔余叢考》中所說：“今俗唯女子簪花，古人無有不簪花者?！?/p>

簪花被唐宋文人賦予了過多的情感，或是托物言志，或是寄情抒懷。其在文人的日常生活中已然具有了一種濃厚的象征意義：對于君臣來說，簪花是一種賞賜，一種榮耀，更是一種拉攏關(guān)系的手段和對于自身仕途的證明；正所謂上行下效，“宮掖之所尚，則外必為之；貴近之所好，則下必效之”，對于平民百姓來說，簪花不僅是社會發(fā)展、風(fēng)氣開放下的產(chǎn)物，同時也是對于上位者的追慕和仿效，亦是其生活中用以自娛的獨(dú)特色彩。不論是哪一種，都使我們得以透過簪花，看見唐宋時期真實(shí)的人與社會文化生活的方方面面。

注釋

[1]［宋］歐陽修，《洛陽牡丹記·風(fēng)俗記》，宋百川學(xué)海本，第4頁。

[2]［宋］吳自牧，《夢粱錄》卷十三《諸色雜買》，清學(xué)津討原本，第77頁。

[3][宋]彭乘，《續(xù)墨客揮犀》卷七《接百花》，清嘉慶宛委別藏本，第22頁。

[4]汪圣鐸，《宋代種花、賞花、簪花與鮮花生意》，《文史知識》，2003年第7期。

[5]［宋］趙，《成都古今記》。

[6]［明］陳耀文，《天中記》卷四，清文淵閣四庫全書本，第129頁。

[7]［唐］馮贄，《云仙雜記·竊花》，四部叢刊續(xù)編景明本，第16頁。

[8]［宋］蘇軾，《全宋文·第四十五冊》卷一千九百八十一《四花相似說》，第198頁。

[9]陸錫興，《像生花與簪花、供花》，《南方文物》，2011年第4期。

[10]［宋］蔡絳，《鐵圍山叢談》卷一，清知不足齋刻本，第12頁。

[11]［五代］王仁裕，《開元天寶遺事》卷上《隨蝶所幸》，明顧氏文房小說本，第2頁。

[12]［唐］歐陽詢，《藝文類聚·卷五十八·雜文部四》，清文淵閣四庫全書本，第792頁。

參考文獻(xiàn)

[1][唐]歐陽詢，《藝文類聚》，清文淵閣四庫全書本。

[2][五代]王仁裕，《開元天寶遺事》明顧氏文房小說本。

[3][宋]歐陽修，《洛陽牡丹記》，宋百川學(xué)海本。

[4][宋]彭乘，《續(xù)墨客揮犀》，清嘉慶宛委別藏本。

[5][宋]趙，《成都古今記》。

[6][宋]蔡絳，《鐵圍山叢談》，清知不足齋刻本。

[7][宋]李，《太平廣記》，民國景明嘉靖談愷刻本。

[8][宋]吳自牧，《夢粱錄》，清學(xué)津討原本。

[9][宋]西湖老人，《西湖繁勝錄》，明永樂大典本。

[10][宋]李，《太平御覽》，四部叢刊三編景宋本。

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