三哨村位于中國滇西南地區(qū)，擁有豐富的民間文化。該地區(qū)的自然村莊根據(jù)歷史文化背景形成了獨特的文化格局，包括傳統(tǒng)文化元素如火把節(jié)、彝族的“氈圓圓”等，以及眾多民間習俗，如龍王文化、山神文化和“姑奶奶”文化?！肮媚棠獭弊鳛槠渲械囊环N民間文化元素，與三哨村居民的日常生活和文化習俗緊密相連。通過深入研究“姑奶奶”的形式和功能，我們可以更好地理解三哨村獨特的文化傳統(tǒng)，解析民間文化在當代社會生活中的深遠意義，以及不同文化元素之間的互動關系，從中獲取寶貴的人類學信息。

盡管姑奶奶在滇西南地區(qū)廣泛傳播，學者已經(jīng)對其進行了一些研究，但尚未有專門研究關于三哨村姑奶奶的文獻。因此，系統(tǒng)研究三哨村姑奶奶具有重要的學術意義，有助于填補現(xiàn)有研究空白，深入了解這一文化在當?shù)厣鐣慕巧臀幕饬x。

本研究運用田野調查法，結合參與觀察、訪談及文獻回顧，全面探究三哨村的姑奶奶習俗。研究記錄了儀式流程和符號，并通過與村民的深入訪談，揭示了姑奶奶文化的多維意義。同時，搜集的歷史文獻和民間資料幫助追溯了姑奶奶信仰的演變，及其在現(xiàn)代社會中的地位和作用。

田野點概況

一、鳳儀鎮(zhèn)歷史沿革

鳳儀鎮(zhèn)，云南省大理白族自治州大理市轄鎮(zhèn)，地處大理市東南部，全鎮(zhèn)南高北低，呈狹長形由南向北逐漸作扇形展開，止于洱海之濱。東與賓川為鄰，南與祥云縣、彌渡縣為界，是大理市的南大門，西與巍山接壤，行政區(qū)域面積269.3平方千米。

歷史上，鳳儀建制沿革變化很大，所屬轄區(qū)歷代多有伸縮?！傍P儀”有確切記載的歷史始于唐玄宗。唐開元二十六年（738年），南詔統(tǒng)一洱海區(qū)域設立十賧，鳳儀為十賧之一，稱趙賧。這個“賧”應該是“越賧”的簡稱，越賧是云南地域的古國名，以盛產(chǎn)駿馬著稱。到了唐朝時，賧被看作是行政區(qū)劃單位，近似于中原地區(qū)的州。元憲宗蒙哥在位期間，改原來的趙川賧為趙賧千戶所。到了至元十一年（1274年），朝廷改趙賧千戶所在趙州。明太祖洪武年間，元朝的大理路改為了大理府，趙州的地名得以保留。此時的趙州是云南省一個散州。趙州最初沒有城垣，到明孝宗弘治二年（1489年），在官員林俊的主持下，修成了周長2.5公里的城墻。古城墻高4米厚2米，今天依然殘存。辛亥革命后，民國政府開始了大規(guī)模的區(qū)劃調整。改原來的省—道—府—縣四級體系為省—道—縣三級。撤銷了府和散州，地州降為縣。云南士民以縣城西邊的鳳山為靈感，取“鳳凰來儀”的含義，將這個縣命名為“鳳儀縣”。到了1958年，原來的鳳儀縣被并入了大理市。到了1987年時，昔日的鳳儀縣成了鳳儀鎮(zhèn)。

二、三哨村概況

三哨村是云南省大理州大理市鳳儀鎮(zhèn)下轄的行政村，地處鳳儀鎮(zhèn)南，距鳳儀鎮(zhèn)政府所在地15公里，轄區(qū)內有11個村民小組。經(jīng)田野調查發(fā)現(xiàn)，三哨村大致分為本地人與四火山人，大哨村、中哨村、小哨村屬于本地人。四火山群體包括石老仁、己子拉、萬馬伍、新橋、羊凹子、萬寶林、大草地（按照距三哨村公所遠近排序）共七個村落。民族為漢族，他們將本地人、彝族或是彝改漢的大哨人、中哨人、小哨人稱為“土族”。全村總面積11.3平方公里，海拔2300米，年平均氣溫15℃，年降水量900毫米，適合種植核桃、玉米、土豆、烤煙等農(nóng)作物。三哨村的經(jīng)濟結構單一，經(jīng)濟來源主要是靠種植傳統(tǒng)糧食作物和飼養(yǎng)牲畜等，有的村民還會上山采摘松子、野生菌等通過騾子等牲口背到街上售賣，以此補貼家用。三哨村曾是大理市鳳儀鎮(zhèn)一個脫貧攻堅重點村，也是洱海流域水源地重點保護村，全村有300多戶1000多人口，因耕地面積有限、農(nóng)村剩余勞動力少等多種原因，直至2016年才脫貧出列。

本次田野調查主要關注于三哨村委會管理范圍內的各個村民小組，其中還涉及了原屬三哨，現(xiàn)屬于吉祥村委會的大赤佛和小赤佛。

三哨村的精神文化與民間習俗

一、三哨村的文化多樣性

三哨村的文化格局非常復雜，不同的自然村莊根據(jù)各自的歷史背景形成了獨特的文化傳統(tǒng)。這些傳統(tǒng)既包括漢族、彝族等民族傳統(tǒng)文化，也涵蓋了許多具有本地特色的民間文化元素。這些不同性質的文化傳統(tǒng)之間存在著密切的關系，相互融合并構成了一個多元共生的文化環(huán)境。例如，同一空間內可能存在多種文化元素，既有民族的也有民間的，體現(xiàn)了文化的多樣性。

從文化人類學的視角來看，三哨村的本地村落多以漢文化為主，這代表了三哨以漢族為主的本地人在本地的主導地位。而相對較晚遷入的四火山村落居民則保留了許多獨特的山神文化，這體現(xiàn)了民間文化作為非正式傳統(tǒng)在遷入群體中的凝聚功能。但兩者在文化表達上也有共通之處，如普遍存在的龍王文化，這代表了不同群體在文化融合過程中形成的認同象征?？梢钥闯觯诖宥嘣S富的文化傳統(tǒng)是本地文化與外來文化長期互動的結果。不同文化源流之間既保持著自身的特質，同時又相互協(xié)調適應，共同構成了三哨村獨特的精神文化景觀。

在眾多的民間文化元素中，“姑奶奶”最為普及。幾乎每個村落都有供奉，這反映了“姑奶奶”作為一個保佑平安的符號在三哨村的傳播和定著過程。這一文化元素體現(xiàn)并喚起了三哨村民眾對平安健康的共同愿望，也代表了他們共享的生活記憶。因此，從文化功能的視角來看，“姑奶奶”不僅是重要的民間文化代表，也是連接三哨村不同群體的文化紐帶和認同源泉。

二、姑奶奶文化的形成與發(fā)展

第一，“姑奶奶祭”習俗的文化意涵。

“姑奶奶”是三哨村最普及的地方文化之一，幾乎每個自然村的山神廟附近都有供奉“姑奶奶”的小廟。這顯示出“姑奶奶”已經(jīng)成為三哨村居民日常生活的一部分，被賦予了保佑健康和平安的象征意義。當?shù)卮迕裨谏』蛴龅嚼щy時，常常通過舉行“姑奶奶祭”儀式來祈求“姑奶奶”的庇護。“姑奶奶祭”儀式主要包括送午點、叫魂和就地祭祀三種形式。這三種形式各具特色，反映了三哨村民眾對“姑奶奶”保護能力的渴望和精神上的需求。

從民俗學的角度來看，“姑奶奶祭”儀式本身就是一種豐富的民俗文化積淀。這些儀式的存在反映了三哨村乃至整個大理地區(qū)深厚的民間文化底蘊。同時，正是通過這些祭祀活動的不斷舉行，“姑奶奶”文化得以代代傳承，成為村民生活的一部分。祭祀的準備、供品、禱文等細節(jié)都凝聚了這一地區(qū)獨特的文化記憶。因此，從文化功能的角度來看，“姑奶奶祭”既是一種民俗活動，也是重要的傳統(tǒng)文化表征，反映了這一地區(qū)獨特的世界觀和價值取向。

具體來說，送午點儀式通過饋贈糯米食品來進行人與神之間的交流，其中使用糯米在云南地區(qū)具有深厚的文化積淀；叫魂儀式則利用“魂魄”的傳統(tǒng)觀念達到心理安慰的目的；就地祭祀則直接采用動物獻祭的傳統(tǒng)形式。這些儀式作為民俗文化的表現(xiàn)形式，為解讀三哨村傳統(tǒng)文化提供了重要線索。記錄和分析“姑奶奶祭”的豐富內涵，不僅有助于考察這一文化傳統(tǒng)的意義，也可以深入理解三哨村及整個大理地區(qū)傳統(tǒng)文化的內在結構，挖掘其獨特的歷史積淀。這對于當代社會來說，既具有重要的文化價值，也有助于地域文化認同的塑造。

第二，姑奶奶作為文化符號的多重解讀。

關于姑奶奶的來歷，三哨村民間流傳著多種說法，這些不同詮釋反映了作為一個文化符號的姑奶奶所承載的豐富意義。

在三哨村，姑奶奶形象多樣，有的視其為白馬將軍的妃子，體現(xiàn)了與本地宗法祖制的緊密聯(lián)系；有的則認為她是游魂或孤魂，帶有陰間的神秘力量，反映了村民通過儀式緩解對死亡的恐懼，尋求心靈慰藉；還有觀點將她視為帶來疾病和災難的女鬼，展現(xiàn)了人們試圖通過儀式馴服未知力量的文化心理。這些不同的認知都賦予姑奶奶以超自然的力量，成為連接過去與現(xiàn)在、強化地方認同的文化符號。姑奶奶不僅是對未知的文化創(chuàng)造，也是三哨村集體記憶的載體，有助于緩解對死亡的焦慮，實現(xiàn)對先人的追憶和情感寄托。

從文化人類學的性別研究視角來看，對姑奶奶女性形象的不同解讀也反映了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會普遍的性別隱喻與性別觀念。但如果我們只從性別權力關系的視角進行分析，難以全面把握這一古老的民間文化所包含的復雜內涵。我們需要放置于云南地區(qū)特定的歷史文化語境中考察，關注這一文化作為文化現(xiàn)象的社會根源，進而把握其對三哨村民眾生活的積極意義。

總體而言，姑奶奶承載了三哨村獨特的歷史記憶與文化心理，其多樣的文化實踐蘊含豐富的民俗文化內涵。我們需要采取文化人類學的視角，在理解姑奶奶的歷史文化語境基礎上，探索其對現(xiàn)代社會的啟示，使這一古老的地方文化得以在當代社會中獲得創(chuàng)新性的傳承與發(fā)展。

三、姑奶奶的現(xiàn)代反思

“姑奶奶”作為三哨村普遍崇拜的民間守護神，其形象和儀式符號反映了該地區(qū)獨特的歷史文化積淀。對于“姑奶奶”形象的不同理解，反映了在該文化系統(tǒng)中，人們根據(jù)不同的歷史背景對“未知”進行文化創(chuàng)造的過程。

傳說賦予了“姑奶奶”一種神秘的力量，同時也反映了通過舉行儀式活動來緩解對死亡未知的焦慮，尋求對先人的追思和精神寄托的心理需求。作為一個神話象征，“姑奶奶”承載并喚起了這一地區(qū)特定的集體記憶，她的存在對鞏固三哨村的地方認同、化解對死亡的焦慮和實現(xiàn)情感寄托發(fā)揮了積極作用。隨著社會進入現(xiàn)代化轉型期，“姑奶奶”的外在形式也在發(fā)生變化。小廟逐漸減少，儀式簡化，范圍縮小。這一方面顯示了傳統(tǒng)地方文化與社會變遷之間的互動關系；另一方面也提醒我們，對文化的保護與傳承不應僅僅停留在物質形態(tài)上，而需要關注其內在精神價值，以及其對現(xiàn)代社會人們精神生活的意義。我們可以通過創(chuàng)新儀式形式、挖掘文化內涵、與其他文化進行對話等方式，使這一古老的民間文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會中得到新的生命。

總體而言，“姑奶奶”內化并重構了三哨村獨特的歷史記憶與文化心理。我們需要采取文化人類學的視角，在理解其歷史文化背景的基礎上，反思其對現(xiàn)代社會的啟示，使這一傳統(tǒng)民間文化在當代得到創(chuàng)新性傳承。

姑奶奶作為三哨村乃至整個大理地區(qū)一種獨特的地方文化，反映了該地區(qū)復雜的歷史積淀和多元的文化傳統(tǒng)。姑奶奶形象的多重象征意義，體現(xiàn)了不同歷史條件下人們對未知事物的想象力，很大程度上反映了人們對精神寄托的需求。盡管姑奶奶中對女性形象的某些刻板印象暗示了傳統(tǒng)社會的性別觀念，但這種文化絕不應被簡單地等同于性別歧視。我們需要在歷史文化語境下理解姑奶奶的內在價值。姑奶奶的存在對于鞏固三哨村的族群認同、化解懷疑情緒、實現(xiàn)精神需求都有積極意義。

隨著社會發(fā)展，姑奶奶的外在形式也在變化。我們需要關注傳承者，創(chuàng)新傳承形式，挖掘其文化內涵，使這一傳統(tǒng)得以復興和傳承創(chuàng)新。總體來說，對姑奶奶需要秉持包容和理解的態(tài)度，充分認識其作為文化積淀的意義，以推動文化多樣化發(fā)展。

作者簡介：

張曦文，女，云南曲靖人，大理大學民族文化研究院研究生，研究方向：民族宗教文化。