昭澤王是上黨地區(qū)特有的地方神靈，其原型是唐懿宗時(shí)的焦道士，隨著歷次干旱，昭澤王逐漸成為普通大眾求雨的對象。明清時(shí)期，昭澤王形象基本定型，被稱為“昭澤龍王”，正式成為上黨地區(qū)眾多水神之一。昭澤王形象定型之后，開始在上黨地區(qū)傳播，傳播路徑大體呈從北到南的趨勢，其形象也隨著傳播發(fā)生了流變。

晉東南地區(qū)古稱上黨，主要包括今山西省長治市和晉城市，廣義的上黨地區(qū)還包括山西晉中榆社以及河北涉縣地區(qū)。元朝文獻(xiàn)中的昭澤王是典型的道士形象，高風(fēng)亮節(jié)，懸壺濟(jì)世。到了明清時(shí)期，昭澤王的神通更加廣大，其形象愈發(fā)神化，他作為一個(gè)普通人的人格則變得模糊。民國時(shí)期，昭澤王以水神的形象正式示人。

歷代碑刻和文獻(xiàn)中所見昭澤王形象

元代碑刻和文獻(xiàn)中昭澤王的形象。最早關(guān)于昭澤王的記載見于武鄉(xiāng)縣元大德元年《昭澤王事跡銘》，該碑收錄于《山右石刻叢編》中，為元朝惠陽居士王汝楫所撰，可知在元大德年間昭澤王形象已經(jīng)大體形成。昭澤王即焦道士，誕生于唐懿宗咸通年間七月初五。七歲時(shí)雙手還不能伸展，也還不能流利講話。十三歲時(shí)，他夢見天神贈與其法寶，并于唐昭宗乾寧年間運(yùn)用法寶驅(qū)妖。光化年間，他又與常姓僧人斗法，并取得了勝利。后來，上黨郡瘟疫橫行，他受上黨太守王祐的邀請治理瘟疫。瘟疫驅(qū)散之后，他堅(jiān)決不接受朝廷授予的“風(fēng)云將軍”封號，高風(fēng)亮節(jié)，羽化升仙。在此碑中昭澤王是一個(gè)典型的道士形象，高風(fēng)亮節(jié)，懸壺濟(jì)世。

明清碑刻和文獻(xiàn)中昭澤王的形象。真正使昭澤王這一形象定型的關(guān)鍵性人物是沁州知州俞汝為。他在任時(shí)為昭澤王做了一篇《風(fēng)雷將軍小傳》，影響頗大。此文收錄于《乾隆武鄉(xiāng)縣志》，他塑造了昭澤王父母的形象，其父是縣里小吏，為人正直；其母楊氏則是慈母，又加入了類似“后稷”的故事，更使人認(rèn)為昭澤王絕非凡間子。又據(jù)元碑將“太一真人賜符”一事，改為兩遇異人指教，后人多從之。

魏云中，字定遠(yuǎn)，號震彝。萬歷二十八年進(jìn)士，于崇禎十一年作《大明創(chuàng)建敕封海瀆王廟碑記》，對昭澤王的事跡進(jìn)行了擴(kuò)充?！皷|山洞狐作祟，王投符而妖即去”“王偶至漏巖泉，見有浴污衣者。斥之，而水即南行，今因之曰白展水也?！薄肮饣哪?，驅(qū)妖于鄉(xiāng)民陳演宅，遂引入紅槽入洞?！迸c俞汝為不同，他加入了昭澤王在東山驅(qū)除狐妖的故事，經(jīng)白展水改道一事和光化四年陳演家驅(qū)妖一事，使昭澤王形象豐滿。

在俞汝為為昭澤王立傳后，經(jīng)過魏云中的潤色，昭澤王形象漸趨豐滿。尤其是魏云中加入白展水改道一事和光化四年陳演家驅(qū)妖一事，使昭澤王的神通更加廣大。

清代文獻(xiàn)和碑刻中的昭澤王形象與明代大體相同，只是在細(xì)節(jié)上略有增補(bǔ)。如魏宸拱在乾隆二十七年《移建海瀆龍王廟碑記》：“父為縣里書彈，精周易?！薄巴跎Π坠庹丈?，秀云繞屋?！薄暗霉艅Γ扉_北洞。曰‘是天設(shè)之以居我者。’即今之洞府是也?！彼麑懗隽苏褲赏醭錾鷷r(shí)的“異象”，并指出昭澤王的父親就對道法很了解。

中華民國碑刻和文獻(xiàn)中昭澤王的形象。民國十一年襄垣縣古韓鎮(zhèn)南田漳村《復(fù)敘昭澤王功德碑記》載：“初，姑嫂二人于漳河岸洗衣。見漳水清潔，不漫不支，有桃一枚隨波逐流，姑嫂爭取而姑乃獨(dú)吞焉。由是，有脹腹彭彭而以為病焉。歷三年，忽產(chǎn)一男。生而穎異，專喜玄黃吐納之術(shù)，興云吐霧、呼風(fēng)喚雨，無不精焉。國變后，隱于昆侖山中。時(shí)值天下大旱，萬禾枯槁矣。四方仰慕神奇者，有造洞而求法水焉。而王則以硯池水賜之，囑曰：‘去勿回顧?！煺埛ㄋ?，禱而受之，取而行之。去有里許，有回頭望者，則見雷電大作，霹靂一聲，風(fēng)馳雨驟，普降甘霖矣?！边@個(gè)故事中的昭澤王形象和元明清時(shí)期的昭澤王形象有根本不同，首次加入了昭澤王出生前的過程，這個(gè)過程類似于“簡狄生契”的故事。并直接將昭澤王安排至昆侖山修煉。昭澤王在這個(gè)故事中首次以水神的形象正式示人，甚至列出了取水的規(guī)則“去勿回顧”。

昭澤王信仰的影響范圍

昭澤王信仰主要存在于長治市及其下轄各區(qū)縣。同時(shí)，晉中榆社地區(qū)也是受昭澤王信仰影響的地區(qū)。從昭澤王廟和與昭澤王相關(guān)的碑刻中，即可看出昭澤王信仰的范圍。

昭澤王信仰見于襄垣縣者如下。《潞安府志》襄垣縣條下記：“昭澤王廟二，在縣治東南，一在西北烏龍山上。”《襄垣縣志》：“龍洞廟在縣南門內(nèi)，一在縣東北二十里西寧靜村，宋大中祥符七年創(chuàng)建。一在縣北五里北底村，元延祐元年重修。一在縣東南二十里郭莊村，修于金大定年間。一在縣西五十里南田漳村，有元時(shí)匾額尚存?！睏罱ǖ轮赋觯骸跋逶h城南街東側(cè)、郭莊、西營有昭澤王廟?！瘪R慧在其文章中指出：“襄垣縣古韓鎮(zhèn)狐燕窩村、古韓鎮(zhèn)南田漳村、北底鄉(xiāng)東寧靜村、善福鄉(xiāng)石峪村有昭澤王廟。”此外，西營村有清乾隆十年碑刻、狐燕窩村有清嘉慶二十五年碑刻、夏店鎮(zhèn)董家?guī)X村有清光緒十四年碑刻、王橋鎮(zhèn)郭莊村有民國二年碑刻、古韓鎮(zhèn)南田漳村有民國十一年碑刻、古韓鎮(zhèn)石灰窯村龍王廟有民國十五年碑刻。

昭澤王的信仰在武鄉(xiāng)縣分布情況如下。《乾隆武鄉(xiāng)縣志》：“海瀆焦龍神廟有四：一在縣南店子渠，一在南山廟西，內(nèi)有八角池，一在土河村，一在石樹嶺”“宋家莊國民小學(xué)校，本村焦龍廟。”“陳家垴國民小學(xué)校，本村焦龍廟?！薄敖过埳駨R在縣東下郝村，即紫薇宮?！蹦仙裆桨私鞘ゾ忻骱槲涠瓯獭⒚饔罉肺迥瓯?、明弘治六年碑刻、明嘉靖二十五年碑刻、清乾隆二十七年碑刻。韓北鄉(xiāng)焦龍洞清乾隆十年碑刻、清乾隆三十八年碑刻、清嘉慶四年碑刻、清同治八年碑刻。大有鄉(xiāng)馬村有清光緒二十年碑刻。

黎城縣也有昭澤王信仰存在。《潞安府志》黎城縣條下記：“昭澤焦龍神廟在西北隴阜山?！薄独璩强h續(xù)志》：“昭澤龍王廟，在縣西北隴阜山，或稱馬鞍山。又王曲里亦有神祠。”黎城縣上遙鎮(zhèn)上馬巖村有明正德六年碑刻、上遙鎮(zhèn)渠村有清光緒十六年碑刻。黎城縣榆樹平村五龍廟將昭澤王列為五龍之一進(jìn)行祭祀。望兒蛟村龍王廟將白龍王、昭澤龍王、蒼龍王三龍合祭。明洪武二年《黎城縣重修五龍廟記》：“考黎城境內(nèi)西去縣五十里鰲山有蒼龍、又五十余里隴阜山有昭澤龍、西北二十里有嵐山龍、北去百二十里有石囤龍、相望五里間有蠟岡龍，皆能出云興雨而最靈異者昭澤也?！?/p>

昭澤王信仰又北傳于榆社縣?！队苌缈h志》：“昭澤龍王廟，在北泉寺。嘉慶十八年邑人周子密輸錢修。”

同時(shí)昭澤王信仰向南傳播，在長治市南部影響更大。王潞偉在文章中指出：“潞城市合室鄉(xiāng)余莊村有昭澤王廟?！薄痘壬駦彴舜笊绯尽访駠吣昙牢牟尽⒚駠昙牢闹休d：“康惠昭澤王”。潞城市北澤頭村清光緒八年迎神賽社神祇排位亦有昭澤龍王尊神。潞城市賈村碧霞宮十三個(gè)配殿將三嵕殿和昭澤殿相對應(yīng)，這些廟宇均在今潞城區(qū)境內(nèi)。

長治市潞州區(qū)也有昭澤王廟。長治市捉馬村嘉靖三十一年《重修昭澤王廟記》載：“潞安城北三里許有郭馬村，村有王廟建于后唐清泰二年，重修于大德五年?！鼻迩∈迥辍吨匦拚褲赏鯊R略記》、清同治十一年《重修康惠昭澤王廟碑記》?！堵喊哺尽罚骸罢褲赏鯊R，一在襄垣縣治東南，一在黎城隴阜山。其建于長治者，一在蘇店鎮(zhèn)，一在五馬村?！?/p>

昭澤王信仰見于上黨區(qū)者如下。朱文廣在其書中指出上黨區(qū)王童村有《昭澤王寶錄》，光緒三十三年重修。王童村有昭澤王廟《禱雨即應(yīng)碑記》。上黨區(qū)解放前有蘇店村昭澤王廟會、王坊村昭澤王廟會、王童村昭澤王廟會。

昭澤王信仰在長子縣和屯留區(qū)也有分布。長子縣崇欽鄉(xiāng)小關(guān)館三嵕廟賽排神簿（雍正四年）中有“昭澤龍王尊神”。屯留區(qū)交漳村有昭澤王廟。

可見昭澤王信仰在長治市的潞州區(qū)、潞城區(qū)、上黨區(qū)、屯留區(qū)、長子縣、黎城縣、襄垣縣、武鄉(xiāng)縣都有分布。根據(jù)昭澤王廟建立時(shí)間的早晚及碑刻的勒石時(shí)間，可知昭澤王信仰經(jīng)歷了一個(gè)由北向南傳播的過程。但是由于昭澤王信仰產(chǎn)生于襄垣、武鄉(xiāng)、黎城的交界地帶，在武鄉(xiāng)縣更得到了更大的助力作用，所以昭澤王信仰產(chǎn)生了北傳，影響了榆社縣。然后從襄垣縣、黎城縣南下，傳至潞州區(qū)、潞城區(qū)、屯留區(qū)，再傳至上黨區(qū)和長子縣。

昭澤王形象的流變

在傳播的過程中昭澤王的故事發(fā)生了流變，昭澤王形象變得越來越通俗。

由于口音問題，昭澤王在長治常被念做茭子王，茭子即高粱，于是昭澤王又加入了茭子的形象。

在上黨區(qū)蘇店村的故事中：王童村有個(gè)叫“小禿子”的少年，七歲時(shí)，父母去世，便到蘇店村舅舅家生活。舅父舅母膝下無子，對其十分疼愛。十五歲時(shí)，舅母讓他去鋤茭子地里的草，他不小心鋤了大片茭子苗。他意識到自己闖了禍，便離家出走。秋收時(shí)，舅母夢見小禿子駕云而來，讓她收茭子。夜里，樓上便沙沙作響，次日茭子堆滿了樓，村里人才知道他成了神。有人又看見小禿子和一紅臉老人下棋。次年大旱，村里人到看見他下棋的地方找他求雨。只聽空中有人說：“書童，拿我的硯臺來。讓他們左手拿硯，右手持草，閉上眼睛，雙手?jǐn)[動即可有雨?！贝蠹艺辙k，結(jié)果大雨如注。在王童村的故事中，他受到了舅母的虐待，離家出走，在馬鞍山斬了旱龍，從此在焦龍洞中修行。后來舅母代表村里前來求雨，他不計(jì)前嫌，將神水交給她，救了王童村百姓。

在黎城縣流傳的故事中，昭澤王名叫焦旺祿，龍洞有兩個(gè)，北洞在武鄉(xiāng)，南洞在黎城。北洞地形復(fù)雜，無人引路，很難取到水。于是他安排一位岳姓仆人，專為取雨的人引洞。他的妹妹焦姑去找他求雨，但違反了取雨規(guī)矩，路上回頭，致使雨降在半路，南洞的洞口也被堵封。于是，她躲進(jìn)附近的山洞中，也修煉成仙，人們就把這個(gè)洞稱為“奶奶洞”。上遙鎮(zhèn)望兒峧村得名的原因更是直接和昭澤王有關(guān)：“相傳，甘氏女不夫而孕焦公昭澤，產(chǎn)后棄之。行里余，回望之，乃見大鵬為陰，虎豹為乳。甘氏知子貴，復(fù)養(yǎng)之，遂名此地叫望兒郊，后演變叫望兒峧?！?/p>

昭澤王信仰在傳播的過程中，其形象則愈發(fā)變得通俗。在上黨區(qū)，加入了高粱的形象，被稱為“茭子王”。在黎城縣，則衍生出了其親屬也成神的故事。

（作者單位：新疆師范大學(xué)）